中国文化概论第11讲PPT.ppt

1、2010年11月28日,中 国 文 化 概 论,主讲教师：聂晓晶,2010年11月28日,四、宋明理学,唐代儒学的复兴：韩愈、李翱 北宋初年的儒学宇宙发生论：周敦颐、邵雍、张载 二程 朱熹 陆王心学,2010年11月28日,张载,张载，号横渠先生(1020 一1077年)。陕西人，因此他的学说被称为“关学”。 他也在易传基础上提出宇宙发生论，特别强调“气”的观念。 “气”抽象的意义接近“质料”的概念，和 “形式”相对立。然而当“气”的意义很具体的时候，是指物理的物质，一切存在的个体的物，都是用它造成的。张载说的“气”，是这种具体的意义。,2010年11月28日,张子正蒙,张载，同前人一样，以易

2、传的“易有太极，是生两仪”这句话为其宇宙发生论的基础。在他看来，太极不是别的，就是气。 他的主要著作正蒙中写道：“太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静相感之性”太和是气的全体之名，又被形容为“游气”。浮、升、动之性是阳性 ；沈、降、静之性是阴性。气受到阳性的影响，就浮、升；受到阴性的影响，就沈、降。这就使得气永远在聚散。 气聚，就形成具体的万物；气散，就造成万物的消亡。,2010年11月28日,张载尽力排除佛老的无。他说：“知太虚即气，即无无。” 太虚实际上不是绝对真空； 它只是气处于散的状态，人看不见而已。 正蒙有一段西铭中，张载以为，由于宇宙万物都是一气，所以人与其他的物都是同一个伟大身躯的一

3、部分。我们应当事乾(天)如父，事坤(地)如母。把一切人当作自己的兄弟。我们应当推广孝道，通过事奉宇宙的父母(即乾坤父母)而实行孝道。,2010年11月28日,儒家圣人的人生态度,圣人就是理解这个过程的人。因此，他既不求脱离这个过程，如佛家那样出世涅槃；又不求长生不老，如道教那样修炼长生。圣人觉解宇宙之性，知道“生无所得，死无所丧” ，只求过正常的生活。活着，就按社会和宇宙一员的义务做事；一旦死去，就重归于宇宙。 道学家建立了一个道德形而上学的体系，使原先儒家评定为道德的行为，都获得更高的价值，即超道德的价值。,2010年11月28日,四句名言,为天地立心 为生民立命 为往圣继绝学 为万世开太平

4、。,2010年11月28日,二程,宋明理学自北宋后期分成两个主要的学派，这两个学派是一对兄弟开创的。他们号称“二程”。弟弟程颐(10331108年)开创的学派，由朱熹(1130 1200年)完成，称为 “程朱理学”。哥哥程颢(1032一1085年)开创的另一个学派，由陆九渊(11391193年)继续，王守仁(1473一1529年)完成，称为“陆王心学”。 在二程的时代，还没有充分认识这两个学派不同的意义 ，但是到了朱熹和陆九渊，就开始了一场大论战。一直继续到今天。,2010年11月28日,程颢的“仁”的观念,程氏兄弟是今河南省人。程颢号明道先生，程颐号伊川先生。他们的学说称为“洛学”。 程颢极

5、其称赞张载的“万物一体”思想，在他看来，与万物合一，是仁的主要特征。他说：“学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。未尝致纤毫之力，此其存之之道。”,2010年11月28日,以诚敬存之,在程颢看来，人必须首先觉解他与万物本来是合一的道理。然后，他需要做的一切，不过是把这个道理放在心中，做起事来诚实地聚精会神地遵循着这个道理。这就是所谓“以诚敬存之”。可是达到这个合一，又必须毫无人为的努力。在这个意义上，他一定 “未尝致纤毫之力”。,2010年11月28日,万物合一,在程颢看来，万物之间有一种内在联系。孟子所说的“恻隐之心”等不过是我们与他物

6、之间这种联系的表现。可是往往发生这样的情况，我们的“不忍人之心”被自私蒙蔽了，或者说被“欲”蒙蔽了。于是丧失了本来的合一。 这时候必须做的，只是记起自己与万物本来是合一的，并“以诚敬存之”而行动。用这种方法，本来的合一就会在适当的进程中恢复。这就是程颢哲学的一般观念。,2010年11月28日,程颐和朱熹,2010年11月28日,程颐的“理”的观念,直接影响程朱“理”的观念，是张载和邵雍。张载用气的聚散，解释具体的特殊事物的生灭。气聚，则万物形成并出现。但是这个理论无法解释，为什么事物有不同的种类。假定一朵花和一匹叶都是气之聚，那么，为什么花是花，叶是叶？ 程朱认为，我们所见的宇宙，不仅是气的产

7、物，也是理的产物。事物有不同的种类， 是因为气聚时遵循不同的理。花是花，因为气聚时遵循花之理；叶是叶，因为气聚时遵循叶之理。,2010年11月28日,“道”与“器”,程颐区别了“形而上”与“形而下”。易传说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”在程朱的系统中，“理”是“形而上”的“道”，是抽象的；“器”，程朱指个体事物，是“形而下”的，是具体的。 照程颐的说法，理是永恒的，不可能加减。 在“形而上”的世界，全部的理都永恒地在那里，无论实际世界有没有它们的实例，也无论人是否知道它们，它们还是在那里。,2010年11月28日,精神修养的方法 ：以“敬”代“静”,程颐讲精神修养方法见于他的名言：“涵

8、养须用敬，进学则在致知。” 此后儒家就“敬”字代替周敦颐的“静”字，来讲精神修养的方法。 以“敬”代“静”，标志着新儒家进一步离开了禅宗。修养的过程需要努力，即使最终目的是无须努力，还是需要最初的努力以达到无须努力的状态。禅宗没有说这一点，周敦颐的静字也没有这个意思。可是用了敬字，就把努力的观念放到突出的地位了。,2010年11月28日,朱熹,朱熹，或称朱子，是一位精思、明辩、博学、多产的哲学家，也是中国哲学史上争议颇多的哲学家。到了朱熹，宋明理学的哲学系统达到顶峰。 宋明儒家提出论语、孟子、大学、中庸作为儒学最重要的课本，合称“四书”。 元仁宗于1313年规定以“四书”为国家考试的主课，以朱

9、注为官方解释。凡是参加科举考试，都必须遵照朱注来解释这些经典。明清两朝继续采取这种作法，直到1905年废科举、兴学校为止。,2010年11月28日,理,朱熹把程颐的“理”讲得更为清楚明白。他说：“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”某物是其理的具体实例。没有理，便不可能有物。“做出那事，便是这里有那理。” 一切事物，无论是自然的还是人为的，都有其理。 各类事物各有其自己的理，只要有此类事物的成员，此类之理便在此类成员之中，便是此类成员之性。正是此理，使此类事物成为此类事物。所以不是一切种类的物都有心，即有情；但是一切物都有其特殊的性，即有理。,2010年11月28日,理,在具

10、体的物存在之前，已经有理。 朱熹在答刘叔文信中写道：“若在理上看，则虽未有物而已有物之理。然亦但有其理而已，未尝实有是物也。” 例如，在人发明舟、车之前。已有舟、车之理 。因此，所谓发明舟、车，不过是人类发现舟、车之理，并依照此理造成舟、车而已。 甚至在形成物质的宇宙之前，一切的理都存在着。“未有天地之先，毕竟也只是理。”理总是都在那里，就是说，理都是永恒的。,2010年11月28日,朱熹的理学与柏拉图的理念论,2010年11月28日,太极,每类事物都有理，理使这类事物成为它应该成为的事物。理为此物之极，就是说，理是其终极的标准。(“极”字本义是屋梁，在屋之正中最高处。表示事物最高的理想的原型

11、。) 至于宇宙的全体，一定也有一个终极的标准。它是最高的，包括一切的。它包括万物之理的总和，又是万物之理的最高概括。因此它叫做“太极”。如朱熹所说：“事事物物，皆有个极，是道理极至。总天地万物之理，便是太极。”,2010年11月28日,理一分殊，一月映万川,照朱熹的说法，太极不仅是宇宙全体的理的概括，而且同时内在于万物的每个种类的每个个体之中。每个特殊事物之中，都有事物的特殊种类之理；但是同时整个太极也在每个特殊事物之中。 但是，如果万物各有一太极；那不是太极分裂了吗？朱熹说：“本只是一太极，而万物各有禀受，又自各全具一太极尔。如月在天，只一而已。及散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也。”,2

12、010年11月28日,月映万川,2010年11月28日,理与气,朱熹认为“理未尝离乎气”，关于“理”与“气”的先后，朱熹认为“天下未有无理之气，亦未有无气之理。” 由于理是永恒的，所以把理说成是有始的，就是谬误的。因此，若问先有理，还是先有气，这个问题实际上没有意义。 理对于气，也是逻辑在先而非时间在先。,2010年11月28日,气禀,一个人，也和其他事物一样，是具体世界中具体的特殊的产物。因此我们所说的人性，也就不过是各个人所禀受的人之理。 一个人为了获得具体的存在，必须体现气。理对于一切人都是一样的；气使人各不相同。朱熹说：“有是理而后有是气，有是气则必有是理。但禀气之清者，为圣为贤，如宝

13、珠在清冷水中。禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。” 所以任何个人，除了他禀受于理者，还有禀受于气者，这就是朱熹所说的“气禀”。,2010年11月28日,“气质之性”与“天地之性”,所谓“气质之性”，是指在个人气禀中发现的实际禀受之性。一经发现，它就力求合乎理想，但是总不相合，不能达到理想。 可是，固有的普遍形式的理，朱熹则称为“天地之性”，以资区别。利用这种区别，就完全解决了性善性恶之争的老问题。,2010年11月28日,心与性,心也是理与气合的体现。心是具体的，性是抽象的。心能有活动，如思想感觉，性则不能。但只要我们心中发生活动，我们就可推知在我们性中有相应的理。 朱熹说：“程子性即理也

14、，此说最好。在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此道理。有如此道理，便做得许多事出来，所以能恻隐、羞恶、辞让、是非也。譬如论药性，性寒、性热之类，药上亦无讨这形状处，只是服了后，却做得冷 、做得热的，便是性。”,2010年11月28日,政治哲学,如果说，世界上每种事物都有它自己的理，那么，作为一种具有具体存在的组织，国家也一定有国家之理。一个国家，如果依照国家之理进行统治，它必然安定繁荣；若不依照国家之理，就必然瓦解。 在朱熹看来，国家之理就是先王所讲所行的治道。它并不是某种主观的东西，它永恒地在那里，不管有没有人讲它、行它。,2010年11月28日,精神修养的方法,朱熹在答

15、陈同甫书中说“古之圣贤，从根本上便有惟精惟一功夫”。但是做这种功夫 的方法是什么？朱熹早已告诉我们，人人，其实是物物，都有一个完整的太极，所以这些理就在我们内部，只是由于我们的气禀所累，这些理未能明白地显示出来。太极在我们内部就像珍珠在浊水之中。我们必须做的事，就是使珍珠重现光彩。做的方法分两方面：一是“致知”，一是“用敬”。,2010年11月28日,格物、致知,朱熹认为大学是“初学人德之门”。大学的修养方法开始于致知和格物。照程朱的看法，“格物”的目的。是“致”我们对于永恒的理的“知”。 朱熹说：“大学说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而

16、上之道。” 要知道抽象的理，必须通过具体的物。我们的目的，是要知道存在于外界和我们本性中的理。理，我们知道的越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。,2010年11月28日,三纲领八条目,朱熹在他所著的大学章句中，把大学提出的“明明德”、“亲民”、“止于至善”三者称为“大学之纲领”，把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”八项称为“大学之条目”。这就是“三纲领八条目”。 大学本身对“格物”、“致知”未作解释，朱熹认为这是原文有阙佚，于是补撰格物致知传一章，给大学增添了原来没有的哲学内容。,2010年11月28日,用敬,格物致知本身似乎已经够了，为什

17、么还要辅之以“用敬”呢？ 若不用敬，则格物就很可能不过是一智能练习，而不能达到预期的顿悟的目的。在格物的时候，我们必须心中记着，我们正在做的，是为了见性，是为了擦净珍珠，重放光彩。只有经常想着要悟，才能一朝大悟。这就是用敬的功用。,2010年11月28日,陆九渊和王阳明,2010年11月28日,陆王心学,陆王学派，也称“心学”，由程颢开创，由陆九渊、王守仁完成。 陆九渊(11391193年)，人称象山先生，今江西省人。他与朱熹是朋友，但是他们的哲学思想在各方面都有分歧。他们围绕重大哲学问题，进行了口头的、书面的争论，引起当时人们的极大兴趣。,2010年11月28日,朱陆之争,朱熹赞同程颐说的“

18、性即理”，陆九渊的回答却是“心即理” ，其中存在着根本分歧。 在朱熹的系统中有两个世界，一个是抽象的理的世界，一个是具体的现实世界。理是不变的，心是变动的，心受理的主宰。 在陆九渊看来只有一个世界，它就是心(个人的心)或“心”(宇宙的心)，个人与宇宙是一体的。,2010年11月28日,鹅湖之会,南宋淳熙二年（1175年）夏，朱熹与陆九渊相会于江西信州鹅湖寺，进行学术交锋。史称“鹅湖之会”。 陆九渊认为尊德性是本，道问学是末，朱熹则相反。之所以会有这样的分歧，是因为他们哲学上存在的根本差异。,2010年11月28日,尊德性与道问学,朱熹认为，作为宇宙最高原则的理存在于现实个人之外，因此个人必须通

19、过与外部世界打交道，从对外界事物的认识和研究中才能达到对最高真理的把握，所谓“格物穷理”。从做学问当中领悟德性。 而陆九渊则认为，宇宙的最高原则和人的内心是同一的，所以要先从主体发现本心，否则读再多的经典也不会增加道德，而有德性的人即使不读书也一样堂堂正正做人。,2010年11月28日,王阳明,王守仁(14721528年)，今浙江省人，通常称他为阳明先生。他不只是杰出的哲学家，而且是有名的实际政治家。 早年王守仁信奉程朱；后来，他被朝廷谪贬到贵州山区的龙场驿，有一夜突然大悟。顿悟的结果，使他对大学的中心思想有了新的领会，根据这种领会他重新解释了这部书，把心学的学说完成了，系统化了。,2010年

20、11月28日,心外无物,王守仁的语录，由他一位弟子笔记并选编为传习录，其中有一段说：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相关？ 先生云：尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。”,2010年11月28日,唯心主义？,上面这段话，在数百年后使王守仁背上了主观唯心主义的“骂名”。 作为大哲学家的王守仁，真的肤浅到相信“我看花，花就在，我不看，它就不在”？ “我”好比一盏灯，当这盏灯熄灭的时候，灯和外面的世界都归于寂静；当这盏灯照射到花上时，“此花颜色，一时明白起来”。 在阳明看来，给这个

21、世界作规定的就是心，作规定不是决定外物存在或不存在，而是赋予外物的存在以意义。,2010年11月28日,心即理也,王守仁说：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？又说：“心之体，性也。性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心耶？”,2010年11月28日,朱熹与王阳明的不同,根据朱熹的系统，那就只能说，因有孝之理，故有孝亲之心；因有忠之理，故有忠君之心。但是王守仁所说的，恰恰是反过来说。 根据朱熹的系统，一切理都是永恒地在那里，无论有没有心，理照样在那里。根据王守仁的系统，则如果没有心，也就没有理。如此，则

22、心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。,2010年11月28日,“明德”,王守仁用这样的宇宙的概念，给予大学以形上学的根据。王守仁将大学定义为大人之学。大学有所谓“三纲领”，“八条目”。三纲领是：“在明明德，在亲民，在止于至善”。其核心在于“明德”，而“明德”不过是“吾心之本性”。,2010年11月28日,良知,一切人，无论善恶，在根本上都有此心，此心相同，私欲并不能完全蒙蔽此心，在我们对事物作出直接的本能的反应时，此心就总是自己把自己显示出来。 我们对事物的最初反应，使我们自然而自发地知道是为是，非为非。这种知，是我们本性的表现，王守仁称之为 “良知”。,2010年11月28日,知行合一,我

23、们需要做的一切，不过是遵从这种知的指示，毫不犹豫地前进。因为如果我们要寻找借口，不去立即遵行这些指示，那就是对于良知有所增损，因而也就丧失至善了。这种寻找借口的行为，就是由私意而生的小智。 程朱理学认为应当先知后行，而王阳明认为应当知行合一，知在行中，在行中知。,2010年11月28日,“致良知”,人人都有良知，良知是他的本心的表现，就本性而言，人人都是圣人。王学门徒说“满街都是圣人”就是这个原故。这句话的意思是，人人有作圣人的潜能。他可能成为实际的圣人，只要他遵从他的良知的指示而行。 将良知付诸实践，用王学的术语说，就是“致良知”。因此“致良知”就成了王学的中心观念，王守仁在晚年就只讲这三个

24、字。,2010年11月28日,“正事”(格物),大学“八条目”头两步是“致知”、“格物”。照王守仁的说法，“致知”就是“致良知”。自我的修养，不过是遵从自己的良知而行罢了。 对于“格物”的解释，王守仁与程朱都不相同。他说：“格者，正也；物者，事也。” 他以为，致良知，必须通过处理普通事务的日常经验。,2010年11月28日,格物=致良知,良知知某物为是，我们就必须真诚地去做它；良知知某物为非，我们就必须真诚地不做它。如此正事，就同时致良知。大学说“致知在格物”，理由就在此。 “诚意”、“正心”按王守仁的说法，就是正事、致良知，皆以至诚行之。如果寻找借口不遵从良知的指示，意就不诚，意诚则心正。

25、八条目可以最终归结为一条目，就是致良知。,2010年11月28日,“先立乎其大者”,王守仁的系统，是遵循周敦颐、程颢、陆九渊等人的系统的路线，但是表述得更有系统，更为精密。 这个系统及其精神修养方法都是简易的，直接的，这些性质本身就具有强烈的感染力。 我们最需要的是首先了解，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。这个了解，陆九渊称之为“先立乎其大者”。,2010年11月28日,用敬,修养须用敬；但是敬什么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”，然后以敬存之。 陆王学派批评程朱学派没有“先立乎其大者”，支离破碎地从格物出发。在这种情况下，即使用敬，也不会在精神修养上有任何效果。 陆王学派把这种做法

26、比做烧火做饭，知识好比是火，程朱就是锅内无米，火再旺也无效。,2010年11月28日,心学：禅or儒？,然而程朱学派认为，不从格物做起，说“先有所立”，立什么呢？排除了格物，那么“先立乎其大者”只有一法顿悟。程朱学派认为此法是禅，不是儒。 程颢也说“学者须先识仁”，仁与万物同体，识得此理，然后以诚敬存之。用不着另做别的事。只需要自己信得过自己，一往直前。 陆九渊说：“学苟知本，六经皆我注脚。”这样做的时候，即使是孔子的权威也无须尊敬。在这方面，陆王学派明显受禅宗的影响。,2010年11月28日,良知是一种动力,我们切切不能把阳明的良知想象成一个实在的对象，好像有一个良知在那里，指导我们做事，我们通过努力可以获