朱熹的教育思想

1、朱熹的教育思想-(2009-02-28 08:09:45)转载标签：杂谈分类：dreamming一、 关于教育的作用和目的朱熹重视教育对于改变人性的重要作用。他从“理”一元论的客观唯心主义思想出发来解释人性论，提出了人性就是“理”，就是“仁、义、礼、智”封建道德规范的观点。他说：“性只是理，以其在人所禀，故谓之性”。朱熹主张学校教育的目的在于“明人伦”。他说：“古之圣王，设为学校，以教天下之人。必皆有以去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦而后已焉。”在朱熹看来，要克服“气质之偏”，革尽“物欲之蔽”，以恢复具有的善性，就必须“尽人伦”。所以，他强调“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，

2、朋友有信，此人之大伦也。庠、序、学、校皆以明此而已。”在白鹿洞书院揭示中，也明确把上述五伦列为“教之目”，置于首位，指出“学者学此而已”。从教育的目的在于“明人伦”的思、想出发，朱熹严厉抨击了当时以科举为目的的学校教育。他认为：“古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理以修其身，然后推己及人，非徒欲其务记览、为词章，以钓声名取利禄而已。”然而，当时的学校教育却反其道而行之，士人“所以求于书，不越乎记诵、训诂、文词之间，以钓声名，干利禄而已”，完全违背了“先王之学以明人伦为本”的本意。他尖锐地指出：这样的学校，其名“虽或不异乎先王之时，然其师之所以教，弟子之所以学，则皆忘本逐末，怀利去义，而无

3、复先王之意，以故学校之名虽在，而其实不举，其效至于风俗日敝，人材日衰”。因此，他要求改革科举，整顿学校。朱熹针对当时学校教育忽视伦理道德教育，诱使学生“怀利去义”，争名逐利的现实，以及为了改变“风俗日敝，人材日衰”的状况，重新申述和强调“明人伦”的思想，在当时具有一定的积极意义。同时，他对当时学校教育和科举制度的批评也是切中时弊的。二、论“小学”和“大学”教育8岁至15岁为小学教育阶段。朱熹十分重视这个阶段的教育，认为小学教育的任务是培养“圣贤坯璞”。他说：“古者小学已自养得小儿子这里定，已自是圣贤坯璞了”。同时指出，“蒙养弗端，长益浮靡”，若儿童时期没有打好基础，长大就会做出违背伦理纲常的事

4、，再要弥补，就极为困难了，“而今自小失了，要补填，实是难。”因而，他认为小学教育对一个人的成长非常重要，必须抓紧，抓好。在教育方法上，朱熹强调以下三点。首先，主张先入为主，及早施教。在朱熹看来，小学儿童“人之幼也，知思未有所主”，很容易受各种思想的影响，而一旦接受了某种“异端邪说”，再教以儒家的伦理道德就会遇到抵触。因而，必须先入为主，及早进行教育，“必使其讲而习之于幼稚之时，使其习与知长，化与心成，而无扦格不胜之患也”。其次，要求形氛生动，能激发兴趣。朱熹接受程颐等前辈学者的思想，认为在对小学儿童进行教育时，应力求形象、生动，以激发其兴趣，使之乐于接受。在此思想指导下，他广泛地从经传史籍以及

5、其他论著中采集有关忠君、孝宗、事长、守节、治家等内容的格言、训诫诗、故事等，编成小学一书，作为儿童教育用书，广为流传，产生了重要影响。再次，首创以须知、学则的形式来培养儿童道德行为习惯。儿童道德行为习惯的形成有一个从不自觉到逐步自觉的过程。15岁以后为大学教育。大学教育是在“小学已成之功”基础上的深化和发展，与小学教育重在“教事”不同，大学教育内容的重点是“教理”，即重在探究“事物之所以然”。大学教育任务也与小学教育不同。小学教育是培养“圣贤坯璞”，大学教育则是在坯璞的基础上“加光饰”，再进一步精雕细刻，把他们培养成为对国家有用的人才。他写道：“国家建立学校之官，遍于郡国，盖所以幸教天下之士，

6、使之知所以修身、齐家、治国、平天下之道，而待朝廷之用也。”在大学教育方法方面，其一，重视自学。他曾对学生说：“书用你自去读，道理用你自去究索，某只是做得个引路底人，做得个证明底人，有疑难处同商量而已。”在教师指导下重视学生的自学与研究，确是大学教育中一种重要的方法。其二，提倡不同学术观点之间的相互交流。朱熹不囿门户之见，进行不同学术观点之间交流的做法，长期以来一直是学术史和教育史上的美谈。朱熹认为，尽管小学和大学是两个相对独立的教育阶段，具体的任务、内容和方法各不相同，但是，这两个阶段又是有内在联系的，它们的根本目标是一致的。它们之间的区别只是因教育对象的不同而所作的教育阶段的划分，并不是像“

7、薰莸冰炭”那样截然对立。朱熹关于小学和大学教育的见解，反映了人才培养的某些客观规律，为中国古代教育理论的发展增添了新鲜内容。三、关于道德教育的思想道德教育是理学教育的核心，也是朱熹教育思想的重要内容。朱熹十分重视道德教育，主张将道德教育放在教育工作的首位。他说：“德行之于人大矣土诚知用力于此，则不唯可以修身，而推之可以治人，又可以及夫天下国家。故古之教者，莫不以是为先”。就是说，德行对人有重大意义，不仅可以修身，而且还可以推而广之去治人、治国。因此，古代的教育者都把道德教育置于优先地位。反之，如果缺乏德行而单纯追求知识，人就会像离群的“游骑”，迷失方向，而找不到归宿。朱熹关于道德教育的方法，可

8、以概括为以下几点。(一)立志朱熹认为，志是心之所向，对人的成长至为重要。因此，他要求学者首先应该树立远大的志向。“问为学功夫，以何为先?曰：亦不过如前所说，专在人自立志。”人有了远大的志向，就有了前进的目标，能“一味向前，何患不进”。如果不立志，则目标不明确，前进就没有动力，“直是无著力处”，他说：“所谓志者，不是将意气去盖他人，只是直截要学尧、舜。”又说：“学者大要立志，才学便要做圣人，是也。”朱熹认为学者首先要立志，树立明确高尚的志向。他说:问为学功夫，以何为先?日:亦不过如前所说，专在人自立志。既知这道理，办得坚固心，一味向前，何思不进。只思立志不坚，只听人言语，看人文字，终是无得于已。

9、又说:书不记，熟读可记。义不精，细思可精。惟有志不立，直是无着力处。而今人贪利禄而不贪道义，要作贵人而不要作好人，皆是志不立之病。所谓立志，即是树立要做尧舜或圣贤的目标。学者大要立志，才学便要做圣人是也，所谓志者，不是将意气去盖他人，只是直截要学尧舜。但一般自暴自弃的人，多半不能树立做圣贤的明确高尚的目的。他说:今之学者大概有二病:一以为古圣贤亦只此是了，故不肯做功夫;一则自谓做圣贤不得，不肯做功夫。自暴的人不屑做圣贤，自弃的人不敢做圣贤，这两种人都不能立志，所以都不肯做佳养功夫。立志又要勇猛坚决，才会有进步。他说，学者立志，须教勇猛，自当有进。何谓勇猛坚决呢?就是如饥思食、渴思饮的态度。所以

10、他又说，立志要如饥渴立于饮食。才有悠悠便是志不立。朱熹认为立志要明确高尚、勇猛坚决，这样就有坚强的信心，何患不进?(二)居敬朱熹强调“居敬”。他说：“敬字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。”还说：“敬之一字，圣学之所以成始而成终者也。为小学者不由乎此，固无以涵养本原，而谨夫洒扫应对进退之节与夫六艺之教。为大学者不由乎此，亦无以开发聪明，进德修业，而致夫明德新民之功也。”由此可见，“居敬”是朱熹重要的道德修养方法。程颐曾说:所谓敬者，主一之谓敬;所谓一者，无适之谓一”。朱熹继承了程颐的思想，认为主敬包含以下几个意思 。第一，所谓主敬，是培养严肃的或不放肆的道德态度。朱熹说:敬是不放肆的

11、意思。所谓不放肆，即是严肃谨守记礼法的态度。所以他又说，敬只是收敛来，敬只是此心自做主宰处。即是把放荡的心收敛起来，做一身的主宰，培养自我支配的能力。第二，所谓主敬，是培养谨慎小心的道德态度。他说:敬只是一个畏字。所谓畏，如居烧屋之下，如坐漏船之中，可畏是警惕的态度。第三，所谓主敬，是培养精神专一或始终一贯的态度。他说:主一只是专一。敬者守于此而不易之谓，敬是始终一事。朱熹是十分重视主敬的工夫的，认为这是培养严肃的、谨慎的、一贯的精神态度，贯穿在整个佳养过程的始终的，所以他说“敬字工夫，乃圣门第一义。彻头彻尾，不可顷刻间断。有人间:敬何以用工?怎样做敬的工夫呢?他答道:只是内无妄思，外无妄动。

12、这是一句很扼要的话。所谓内无妄思，即是念念存天理而去人欲。所谓外无妄动，即是在容貌、服饰、态度、动作上都要整齐严肃，坐如尸，立如斋，头容直，目容端，足容重，手容重，口容止，气容肃，皆敬之目也。内无妄思，是潜伏的内心精神生活的控制;外无妄动，是显著的外在身体动作的支配。只要能支配身体的动作，便能影响内心和生活;反之亦然。外无妄动，便自然内无妄思;内无妄思，便自然外无妄动。他把这叫做内外夹持。他的这种主张，是和他的中华民族主义世界观及人性论分不开的。他的主敬修养，也吸取了佛教入定的因素。他反对不要名教的宗教，却把名教中含有的宗教的禁欲主义因素在禁锢人们的心灵上，这表现了他的理学教育思想的特点。(三

13、)存养所谓“存养”就是“存心养性”的简称。朱熹认为每个人都有与生俱来的善性，但同时又有气质之偏和物欲之蔽。因此，需要用“存养”的功夫，来发扬善性，发明本心。他说：“如今要下工夫，且须端庄存养，独观昭旷之原。”从另一方面来说，“存养”又是为了不使本心丧失。“圣贤干言万语，只要人不失其本心”。“心若不存，一身便无主宰。”同时，从道德教育的根本任务来说，“存养”是为了收敛人心，将其安顿在义理上。孟子讲过养心莫善于寡欲、操者存舍者亡的思想。朱熹继承了孟子的思想，他从性即理的思想出发，认为道德修养必须注意把无有不差的心存养起来，要收敛其身心，使精神常集中在这里，而勿便失忘。他说，如今要下工夫，且须端庄存

14、养，独观昭旷之原。不须枉费工夫，钻纸上语。待存养得此昭明洞达，自觉无许多窒碍，焦时方取文字来看，则自然有意味，道理自然透彻，遇事自然迎刃而解，皆无许多病痛。所谓存心、养心，是专指心而言。从另一面说，就是不要失忘此心，心若不存，一身便无主宰，圣贤千言万语，只要人不失其本心。但人的心中交杂着物欲和义理，因此朱熹认为存养就只要收敛此心，使它都安顿在义理上。学者为学，未间其知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，无许多胡思乱想，想久久自于物欲上轻，于义理上重。所以，有时他把存养和穷理联系起来:学者须是培养。今不作培养功夫，如何穷得理。(四)省察“省”是反省，“察”是检察。“省察”即

15、是经常进行自我反省和检查的意思。朱熹认为一个人要搞好自身道德修养，就应当“无时不省察”。在他看来“凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之时。故一息之倾，不加提省之力，则沦于亡而不自觉。天下之事，不是则非，而无不是不非之处。故一事之微，不加精察之功，则陷于恶而不自知。”因此，为了使人心不“沦于亡”，做事不“陷于恶”，经常进行自我反省和检查，是必不可少的。朱熹的这一见解，表明他在道德教育中既强调防微杜渐，同时又重视纠失于后。(五)力行朱熹认为，只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲的是人欲，正当于平分界处理会。因此，一方面对天理来说，人主张立志、主敬、存养;另一方面对人欲来说，他提出省察的工夫。他同意他

16、的学生的看法:凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之时。故一息之顷，不加提省之力，则沦于亡而不自觉。涵养对省察可以起推进作用，至于涵养愈熟，则省察愈精矣。省是反省，察是检察。所谓省察的工夫，就是要求学生对人欲之私意在将发之际和。己发之后进行反省和检察。他说，谓省察于将发之际者，谓谨立于念虑之始萌也。谓省察于已发之后者，谓审之于言动已见之后也。念虑之萌，固不可不谨;言行之著，亦安得而不察。朱熹的省察工夫，即求放心的工夫。他认为不良环境及一切物欲蒙蔽以至于使精神昏味，本然的善心丧亡，道心主宰、支配不了人心，人心却要主宰、支配道心。省察的工夫，即是随时清醒、谨慎从事，把违反天理的言行压抑掉，而且更要窒息这种思想在他们头脑中任何的萌芽。省察本心，揭去昏翳，使心中的理永远保持通明，这就是朱熹道德教育与修养的重要任务朱熹十分重视“力行”。“夫学问岂以他求，不过欲明此理，而力行之耳。”“故圣贤教人，必以穷理为先，而力行以终之。”他所说的“力行”，是要求将学到的伦理道德知