中国审美文化史-竹林七贤-魏晋风度-对现实和生命的超越

1、对现实人生和生命的超越从魏晋士人看魏晋文化独特的审美观论文关键词:竹林七贤审美 魏晋时期 超脱之美 论文摘要:审美是人性追求的极致。特别是寻求对现实人生和生命的超越，更是各个历史时期文人们追求的终级目标。“竹林七贤”等魏晋士人对现实人生和生命的超越的寻求，体现了魏晋时期独特的审美超脱之美。魏晋时代除了社会大动荡以外，在精神领域里对人的评赏也发生了相应的变化。“自曹丕确定九品中正制度以来，对人的评议正式成为社会、政治、文化谈论的中心。这时候出现 了大批的士人，他们以高迈的精神出现在特定的历史时空中，在中国的历史上成为一道别致的风景，这就是以“竹林七贤”为代表的魏晋士人，他们以独特的审美观，在历史

2、长河中为魏晋文化留下了重重一笔。陈留阮籍，谯国嵇康，河内山浔三人年皆相比，康年少亚之。预此契者：沛国刘伶，陈留阮成，河内向秀琅邪王戎。七人常集于竹林之下，肆意酣畅，故世谓“竹林七贤”。(世教新语 任诞) 嵇康和阮籍是“竹林七贤”的代表 ，代表了旷世的“魏晋风流”，成为了遥远的绝响。这是人性的苏醒和大解放，也是从先秦发展到魏晋的历史产物。就如中国不同历史时期的不 同代表性的文化一样，“魏晋风流”也是特定时代的特定产物，代表了一种时代的精神，是永远不会重新出现的。历史已经成为了永恒的过去 ，但对生活的本然地追求却是任何时代、任何人所倾心渴望的。“嵇阮的放达通过在审美意境中的熏陶，升华为一种强大而健

3、康的精神气质。这种精神气质支持着他们以放达的形式与名教相对抗，同时又按照自己的追求真实地生活”2。人在残酷的现实和艺术人生的追求中认识到了自我，认识到了真实的自己，认识到了自己是一个有血有肉的真实生命人性在这里得到了最真实、最酣畅的流露。他们这一群体突破了旧有的、束缚人性的传统桎梏，在苍凉的人世间寻求着生命的一丝温暖。不再看重人外在的社会地位和权势 ，而注重人内在的才情和智慧。“由于它不再停留在东汉时代的道德、操守、儒学、气节的品评，于是人的才情、气质、格调、风貌 、性分、能力便成了重点所在。总之，不是人的外在的行为节操，而是人的内在的精神性 (亦即被看作是潜在的无限可能性)，成了最高的标准和

4、原则 。完全适应着门阀士族们的贵族气派，讲求脱俗的风度神貌成了一代美的理想。不是一般的、世俗的、表面的、外在的，而是要表达出某种内在的、本质的、特殊的、超脱的风貌姿容，才成为人们所欣赏、所评价、所议论 、所鼓吹的对象。这是对生命的自然回归，在对精神、心灵的无限渴望中，充满了灵性的自由。 “竹林七贤”是时代的精英，左右着时代的精神代表了时代的潮流，给时代注入了新的活力。他们是老庄精神在魏晋的延续和发展。“放达之士，其精神近庄子，嵇阮开其端，至西晋而达极盛”。由对现实的超脱而达到了一种逍遥，这种逍遥正是对万物生命的洞察和妙悟，超越于形形色色的有形世界，直达宇宙的本然。“放任之极则为逍遥。受世界之束

5、缚乃在于心，心若能放任，自无世界之累。嵇阮以为人有形神两方面，而神可以超然，所以逍遥 即神游也。故至人即世界内的神仙，而神游之人，为理想之人格。至人可既不脱离形躯，又不脱离世界，而精神则能不受限制，故嵇阮之人生观乃由齐物而达逍遥也” 。由放任而致逍遥，由此，生命超越了当下的存在状态，探寻着事物背后的永恒本体 。 王弼的“以无为本”的贵无论的本体论哲学在当时社会的前期占据了统治地位。在美学领域，不是外在的纷繁现象 ，而是内在的虚无本体 ；不是自然观(元气论)，而是本体论，成了哲学的首要课题。只有具备了潜在的无限可能性，才可以发展成丰富多样的现实性 。“以无为本”、“崇本息末”的哲学观点成为了当时

6、社会的主流精神。 本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子 ，功虽大焉，必有不济 。(王弼老子38章注)夫物之所以生功之所以成必生于无形，由乎无名。无形无名者，事物之宗也。 (王弼老子略例 ) 外在的任何功业、事物都是有限和能穷尽的，只有内在的精神本体，才是原始、根本、无限和不可穷尽的，有了后者才有前者。所以，晋人品评人物时主要不在乎人的外貌，而特别崇尚人的内在的精神、气质和素养。这就有了对外在形体的超越 ，直达内在的精神以及事物背后的本体。另外，关于圣人有情还是无情，当时曾引起了一些争论。何晏主张“圣人无情”，王弼则认为“圣人忘情”。何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精弼与不同以为“人茂于人者，神明

7、也；同于人者。五情也。” 神明茂故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累便谓不复应物，失之多矣。(何邵王弼传) 他们忘记的是世俗规定对情欲的限制，追求的却是人的情欲的自然流露 。“应物而不累于物”，在对万事万物的自然回应和感情的自然流露中，不为外物所累，直达于顺天应地的自然人性。魏晋人物任情放诞，旷达纵情，敢于表现出最本真、最原始 、最切己的感情 ，这是“人性”的解放 ，也是“情”的解放。他们敢于不加掩饰地表达 自己的喜怒哀乐，抛弃了束缚人性的世俗礼教。在这里可以感受到最真实的人生。如 ：阮籍嫂偿还家。籍见与别。或讥之。籍日：“礼岂为我辈设也?

8、”(世说新语 任诞) “任诞”即任性放纵。魏晋名士“指礼法为流俗，目纵诞以清高。”(晋 书 儒林 传 )，始于“竹林七贤”。嵇阮不满于司马氏篡位，又目睹统治集团的阴险残忍，倾轧杀伐。因此 ，他们藐视他们标榜的名教和礼法之士的虚伪，崇尚老庄玄理，向往虚静淳朴、天真无为，主张“越名教而任自然”。继而将老庄自然无为思想发展到了极致，纵酒放诞、诋毁礼教、傲视权贵、愤世嫉俗，开魏晋名士旷达任诞之风气。如 ：刘伶恒纵酒放达，或脱表裸形在屋中。人见讥之。伶日：“我以天地为栋宇 屋室为祥衣诸君何为入我祥申?”(世说新语 任诞 ) 王、刘共在杭南，酣宴于桓子野家。谢镇西往尚书墓还，葬后三日反哭。诸人欲要之初遣一

9、信 ，犹未许然已停车。重要 ，便回驾 。诸人门外迎之，把臂 便下， 裁得脱帻著帽。酣宴半坐，乃觉未脱衰。阮公邻家妇有关色，当垆酤酒。阮与王安丰常从妇饮酒，阮醉，便眠其妇侧。夫始殊疑之，伺察，终无他意。诸阮皆能饮酒，仲容至宗人间共集，不复用常杯斟酌 ，以大瓮盛酒 。围坐，相向大酌。时有群猪来饮，直接上去 ，便共饮之 。 王字猷居山阴，夜大雪眠觉开室，命酌酒。四望皎然，因起彷徨，咏左思招隐诗 。忽忆戴安道，时戴在剡，即便夜乘小船就之。经宿方至，造门不前而返。人问其故，王日：“吾本乘兴而行，兴尽而返何必见戴?”(世说新语 任诞 ) 这就是对现实礼仪的超脱和超越 ，不再束缚于世俗礼教的桎梏。“晋人之美

10、 ，美在神韵(人称王羲之的字韵高千古)。神韵可说是事外有远致，不沾滞于物的自由精神(目送归鸿 ，手挥五弦)。这是一种心灵的美 ，或哲学的美。如谢镇 西(谢尚)之所 以能够在送葬三日反哭的时候不顾世俗的礼法就答应朋友的酒宴，是因为他已经超越了当时的礼法 。这是人性的自然流露，是站在更高的位置去对待世间的礼法。礼法从自然的角度上说是对人性的自然规定，是为了使人性能够更真实无阻地流露，但当时社会里所存在的礼法虽然也有一定的合理性，却压抑、束缚了正常、自然的人性。于是对现实礼教的鄙弃就体现了更加超脱的人生态度，超越于世间束缚人性的桎梏，达到最自然的人生状态，虽然在当时的社会环境里未免是一个对传统的极大

11、背叛和对所谓礼教的背离。超越了现实的礼教，也就超越了现实的人生，达到了一种超脱的至人境界，成就了一种超越之美。 此外，魏晋名士对于酒饮酒、醉酒和论酒也有独特的认识。虽然醉酒不醒是在当时险恶的政治形势下隐身避祸的一种手段，但更重要的却是他们把饮酒和得“道”相联系，认为醉酒可以使人超脱荣辱和生死，可以净化人的精神，物我两忘，与“道”合一。如：张季鹰纵任不拘 ，时人号为“江东步兵”。或谓之日： 卿乃可纵适一时，独不为身后名 耶?”答日：“使我有身后名，不如即时一杯酒 !”(世说新语任诞) 毕茂世云：“一手持蟹螯一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生 。” 周伯仁风德雅重。深达危乱。过江积年恒大饮酒。尝经

12、三日不醒 时人谓之“三日仆射 ”。 王卫军日：“酒正自51人著胜地。” 王佛大叹言：“三日不饮酒，觉形神不复相亲 。” (世说新语 任诞 ) 又如刘伶在酒德颂中所说的：有大人先生者，以天地为一朝万朝为须臾日月为扃牖，八荒为庭衢。行无辙迹居无室庐幕天席地，纵意所如。止则操卮执觚，动则挈植提壶唯酒是务，焉知其余? 有贵介公子，缙绅处士闻吾风声议其所以。乃奋袂攮襟怒目切齿，陈说礼法，是非锋起。先生于是方捧罂承槽 ，衔杯漱醪。奋髯箕踞，枕麴籍槽，无思无虑。其乐陶陶。兀然而醉，豁尔而醒。静听不闻雷霆之声熟视不睹泰山之形，不觉寒暑之切肌。利欲之感情。俯观万物。扰扰焉如江汉三栽浮萍；二豪侍侧焉如蜾赢之与螟蛉

13、。(刘伶，酒德颂据严可均的全三国文) “贵介公子”、“缙绅处士”就是世俗势力的代表，而这里的“大人先生”就是饮酒的代表和象征，也是刘伶的化身 。在酒的世界中，忘记了自己，也忘记了世俗的社会，在无限的天地中逍遥 自在、无拘无束地生活着。 可以说，在对现实人生和生命 的超越中，人们达到了一种任心的自由。这是生命的自由状态，是人生的大自在 。“自由是心灵的最高的定性。按照它的纯粹形式的方面来说，自由首先就在于主体对和它自己对立的东西不是外来的，不觉得它是一种界限和局限，而是就在那对立的东西里发见它 自己”，魏晋士人在对世俗礼法的超越中，打破了礼法和自情欲的界限，成为了统一体，并且在礼法里面看到了自己的存在。这时他们所践行的礼法和主体人的本质和自然本性是完全合一的，不存在外在的礼法对内在的人的约束和限制，两者是完美的结合体。“自由一般是以理性为内容的：例如行为中的道德和思想中的真理”。这是由超越而达到的 自由之境。这里的理性就是在魏晋玄学背景下的“道”，老庄的大道 。“道”是内在的本体 ，导引着世间一切外在的现象。对“道”的追求就是对原始本真自然和人性的