徐醒民讲《中庸》

1、各位同修，现在我们开始，研究中庸。中庸这一本书，原来是礼记里面的一篇经文，他列在礼记第三十一篇，后来经过宋儒朱子，把它编在四书里面，在朱子之前，实际上很早就出了单行本了。据我的老师，雪卢老人，他老人家说：大概在汉朝的时候，这一部中庸就有单行了。在那个时候，刘歆在七略里面，七略是，略是大略的略，有七种略，在七略里面，有关在礼这一方面，它曾经列出有中庸这一篇。同时在汉书艺文志里面，也提到有中庸说两篇，可见得在汉朝那个时候，中庸就单独地发行了。从汉朝以后，六朝以及到唐朝的时候，历代都有人注解，可惜这些注解到后来，大部分都遗失了、找部到了，我们现在还可以从，唐宋文里面，有一篇是李翱写的一篇复性书，那个

2、复性书，就是以中庸这一篇，做主要讲解的一个依据，那一篇书，那是上中下三篇，可以我们在课外的时候作个参考。有关于中庸的作者，向来很多注解的，都说是子思著作的，这个都是有依据的，那么现在这里我们可以，根据陆德明经典释文里面，他引用汉儒郑康成的三礼目录，还有宋儒朱子在中庸章句里面，引用程子的讲法，他们都说中庸是孔子，他的孙子子思所作的，再呢，我们就看中庸这一篇经文，中庸这两个字的意义。根据郑康成的解释，他说，中庸是中和之为用也。根据这个解释，他这个，中庸这两个字这个庸字，作为动词用，他是用中庸这篇经文，重要的是作为解释中和这个道理，有这个作用。朱子在中庸章句里面，引用他的老师程子的解释，他说：不偏之

3、谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。这是程伊川的解释，就是程子的解释。我们现在就根据，一个是郑康成的，一个是程子的，这两家的解释。我们稍微看看其中解释的意义、内容。郑康成的解释，中和之为用，要点他是根据，中庸里面所讲的，致中和这个意思。致中和在这个前面，中庸的经文就说：中也者天下之大本也，和也者天下之达到也。因此他说：中庸这部书，就是用来解释 中和把中和这一个道理，它的作用，解释明白了。那么这是中庸最要的意义，中庸这两个字。为什么中庸就是，解释中和呢？因为中和在经文里面就讲，是天下之大本，一切学问的根本，那么学道的人，你要学这个道怎么个学法啊！首先要找这个道的根本在哪里，所以这个

4、中就是一个根本。和呢？你求这个根本，怎么能够达到这个根本呢？那就在和上面用功夫，所以中和这两个字，就是学中庸的一个重要的作用。我们再看程子的解释，他说不偏之谓中，偏是什么呢？偏是偏差的，中这个字没有偏的，没有偏的就是，既不偏于左，也不偏于右，也不偏于前，也不偏于后，就是恰到好处，这个叫做中。庸是什么呢？是不易，不易之谓庸。不是就是坚定不移的，不可以改变的，这叫做庸。因此到后面再加两句解释，那么中既是不偏了，所以它是天下之正道。中就是天下的正道，庸呢？就是天下之定理。所谓定理，就是前面解释不易之谓庸，这个理，不可以改变的，它是个真理。那么这就不易，那么这样讲法，拿前面郑康成的解释一对照，虽然在讲

5、的用辞方面有些不同。但是在里面研究的话，意思还是相合的。比如说程子讲：中是天下之正道。那么郑康成讲这个中和，中和这个中字，那就是经文里面，中者天下之大本也，大本就是道的根本，这个与正道能够融合起来。和呢？经文里面讲，天下之达道也，达道这跟定理，意思还是能够圆融起来。那么从这两家的解释，我们知道中庸，这一篇经文的名称。就从中庸这两个字，我们就知道，这是叫我们研究中庸，对于我们学道，是非常重要的一部经。那么在下面再向各位介绍，中庸既是这样的意义，我们就了解，我们学中庸的要了解中庸的宗旨，它最重要的是在说明人，我们任何人，都有这个本性。这个本性就是中庸一开头就讲，天命之谓性，这个天命之谓性，性是我们

6、任何人本来就有，那叫做本性。本性可以说是，它就是我们一般哲学所讲的，宇宙的、人生的本体。讲本体就是我们的本性，那么在儒家易经里面，易经讲的本体，就是太极。太极是易经的本体，也就是我们每个人的本体，在中庸里面讲天命之谓性，性就是跟周易所讲的太极，是一个意义的，那么我们研究，人人都有这个性了，性是一个真理，它是我们任何一个人，都具有的。那么研究这个之后，明了有这个性之后，接着就要，把这个性能够开发出来。性开发出来以后，那么要知道这个性，为什么要开发这个呢？性是万德万能的，它的能力可以说是我们普通人虽然自己有，自己不认识，为什么不认识自己的本性呢？就是因为我们每个人，都有各种的欲望，也就是各人的物欲

7、，被这个物欲所障碍了。我们对于自己本有的性，就不明了，这个欲望在中庸里面，讲的是什么呢？就是喜、怒、哀、乐，这些个人人都有的这个人情，情与性是不同的，有了这些情，就自然地我们日常所起的作用，就是跟着情来起用的，跟着情来起作用的话，那一切就障碍了我们自己的理性了。障碍自己的理性，本来这个性是具备一切的能力，具备一切的真知，性可以说是无所不知，也无所不能的。一旦我们被自己的情，一障碍的时候我们自己，就个能力就是小得太多了，我们的智识也有限，学中庸的宗旨，就是要把我们这个情，首先要认识它，然后不要动了自己的这些情绪。要把这个情能够控制住，进一步要把这个情，要把它回过头来。不要用情。回过头来，恢复我们

8、本有的这个性。这是学中庸，重要的一个宗旨。恢复到本性，把本性自己完全恢复过来，那就是成为圣人了。刚才提到，唐朝李翱，他作了这个复性书，一共有三篇。复性书，上篇、中篇、下篇，它就是针对中庸，讲的天命之谓性这个理，他加以扩充的来讲解，那么详细的说得非常详细。它的最重要的一个要点，就是说明，我们如何把本有的性能够恢复过来，所以它叫做复性书。那么这个换句话说，我们把自己性恢复过来以后，这就是成为圣人了。那么成为圣人之后，一方面自己，比如说像我们中国古代，远至伏羲氏，到后来的轩辕皇帝到唐尧、虞舜，以至于到孔子历代圣人，他们都是自己的本性完全恢复过来的，他们这些圣人，在位的，能够替天下人来治理天下，一方面

9、把天下人事情办理得非常妥善，让天下所有的人，都能够各遂其生，各得其所。进一步地呢？再用这个圣人的教化，让他们得到，心灵上的一种开发。所谓心灵的开发，也就是让他们恢复自己的本性，因为我们人在世间做一个人，要知道人生到人间来，它的意义，人之所以不同于其它的一切动物，最重要的我们是能够有学习的能力，我们能够学做圣人。我们并不是说像一般动物一样，把自己的生命维持住，维持一个时期，这就算了。我们人的意义，除了维持这一生的生命的现象以外，最重要的是我们能够，把自己的本性恢复过来。本性恢复过来的时候，那么解决人生问题，宇宙的问题，生死的问题，全部都能解决。这是古代圣人，他一方面，治国平天下；一方面也要教化，

10、天下苍生，都能够这样学习圣人之道。所以中庸这部书，跟前面我们研究大学，大学是教人家明明德。中庸是教人家恢复自己的本性，用的文辞虽然是不同，目的都是一样的，都是叫我们学做为圣人。那么这也是让我们了解，中国文化它的最高的境界，就是学做圣人。那么前面这一段介绍完了以后，往下我们就看中庸的经文了。中庸的经文，开头就说：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。这三句，接着下面解释道是什么？这个后来再说，我们先就看前面这三句话，天命之谓性，方才讲中庸的宗旨，就是敎我们学中庸的人，要学着恢复自己的本性，那么为什么叫本性呢？这就是天命之谓性，这一句话，这一句话的时候，这个天命这两个字，我们看古人的注解，古人我们看

11、汉儒郑康成的注解，他说天命是什么呢？天命就是天所命生人者也，是谓性命。他说天命是天所命生人，生就是人生这两个字把它倒过来讲，天所命生人，这是天命两个字。我们人从天命，所受这种命，这叫性命，那么他为了解释这个性命，实在来说，性命这个性字，天命这个性字，你怎么解释呢？说到真实的意思，没办法解释。方才郑康成讲，天命就是说天所命生人者也，是谓性命。这是解释天命这两个字，性还是没办法讲的。因为这个性，既是我们本体，真正说起来，你说是要问一般哲学讲的本体，哲学本体怎么讲法子啊？他也讲不出来。就如同周易里面讲的太极，太极怎么讲法子呢？所以太极没办法讲，就太极是个本体，再由太极所起的作用，有作用之前，作用凭什

12、么起作用呢？必须由体，起了，有现象才谈到作用，所以周易的这个太极本体，没有办法讲的时候，就讲到孔子讲易有太极是生两仪，两仪就是阴阳，一个是阴，一个是阳，两仪仪就是仪表的仪，既是有仪表，那么就有形象，有一个痕迹了，有一个形象可以追求了。有两仪之后，再有四象，四相之后才有八卦，然后有这些象才能够发生各种作用。所以研究周易，必须先了解体、相、用。体是无相的，既是无相的这没办法说，你要说的时候只能够从它的由体，然后再起的现象，由现象所发生的作用。从它的相与它的用这一方面，往里面去体验它的本体。我们根据周易这个研究的方法，再回过头来，我们看郑康成的注解，他在讲天命之后，接着就讲，用什么呢？用金、木、水、

13、火、土，五行来解释，五行是什么呢？五行是在周易里面就说了，由阴阳两种气，阴阳二气运转，运转不停地，然后就生出这个五行，阴阳，在周易里面代表一个是天、一个是地。所以天地阴阳，这样运转不停，最微细的物质，就是金木水火土，因此有了金木水火土，这就是有宇宙万有，它基本的一个物质形态。因此，郑康成在注解天命之谓性的时候，就解释了，木他把这个五行就结合了，我们人身有一个仁、义、礼、智、信，五种品德。那么合起来讲，这个木金水火土，这个五行是物质，物质其中就含有精神。这个精神，就是我们每个人的心灵，这是合在一起讲的。为什么金木水火土，就含有精神，也就是含有心灵呢？我们再从周易拿来看一看，周易那个本体讲的太极，

14、太极就是我们每个人的心，也就是我们每个人的本性，由太极起的阴阳两仪的现象的话，那么这个阴阳两仪也就是大极，由阴阳两仪，然后运行再衍生出来的金木水火土，那这个金木水火土，不就是跟心，跟精神是一回事情吗？所以在郑康成他的解释，就是说了，木神则仁。木是五行之中的一个木，木神，它是个仁。金呢？金神则义。火神呢？则礼。这个水神呢？则信。土神呢？则智。他把五行，每一种都配合了仁义礼智信。这五种品德，再加上这个中间加上精神的神，把它结合起来。换句话说就从这个现象，来让我们了解性，为什么从这个现象可以了解性呢？拿这个五行，再来配合，五行是宇宙万有一个最基本的，最微细的五种形态。这五种形态的时候，配合起来。我们

15、再把它拿方位来配合，木是在东方，东方是在春天，春天的东方，万物在春天就会生长。这个天地有好生之德，春天是万物生长，它就是合乎仁义礼智信的这个仁。所以木它的这个神，精神就是仁。这个金的神呢？在西方的金是在西方，西方在一年之中是秋天，秋天是万物都成熟了。都成熟之后就应该收敛起来，收敛起来，这就合乎义。要收成了，合乎义，那么就不能够再继续生长了。所谓义是等于是办事情一样，做到这个程度，一定就止住，该做到这个时候就行了。这是西方的金，它合乎仁义礼智信的义。在这个北方呢？这是水，水神叫信，北方这个水，水是什么呢？水它是信，有信用的水是非常实在的。比如说拿周易里面来讲，周易那个坎卦，坎卦当中的一横是，最实

16、在的一爻，那么这是北方。南方呢？南方是火，火神则是礼，火是什么、礼是什么呢？礼是火是有照明的作用，照得清清楚楚的，礼是叫我们明了一切事情，很清楚，一切有规距，火呢在南方这个火就讲礼。至于中间这个土，土是在中央，它是叫做智，智是什么呢？它这个就四季来讲，前面是东西南北都配合了春夏秋冬，土在这个中间，它属于什么呢？它与四方都有关系的，无论是东方、西方、南方、北方，都缺少不了土，无论是春夏秋冬的话四季，都与这个土有相接的。那么四方都有土是好懂了，至于春夏秋冬这个四季，与中央这个土是怎么衔接呢？在这个四季之间，比如说一年十二个月，十二个月是孟仲季，四季每一季有三个月，一年有孟春、孟夏、孟秋、孟冬，这个

17、孟是一、四、七、十这四个月，四个孟月。这个仲呢？是仲春、仲夏、仲秋、仲冬，它是二、五、八、十一，这四个月。季呢？也是这个季春、季夏、季秋、季冬，它是有三、六、九、十二。土这个智这一方面，它就在季孟之间，在每一季的季孟之间，土和智与它们都有相关的，由它衔接。那么这样的时候，有方位、有四季。方位是代表空间，四季是代表时间。那么这个五行的时候，把这个时间、空间，整体的都代表了。有这个空间，空间是无穷无尽的，时间也是无穷无尽的。就从这个时间与空间无穷无尽的，你可以了解，这个天命之谓性的性，由这个五行，五行再配合我们这个人身的，仁义礼智信这个五常，我们人的品德，就要培养这个五常，一般要养这个五常，实际上

18、这个五常，仁义礼智信也是我们本有的，也都是从我们这个本性上起的作用，那么金木水火土，它就是包含这个无尽的空间，无尽的时间，那么我们人的仁义礼智信，也是随着这个空间，随着这个时间，也是无穷无尽的。那么我们就可以了解，从这些个可以体验到，天命之谓性自己的本性，它是这样无边的，无边无际啊！无穷无尽的时间与空间，一旦把我们本有这个性开发出来，我们想想看，我们自己本来是什么一个状况。我们一般人讲，所谓最不能解决是什么呢？就是我们一个人，有生有死的问题，所谓生死，这是不了解自己本性，他才感受到生死是很严重的问题，对于生死，人人都感觉得这是无可奈何的，这个问题不能解释。因此有很多人既是不能解决，人人都有死嘛

19、，反正是死就是死了，这个事不管它了，其实这是逃避现实的问题。真正你要学道，就要针对现实的问题，就必须要解决这个问题，解决这个问题怎么解决法呢？把我们自己本性，完全明了之后，然后按照中庸所讲的这个修道的办法，就把自己的本性完全开发出来。我们就想想看，这个本性上，时间是无穷无尽的，时间无穷无尽，就代表我们的寿命也是无穷无尽的，空间也是无穷无尽的，就代表我们这个生命，也不是像我们现在这个身体这么渺小，也是无穷无尽的。那这样看我们本性上，有什么生死啊？所谓生死，想想看一个人死了，只是我们这么一个渺小的，一个生命的现象，这个肉体，不能动了，他就死亡了，死亡只是肉体在死亡。这完全是我们不认识自己本性，只是

20、了解这么一个有生有死的这一个假象，才有这个生死。真正我们把自己本性完全开发出来以后，那就知道古人所讲，我们这个能力，我们的这个知识，可以说，绝对不是我们现在这个样子，所以讲万德万能，那是丝毫不是虚假的。那么这是讲天命之谓性，天命之谓性，我们就是从郑康成的解释，拿这个五行，就是从宇宙间，最基本的物质现象，了解这个了。那么还要了解什么呢？虽然一般人只讲这个五行是物质，实际上我们刚才看过，郑康成的注解。他就是五行每一个行，都加一个神字，就是精神，物质、精神是合一的，加上我们人的这个五常整体来讲，整体来讲的时候，这就是从这里面我们就是研究，本性是它的本体，是什么一个情况了。这是一个理论的依据，就一般人

21、要问了，你为什么是金木水火土，它能够跟五常和精神，结合在一起呢？这个我们就可以拿现在一般人我们所懂的，这个可以说一说。比如说，这个五行，还可以跟五种味，五味我们吃的东西，这个味道这个味，五味是合在一起讲。比如说，举一两个来讲吧！这个土是甘的味道，西方的这个金，金是辛的味道，南方这个火，是苦的味道，北方这个水是咸味道，这个东方木呢？是酸味道。那么这个甜酸苦辣，辣就是辛味道，你吃这个东西，我们就拿这个生姜来讲，生姜你吃的时候，它有辣的味道，感觉很辛、很辣的你要找这个辣的，它的形状是怎么样？你找吧！找不到。找这个酸的味道，你也找不到。但是你吃下去你就知道，吃这个咸味道，那个盐，盐巴是由水里制的，你吃

22、这个盐巴，你一吃了你就知道，是咸味道。但是你要找这个咸的味道，它也没有相的从这些现象。五个行，五行啊！它都有这些个，仁义礼智信也有这个五味，我们就从这个五味，五味是你找不到它的形状出来，但是的确有。由这里可以推想到，金木水火土五行，它有它的神在那里，有它的精神在那里。同样地有这个仁义礼智信，仁义礼智信也是抽象的，可是，跟这个金木水火土，也是融在一起的。那么这样看的话，我们就好懂了，为什么我们从这个现象，可以推想到这个本体，这个古人又说比喻，比如说大海的这个水，那么水算是本体，说是本性吧。水起了这些波浪，波浪就是现象。你说是把这个波浪不要了，波浪不要的话，水，本体也就没有了。所以这个波浪跟本体，

23、是一回事情，你不能说是，我只承认波浪这个象，你说波浪就是水，那我不相信，这个理则是说不过去的。所以我们从这个波浪上知道，就是水的话，拿这个比喻来看，我们从这个金木水火土，就可以知道，这个上面就是有。从这里可以推知道我们的，天命之谓性。这是纯粹从这个理上面，来让我们先了解，真正地要知道、证明，我们都有这个本性，那的确要自己用功夫。这个是我们首先了解这个道理。道理了解之后，并不是说真的了解了，要真正了解那是真知，真知的话自己我们要入定，学定功，那就是大学所讲知止而后有定。要学定功，然后再一步一步地来证明。各位同修，我们继续看中庸。中庸开头第一句，就是天命之谓性，性这个字，就是我们本性，本性是空空洞

24、洞的，它没有现象，它是我们宇宙人生的本体。根据郑康成的注解，就从它的现象，金木水火土来解释，现在要知道，天命之谓性天命这两个字，郑康成开始就注解，天命是天所命生人者也，天所命的这个天字，我们根据古人的注解，它有几个意义的，一个是当自然解释，自然就是天然的，一个当主宰来讲，天它是主宰，再呢就是天神来讲，在这里，天命这个天就是当自然讲，所谓自然，这个就是本有的，本然的意思。那么天命之谓性，就是天然，就有这个性，那就是说我们每个人都有一个，本来就有，就是自然的，天然的就有这个性。那么这样看所以说人人都有这个本性，这一句话我们就是这样的认识了。那么往下接着就是率性之谓道，所谓率性之谓道，既是天命之谓性

25、，而性就是我们本来就有的，那么天所赋予的是什么?因为本来就是，本有的就是赋有这个本性，那么现在要讲，我们学中庸，学中庸就恢复自己本性，恢复自己本性，怎么个恢复法子呢？那么就是要率性，率是根据郑康成的注解，率是什么呢？率当循字讲，循是顺字讲，就是顺乎本性。郑康成在这里解释，率，循也。循性行之是谓道，他说根据我们本有这个性，顺乎我们自己本性，行之是什么呢？我们一切的言语、行为，日常的生活一切的活动，都要率性，换句话说，都要顺乎我们自己的本性。这个叫做道。道是什么呢？一般讲道是道路，道路是一个大路，既是大路的时候，我们要到什么一个地方去，你必得要走这个大路，你不由这个路的时候，在陆地上你不走这个道路

26、的时候，你走的那个草地，或是其它没有开辟路的那个土地上，你往哪里走啊？那走不通啊！必须要循着这个道路上去走，那么这个你过海，海也有海路也有水路，乘那个航空器，飞行在空中行驶，空中那个飞机，空中也有轨道的，也有道路的，所以这个道当路字讲，那就是叫我们要到达某一个目的地，必由的、必须要顺着这个路去，才能够到达那个地点。那么这是一般讲的道，在这里讲这个道，率性之谓道，这个道就指的直接就指的这个性，意思就是说天命之谓性，我们天然都具有，本有这个性，那么我们这个性是在哪里呢？那叫率性，一切顺乎性，这就是道。那你就知道，你就能够得到这个本性了。不过怎么样的率性啊？这个率性的时候性是前面讲过了，我们普通人所

27、以不明了自己本有的性的时候，是什么原因呢？就是说我们被自己的，种种的这些情，在那里把自己的性遮蔽起来了，这个情在此处来讲，是喜、怒、哀、乐，除了这四个以外，在礼记别处也讲有七种，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，爱、恶、欲这个欲，尤其是非常严重。我们一般人讲的叫物欲，就是这个七情里面，所起的欲望。物欲。这个七情还是简单的说，你要把它分开来详细讲这个情，也是无穷无尽的，那么这里中庸讲的这个喜怒哀乐，不过把这四种拿来做代表而已，因为这个四种喜怒哀乐做代表了，把这四种代表把它再详细研究，往里面分开来详细再看的话，也是跟这个性一样的，它既是把无穷无尽的性，都能障蔽起来、障碍起来，可见这个情也是无穷无尽的。如

28、果不是无穷无尽的，这个情的话，那它怎么能够把我们这个无穷无尽的性，能够障蔽起来呢？那么现在我们就看了，一个是性、一个是情，情与性所不同的，情是人人就是自己私心起作用，任何人的一个情绪一起来的时候，都是为着自己，它与这个性是不同的，性是，一旦我们把这个性开发出来。别说是完全开发出来你只要开发一部分出来的话，开发一部分出来，没到圣人的地位，就是到了贤人的地位的时候，他就不会像我们现在普通人，起了这个念头的时候，就是想到自己，都是为自己的利益来打算的。这就是私心，私心就是情在那里起作用。要分别情与性的关系，性是无私无我的，情是跟这个相反的。一切都是为这个自私自利、为我，我这个我是讲的小我，有生有死的

29、这个我，这个假我。那么性那是真正才是真我、才是大我，你要证到这个大我，要把这个本性这个大我完全开发出来的话，必须要破除这个小我，所以孔子曾经说，毋意、毋必、毋固、毋我。这是记载论语的写出来的，记载孔子他有四个毋，毋意，是记载我们普通人的意识不可靠的。毋必，必是人人为了自己，贯彻自己的私人的意见，必需要刚闭自用，来贯彻自己必需要这么做的，那个必是要不得。毋固是顽固的固，我们任何人为了自己的小我，执着自己的意见不肯放弃，那就是顽固不化。那个固要不得的，最后讲毋我，不要有我，你要有那个我的话，那就要承受生死这个痛苦，放弃那个小我的话，才能够见到自己这个本性，才能得了这个大我。所以孔子也是讲毋我啊！这

30、里就讲这个情呢？怎么样率性呢?率性，就是把自己一切的私心都把它去掉，我们起心动念的时候，不要为自己，都要为天下苍生，替他们的利益，替他们的这些问题，来求其解决。所以过去的圣人，你说尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子，他们都是圣人，除了孔子没有做天子，没有位之外，其余都是有位的。那么他有了天子，有了圣人之位了，已经成圣人了，他还是那么样的为天下民众，在那里谋求福利，为天下民众的教育，在那里没有一天在那里休息，他们为什么呢？他们知道，自己已经开发出来这个本体，这个性，与天下所有的人的性是一致的，自己已经成为圣人了，天下那些一般的人，还是在那里有生有死，甚至于在有生之年有种种的痛苦、种种的问题，不能解

31、决。就拿这个世间来讲，自古到现在，一个人生在世间，遭遇的问题有多少啊？现在来看，不是天灾就是人祸，人与人之间也不相等，贫穷的、种种的连生活不能维持的，很多人多得是啊！那些在位的圣人，他就是为了天下人这些问题，来谋求解决。最重要的是要一步一步地，要把天下人这些生死问题，能够让他一步一步地，往这个方向去追求解决之道。所以这个率性之谓道，就是我们要怎么样率性之谓道啊？就是学古代那些圣人，起心动念不是为自己，完全为天下人。你能够这样用心的话，那么你就是率性了，率性就是理性，一切都是合乎道理的。反过来讲，我们就是说，心里起了任何一个思想，起来的话，都是为了自己。那这个虽然我们要想率性的话，实际上率情不是

32、率性啊！讲是率性心里是在率情，那这个不能入道，这是背道而驰。因此要讲率性之谓道的话，最重要的一个意义的话，就是要去掉我们自私自利的心思，必须要从这样来用功夫的话，你才能够率性。这一句我们大致从这样来理解的话，就可以把这一句了解了。再下去说修道之谓教，这个教，教是教育，所谓修道是什么呢？前面讲率性，率性是不明怎么个率性法子，那你就要修道，修道的时候，以性为根本，你必得要拿根本的这个性，做为一个目标，那就是要恢复自己本性，恢复自己本性那个上面一句是率性，率性叫做道。这个道的时候呢？那你就要自己修了，怎么个修法子啊？上面那一句，率性之谓道那个道指的就是性啊，你怎么率性呢？率性就是要修道，修道这个修字

33、。刚才我说过了，性与情是相反的，你要率性的话，去自己一切的私心，私心这个私就是情，比如我们与任何人就是说，人与人之间有了利害冲突了，他就是情绪起来了，用情绪来解决问题，你用情绪来解决问题，问题愈是解决不了。那么这个修道是什么呢？修道就教我们认识，与这个性是相反的那种情，那么修道就是把我们这个情，情绪的问题，把它压伏下去。不让自己在与别人起了，利害冲突的时候，用情而不用理智，用情就是起情绪化，起情绪作用，那不能解决问题。把这个情绪平复下去，用理智来解决问题，你这叫做修道。比如说，你在家庭里面，家庭里的任何人，对于你有什么意见不对的时候，起了冲突的时候，你不要起情绪化。你就要分析分析，他为什么这样

34、对你，这些意见不同，你首先要替他来想想，这就是理性在那里起作用。以至于到社会上，中国讲五伦五伦社会，五伦社会家庭里面，最基本的结构是夫妇，然后是父子、兄弟。在社会上，一个是上下的关系是君臣，平等的关系是朋友。那么这个五伦之中，五伦之间的每一种的关系，你在发生有意见不同的时候，有利害不同的时候，你首先要放弃自己的情绪。放弃自己的情绪的话，从理智上来研究，把这个情绪转为理性，你这就是叫做修道。那么这个修道之谓教。教是什么呢？我们学中庸，学圣人，不但自己在学，你明了这个道理的时候，一方面是自己在学，自己在学也是学圣人之教。那么你就在这个时候，一方面自己学，一方面也把这个道理告诉他人，这叫作教。古时候

35、那些圣人，在位的圣人，那就如孟子所讲的，作之君，作之师。他一方面是治国天平下的君主，一方面又是当老师，当老师教什么呢？就是教这个学圣人之道，教人家开发自己的本性。当然这个不是直接，对于任何人都是这么讲的，那要一步一步地按照各人，他的学习的能力、程度不同，一步一步地来教化。就是没有圣人，天子地位的时候，像孔夫子，他也是终身的在那里诲人不倦，那就是教啊！己经成为圣人，他就是永久地在那里教化众生，孔子除了自己那样诲人不倦以外，同时也教他的学生，教他的学生什么呢？汝为君子儒，无为小人儒。你要做个君子儒，不要学小人儒。小人儒是什么呢？你自己学道，自己专门在自己学，学好了自己就了了，生死问题解决了，自己在

36、享受了。孔子不赞成这么作法，孔子教他的学生，你啊！要做个君子儒，君子儒是什么呢？一方面自己在学，学到自己，有相当教人的能力了，自己也懂了道了，修道也有相当的能力了，那么你就是可以教化别人，当然教化别人的话，你还是根据圣人所讲的言论，圣人的言论，都是记载在五经里面，你拿这个五经，根据这个经典来教化他人。所以这里讲修道之谓教这三句话，可以说这是中庸，一部中庸里面，教我们学圣人的，自己要把握学圣人的根本的道理就在此。学圣人的方法也在此，学圣人这个同时，也要教化他人，也在此。这三句话都在这里。下面就讲，道也者不可须臾离也 可离非道也 那么这个就是这样看了，道是什么呢？前面就讲了，率性之谓道，率性之谓道

37、这个道就直接指的，天命之谓性那个性，既是那个性就是道，这里讲道 道是什么呢？你要修道，怎么个修法啊？不可须臾离也，须臾，须臾是就时间来讲，最短的时间。我们普通讲的一剎那那么短暂，或者是讲的一弹指那么短暂。须臾，就拿这个短暂的时间来表示，那么短。就在这个须臾之间，你也不能离开这个道。为什么这么说呢？道既是要率性要修道的话，前面讲过，修道就是处处要放弃自己的私心，放弃自己私心的时候，这是一般人很难做得到的。一般人的时候，一起心一动念的话，就是自私心在那里出现了。这里讲教我们修道，你就是一时一刻，这个最短的时间，都不能够违背这个道。就是最短的，在这个须臾之间的时候，你也不能够离开这个道离开修道。为什

38、么呢？我们这个人的这些讲的七情，中庸里面讲的喜、怒、哀、乐这四种情，无论哪里讲这个情，都非常厉害的，长远的时间把我们这个本性，都障碍起来，让我们不知道。让我们在这个生死当中，受到种种的痛苦，那么现在要把它整个改变过来。改变过来就是什么呢？就有这个可以说就是四个字，去情显性，去是把这个情除去掉。去了这个情，就显出这个性来，情一去了性就显出来了。但是这个情，就我们现在这个平凡之人来讲，你怎么个去法？那必得要下定坚定的意志，坚定的决心在那里，除去，才可以真正来用功夫，你要有一丝一毫在懈怠下去，那就是没办法谈得上修道了。所以这里讲，须臾都不能够离开修道，再讲，我们再分析一下。再讲什么呢？这个道是前面说

39、了，性它是空间无穷无尽的，时间也是无穷无尽的。既是都是无穷无尽的时候，你想想看，你要离开，你哪里离开啊？真正了解这个道，在这里讲的就是指的本性。本性你从时间、空间，两者都是无穷无尽的，你这样去体验，那就是，无处而不是自己的本性，无时而不有自己的本性。一般不了解自己本性的人往往就是说喔！我们一个人，在我们这个有生之年，在我们这个以前，这一生以前，有没有我啊？不知道。我们这个人身死了以后，有没有我啊？人家也不知道，不知道他就不讲了。其实你了解这个本性的话，过去有我，未来有我。就时间方面，过去还有过去，未来还有未来。无时而不有我。一般讲时间就说，过去、现在、未来。这是假设的话，真正说起来时间也是个假

40、相，本性开发出来的话，时间这个假相就没有的，我们所以有这个时间，就是因为有一个太阳，有这个地球，我们这个地球呢？在我们这个地球我们这一面，对着太阳是白天，夜间我们地球这一面，背着太阳就是夜间了。根据这个对着太阳的这个明的，这是白天，然后有个夜间，一明一暗的这两个假相。订出一天的这个时间，由一天的时间，订一个月的时间，一个月的时候由月再订出一年的时间。你要把这个假相破除掉，到那个太虚空里面，你这个假相有没有啦？一明一暗的有没有啦？没有了。所以这个时间这是个假东西，再就空间来讲，空间，我们这个地球距离太阳这是一段空间，此外，那个虚空里面，无穷无尽的那些星球，彼此距离的那些空间有多少啊？太多太多了，

41、那些空间也是假相，一个距离也是个假相。那么因此，我们这个本性开发出来的时候，知道自己本性是无处而不在、无时而不在，讲无处无时，就是真正说明了，我们破除这个时间和空间的观念，这才显示出来自己的本性。你这样一想，把时间、空间都破除了，我们的这个本性，有个边际没有啊？有限量没有啊？这就是真我啊！这个真我，他有生有死吗？所谓有生有死，它只不过是就我们平凡之人的肉眼，看出喔！这个人死了。他这个肉体一个死亡而已，那么讲到这个本性上面，这个道上面，你那个离，所谓离的时候，就是被假的时间与空间的这种假相，遮蔽了我们的眼，遮蔽了我们的心思，才说是有离。讲到真实的理论上面去，这个道离不开的，没有办法离。你到哪里都

42、是道，都是自己本性，所以讲修道之谓教。必得要认识这个，道是不可须臾离的话，你才知道，喔！我是怎么个修道法子。所谓修道就是前面讲的，要放弃我、一个小我，放弃一个假我，也就是放弃自己的这个情绪。跟人家有什么，有什么利害冲突的时候，真正你要了解这个道理的话，没有利害啊！所谓跟人家有利害的时候，那就是自己那个自私心在那里起作用，才看出有利害。你去了自私心的时候，哪有什么利害啊！彼此是你把人家看待自己一样的看待，那个圣人，把天下人都看做自己。一样的。所以这样看起来，不可以须臾离也。那么下面再加上一句，这就更好懂了，既是道也者，不可须臾离也的话，那么可离，你要一定说到我学道我也可离一下子，怎么可离呢？举个

43、浅近的意思来说一说，我们修道，就是要放弃自己的私心，这就是修道。有时候我们私心起来的时候，我们不放弃，当我们私心起来的时候，我们与人家有了利害，有意见不同的时候，那么我们也要跟人家辩论一下，跟人家争论一个时候，这个时候也有啊！你要真实在修道的话，这个就不容许跟任何人来争执。不过这一点我要说明一下，这是完全私人跟人与人之间，起了意见的不同，这个利害的冲突的时候，一定要放弃自己这个意见。假使说我们要是在国家做事情，古时候讲在朝廷里做臣子，现在是讲在国家做公务员，你既是做公务员了，既是在朝廷里做臣子了，那你遇到那些事情，事情有是的、有非的，那你就要分清楚。比如说你做法官，法官你要审案子的时候，你没有

44、是非，你一切都好，那你做什么法官啊？那当然要按照是非来讲的，这里所讲的完全是自己修道，这一方面来说的，这要分清楚。分清楚之后，就是说我们有时候，跟人家起了冲突，跟人家辩论，甚至于有时候跟人家吵架，这个都不许可的。你要认为这叫离了，可离就是离开修道了，这是一个讲法。就修道用功夫来讲，这是一个讲法。再说就是根据前面讲的那个，道是不可须臾离也，你这个道是本性在那里啊！我们原来不知道，本性是怎么一回事情，现在从中庸的经文里面讲，本性是超越一切时间、一切空间，也就是说，本性是没有时空的限制，它是无处无时而不在的话。那么我们修道，了解这个真理之后，我们的心时时刻刻，就往这个上面去体验的话，我们的心就放在这

45、个上头，不要把我们的心思放在，自私自利的那个念头上面。这样的话就是不可离，而要是还认为我们还可以离的话，那就是我们对于这个道理还没有明白，那还谈不上自己在修道。所以从这个上面两方面的意思来讲，可离非道也。我们认为还可以离的话，那就是我们对于这个道，还没有明了。真正明了这个道是可离，非道也的话，那我们的大用就显出来了，大用怎么显出来呢？我们无论在日用常行之中，就我们普通人来讲，我们每天跟人家来往，所接触的事情多得很，你在公家办事情，你自己私人做生意，每天遇见的问题太多太多了。这些问题，两个字，一个是有利、一个是有害。利害啊！这个利害问题不能解决，你就是自己不能从，理性上面去体验的话，那就没有办法

46、，你只要从理性上来体验的话，理性就有智慧。你往理性上体验的话，你的智慧就出现了。智慧一出现，任何问题你就可以迎刃而解。比如说我们现在遇到了，遇到这个sars，弄得大家人心惶惶的，这种非常厉害的传染病。那么你要是，我们要从理性上来体验的话，当然我们实际上要预防，还是要预防的，为什么呢？我们现在还没有成为圣人。虽是预防，但是心里不要恐慌，不要恐惧，为什么呢？这种传染病的时候，就算传染到身上来，大不了一死。死的时候死不了本性，死的只是这个假身体而已，我们真正是修道人的话，明了自己这个道，这个假的身体，没什么大不了。一旦真正遭遇这种病痛的时候，遭遇这种传染病的话，这个身体不存在，我们归入到本性那不是更

47、好吗？就怕你自己那个时候离了道了，离了道的话那就死不得。离了道的时候这个身体一死的话，再要，下一辈子到哪里去自己不知道，所以最重要的是，不可须臾离也。你一离开这个道换句话说，你离开这个理性的时候，而跟一般人还是存着私心在那里，那就不得了了，那遭遇这个传染病的话，自己那就是遭遇这个天灾了，那就跑不了了。假使我们现在，心心念念都在这个道上面，心心念念都是率性，都是本性在那里起作用的话，那一点恐惧都没有。所以孔子讲，朝闻道，夕死可矣。朝闻道什么叫朝闻道？讲到深处，就是懂得天命之谓性，率性之谓道。我们在修道，虽然那个道还没有完全开发出来，我们明了这个大道，只要把这个心放在这个道上面去。我们就一切不怕了

48、，这是我们闻了这个道的时候，当下就得了这个受用。我们学这个中庸，跟前面讲的那个大学是一样的。特别是注意到这个用功夫，这里讲用功夫，虽然跟大学讲的不相同的话，注重是在当下自己起这个心的念头，心心念念都放在自己这个道上面去，那我们一天一天的就是有道之人。各位同修，我们现在继续研究中庸，在上一回，研究到，道也者，不可须臾离也，可离，非道也，到这里为止。这两句话的意思，是叫我们学中庸之道的人，要了解，修道，不可须臾离也。须臾是最短的时间，都不能够离开修道，一离开的话，就不是修道了。这是简单的讲，要深入一点讲的话，道是什么呢？就直接指的这个，你要见了本性，你要率性，率性，这个性在哪里啊？性是无处不在的，

49、哪里都是性啊！既是性无处而不在的话，你要离，离也离不开，处处是性，穿衣、吃饭、睡眠，一切的动作言语，哪一个不是性啊？所以说这个不可须臾离。你一离开，那就不是性了，就离开这个性，离开这个道了，这个主要的意思是这样的。那么今天我们往下的研究，既是道不可须臾离，可离就不是道。那么，什么情况之下是可离，是不可离呢？讲到真理的话，我们明了，天命之谓性那个性字，就是我们每个人都有的本性，我们这个本性，不要认为现在，我们身体之中的本性。我们这个身体是个假东西啊，为什么呢？我们身体，有死亡的时候，这个本性没有死亡的时候，有死亡的这个身体它是假的，没有死亡的这个本性才是真的，真的才是真我，这个身体是假我，要明了

50、这个。明了这个，那个真我就是指的，天命之谓性。那个性是真我，真我的时候，既是无处不在，没有死亡，那你说是怎么离呢？离就是，所谓这个离，就是，自己的我们这个心，我们这个思想，没有率性。我们这个心思，没有顺乎，我们本有这个天性，这就离了。只要我们一顺乎，我们自己的本性的话，这就，没有离。先把这个离与不离的话，这个意思。先有这么一个认识，因为这个本性既是无处不在，没有可离的，所以这里讲离的时候，就是我们自己没有率性了。自己心理是，好像，起了一种迷昧不知的意思，就等于一个人睡眠了，自己不了解自己了。那么古人讲，不了解自己本性，就拿个昏字来讲，昏昏沉沉的那个昏字，也可以拿睡眠来比喻，睡眠对于自己，这个身

51、体什么都不知道了，真我那都不知道了。那么拿这个比喻，我们一昏了，自己心思一昏沉了，就不认识我们这个本性了，这就是离了这个道。了解这个以后，我们就看下面这个经文了。是故君子，戒慎乎，其所不睹，恐惧乎，其所不闻。这几句话，下面的经文，念过之后，我们就看了是故，就是把上面，道也者，不可须臾离也，可离，非道也，讲过之后，这就是讲结论了。是故，是就是指的上面，由于了解上面这个意思，之故，了解这个道理以后。那么因此，君子戒慎乎其所不睹，君子就是，学中庸之道的人，我们要学中庸之道，怎么学法子呢？要戒慎，这个戒慎，戒是自己警戒自己。慎是谨慎。警戒，谨慎，指的是什么呢？指的在不睹。不睹就是，看不见，这个指谁看不

52、见呢？就是，别人看不见，这种状况。一般人总是说，我们心里想做什么事情，或者说话，或者，做的事情身体有什么行为。有很多人看见的时候，我们自己，总是有所约束，不敢随便。要是在没有人看见的地方，比如说我们一个人，在家里的时候，没有外面的人到我们家里来，甚至家里的人，也不在我们身边，我们一个人在自己，一个房间里面。这些没有人看见啊！一般人说，既是没有任何人看见的时候，我有什么行为，没有关系啦，我要怎么做就怎么做了。但是在这里，就讲到，你要戒慎啊！愈是在这个地方，没有人看见的地方，你愈是要，为什么呢？在这个地方，我们一般人，最容易把自己的行为，最容易放荡的时候。以为人家看不到了，我们就放纵自己，没有什么

53、问题啦。可是在中庸的经文里面讲，你是不学道，那就不用谈了。不学道的人，别说没有人看见的地方，他不在乎，就是有很多人看见的时候，他也不在乎。这是一般人，他做出那些，不好的事情，明目张胆的，他也照做不误，那是不足道也。那么这个我们是讲要，学圣人了，学圣人那就是，不能跟一般人那样地说了。愈是在人所不睹的地方，所以其所不睹，其是指的你修道的人，指你修道的人在他人，所是指他人，你，不为他人所看见的这个地方，你愈是要戒慎。戒是譥戒自己，慎要特别谨慎。恐惧乎其所不闻，前面那两句是讲，人所看不见的地方，这里讲什么呢？是讲其所不闻，不闻是什么呢？你没有在讲话的时候，或者是你一个人在家里，没有任何人，在你身边。你

54、单独的，在家里，既是单独在家里，没有人跟你说话。或者呢，你跟家里，或者是跟最知己的人，在说话，你把房屋的门窗都关起来，用那个隔音设备，有隔音设备隔音得很完备的，你秘密的在谈事情，你不怕外面人家听得到，就没人能听得到的。所以这个，不闻有这两种情况，或者是你没有说任何话，你一个人在那里，没有跟任何人谈话，或者是跟最秘密的人在一起，秘密的计划，或是讨论一椿事情，在一种隔音设备里面，没有外人听得到，这都是不闻。你跟一个人在，秘密谈话，外面的人没有听到，固然是不闻了，就是你没有跟任何人说话，你没有任何言语发表出来。但是，你心里起了这个念头了，起了这个念头的时候，一般人讲，叫动机。那个机是什么呢？机就是我

55、们的念头，在那里微微这一动，微微一动这个念头，想为着求自己的利益。求自己的利益，跟人家的利害有冲突的时候，想办法，阻碍人家的利益，谋求自己的利益。这个念头一起来，就是动机了，有了这个动机了，有了这个动机，一般人认为你，言语都没有说出来，那谁听得见啊？那就是不闻。可是，要知道，虽然你没有用言语说出来，只要有这个动机的话，这个念头一出现，就等于言语发出来了。这个怎么说呢？现在这个，我们用的，电 脑这一类的，或者是用那个机器人，电视现在还没到那个程度，还是用那个遥控。再进一步的话，什么呢？你要开这个电视，或者是，指挥那个机器人，你不要用言语，你念头一动，就等于就下达命令了，外面那个境界，就在那里跟着

56、动了。就在那里跟着动了，这个是现在的，科学研究才了解，古代圣人，这个道理早就说出来啊。在这里就讲这个动机，你心里这个念头一动的时候，就等于言语就出现了，外面就有所闻了。你明了这个道理的时候，你就要恐惧。恐惧什么呢？恐惧其所不闻，愈是一个人在房间里面，你没有同任何人说话，你也没有言语说出来。但是你心里，起了一个念头的时候，这个念头是自己，私人的利益，换句话说，损人利己的这个念头。只要这个念头一起，你就要恐惧啦。一般人讲，我只要想一想，那有什么恐惧呢？就拿国家的法律来讲，法律犯罪的话，有己遂罪，未遂罪。己遂，这个犯罪，比如说是，抢人家的东西，东西抢到手了是己遂了。未遂的时候，想抢还没有拿到手，可是

57、你有了抢劫的行为了，那是未遂。虽然是未遂，你有了行为了，还是有罪的。假如说，你心里只是想，我想到哪个银行里面去抢，我想到哪一个地方，我抢一个东西。或者是我偷人家的东西，只是在想，没有行为表现出来，那国家法律不管啊！你不但己遂，未遂还没有形成，还没有行为，那不算是犯罪。但是在这里，你既然是修道了，修道是什么呢？修道是修的心。你这种犯罪的心理，一起来的时候，自己知道。自己一知道之后，虽然国家的法律不管你，可是你自己的心，前面讲，率性之谓道，你起了这个抢劫人家的心，这个动机，你就是不能率性了。也就是上面这两句话，道也者，不可须臾离也，可离，非道也。你有这个动机出现，你就离开这个道了。本来这个道是无处

58、不在，哪里都是自己本性，一起了这个罪恶的念头出现，你就是离开道了。一离开道，你是要学中庸之道的人，学中庸之道的人，你是要成就圣人。成就圣人，圣人有什么好处啊？圣人是完全把，天命之谓性的这个本性完全开发出来。本性完全开发出来，有什么好处呢？刚才我说了，我们这个身体，这个身体是假东西啊！为什么是假东西呢？它有死亡的时候，它不是真我，那个本性是没有死亡的时候，它才是真我。那么把天命之谓性这个性，完全开发出来，我们用率性之谓道，时时刻刻都顺乎本性的话，我们就是修道。我们就能够把我们的本性开发出来，本性开发出来，本性既是没有生死，那我们一般人，人在世间，最痛苦的，是什么呢？就是有生死的问题。你说一个人在世间，苦恼很多，不如意的事情太多太多了。但是任何苦恼的事情，也比不上一个，生死这种事情痛苦。那么你把这个，本性完全开发出来，就是成为圣人了，那个生死问题没有了，这就是修中庸之道一个，最高的境界，它最后的目的就在此。我们把握了这个目的，然后再看这个了，恐惧乎其所不闻，就是我们一个，犯罪的念头起来的