论述孔子的仁爱思想及其特点

1、论述孔子的仁爱思想及其特点仁、义关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。义是事之 “宜” ，即 “应该 ” 。它是绝对的命令。 社会中的每个人都有一定的应该做的事、 必须为做而做， 因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑， 即使做了应该做的事， 这种行为也不是义的行为。 用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为 “利 ”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔子本人就说过：君子喻于义，小人喻于利。 ”（论语 里仁）在这里已经有了后来儒家的人所说的 “义利之辨 ” ，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。义的观念是形式的观念， 仁的观念就具体多了。 人在社会中的

2、义务， 其形式的本质就是它们的 “应该 ” ，因为这些义务都是他应该做的事。但是这些义务的具体的本质则是 “爱人 ” ，就是 “仁 ” 。父行父道爱其子，子行子道爱其父。有个学生问什么是仁，孔子说： “爱人”（论话颜渊）。真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。所以在论语中可以看出，有时候孔子用 “仁 ”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。所以 “仁人 ”一词与全德之人同义。如果要把 “仁 ” （ “仁政 ”）推广到整个社会，这就是孔子所说的： “克已复礼曰仁， 日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！ ”所谓 “克己复礼 ”是说，在 “克己 ”基础上的 “复礼 ”才叫 “仁 ”

3、。“仁 ”是人作人的内在品质， “克己 ”是要靠人对自身内在品质 （即 “爱人 ” 的品德） 的自觉：“礼 ”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的， “礼之用，和为贵 ”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合 “仁 ”的要求，所以孔子说： “为仁由己，而由人乎？ ”对 “仁”和 “礼”的关系，孔子有非常明确的说法： “人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？ ”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！” 因此，我们可以说，孔子认为 “克己” （求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁 ”的内在自觉性， “我欲仁，斯仁至矣 ”，并实践于日用伦常之中，这就是 “极高明

4、而道中庸”了。 “极高明 ”要求我们寻求伦理体系中的终极理念， “道中庸 ”要求我们把它实践于平常生活之中，而 “道中庸 ”和 “极高明 ”是分不开的。 哪怕是寻求最低限度的伦理观念的 “认同 ” ， 也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的 “仁学 ”充分讨论了 “仁 ”和 “人” （人道）的关系，还没有来得及去充分讨论 “仁 ”与 “天 ”（天道） 的关系， 那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想， 如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。 ”忠、恕论语记载：仲弓问仁。子曰：己所不欲，勿施于人。（颜渊）孔子又说：关仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也

5、己。"（论 语 雍也）由此看来，如何实行仁，在于推己及人。 “己欲立而立人，己欲达而达人” ，换句话说，“己之所欲。亦施于人” ，这是推己及人的肯定方面、孔子称之为 “忠 ”，即 “尽己为人 ”。推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即 “己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是 “仁之方 ” （实行仁的方法）。后来的儒家， 有些人把忠恕之道叫做 “系矩之道 ” 。 就是说， 这种道是以本人自身为尺度，来调节本人的行为。 公元前三、 二世纪儒家有一部论文集名叫 礼记 ， 其中有一篇 大学 ，说； “所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓系矩之道。 ” 礼记另有一篇中庸 ，相传是孔子之孙子思所作，其中说： “忠恕违道不远。施诸己而不愿。亦勿施于人。所求乎子，以事父。所求乎臣，以事君。所求乎弟，以事兄。所求乎朋友，先施之。”大学所举的例证。强调忠恕之道的否定方面；中庸所举的例证。强调忠恕之道的肯定方面。不论在哪个方面，决定行为的 “系矩 ”都在本人自身，而不在其他东西之中。忠恕之道同时就是仁道， 所以行忠恕就是行仁。 行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。 因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。 论语 有一章说： “子曰； 参