庄子“淡然无极”思想的美学意蕴

1、庄子“淡然无极”思想的美学意蕴庄子反对五色五声之华美，崇尚虚静恬淡，高扬“淡然无极而众美从之”的境界。他的“淡”的思想具有极其丰富的审美意蕴，在后世繁衍出诸如“平淡”、“清淡”、“淡雅”、“淡泊”等众多相关的审美范畴群，形成一股强大的“平淡自然”的审美趣尚，主导着中国古代雅文化的审美价值观。学界研究庄子美学，多少涉及到他的崇“淡”思想，但专文探讨仍为数不多。本文拟从“淡”的基本层“虚静恬淡寂漠无为”分析其范畴的审美内涵，“淡”的引申层“不与物交，淡之至也”探求其形而上的超越性，“淡”的拓展层“淡然无极而众美从之”追寻其有无相生、虚实相济的境界所形成的巨大审美张力。一、虚静恬淡寂漠无为“淡”的本

2、义，指味不浓，浓度不高。说文解字释为“薄味也。?x之反也。酉部曰：本?x，厚酒也。”管子?水地：“淡也者，五味之中也。”尹知章注：“无味谓之淡”。对“淡”的推崇始于老子，老子赋予君子之道以“淡”的性格，并将它超拔于世俗的欲望之上。“淡”在老子全文中出现了两次，第一次出现在关于兵器的文字中：“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”（老子三十一章）。老子在对用兵的否定态度中，提出“恬淡为上”为“有道者”、“君子”的处世之道。第二次出现，与五色五声相关：“乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不

3、足既”（老子三十五章）。这里的“淡”，是耳目声色口腹之欲的对立面，指“道”无味、无形、无声却取之不尽，用之不竭。可见，“淡”在老子中虽然只提到过两次，却已然明示了其“恬淡为上”的高品位与“用之不足既”的无穷潜力。庄子对老子“淡”的思想大加发挥，不仅出现的频率高得多，内涵也丰富得多。“淡”在庄子中出现了十六次，其中单字六次，词十次。其基本内涵是“虚静恬淡寂漠无为”，主要体现为无所矫饰的素朴、寓动于静的恬淡以及基于个体生命体验的幽独之美。本文拟先从文本中坐实理解以求迹近于原貌，再据此阐发其美学意蕴。首先，“淡”体现为无所矫饰的素朴。“汝?心於淡，合气於漠，顺物自然而无容私焉，而天下治焉”（庄子?应

4、帝王），“?心於淡”，郭象注：“其任性而无所饰焉则淡矣”，认为“淡”合乎人无所修饰的自然本性，自然本性是什么？庄子曰：“同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣”（庄子?马蹄），认为自然本性就是素朴。“素”的本义是白色生绢，“朴”的本义是本色的木材，“淡”以“素朴”为基调，因此它“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也”（庄子?刻意）。可见，“淡”是洗尽铅华的“朴”美，是不染纤尘的纯美，它远离感官刺激，远离是非功利，不染人间烟火，给人以洁净之感。庄子曰：“机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也”（庄子?天地）。五色五声乃世俗之音，只能绚丽一时，而不能

5、持久品味，正如老子所说“乐与饵，过客止”（老子三十五章），而纯白素净之美，因圣洁而给人以崇高感，这种崇高感源于内在的精神力量，精神美是恒久的，因此“淡”之美是“淡而不厌”，历久弥醇。其次，“淡”具有“恬静”之美，并且静中有动。在“淡”所组成的词中，“恬淡”出现的频率最高，共有七次：释夫恬淡无为而悦夫哼哼之意,哼哼已乱天下矣。（庄子?l箧）夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。（庄子?天道）故曰，夫恬淡寂漠，虚无无为

6、，此天地之平而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波（庄子?刻意）虚无恬淡，乃合天德。（庄子?刻意）?缮性：“古之治道者，以恬?知。”成玄英疏：“恬，静也。”“恬”与“淡”组成一词，又与人心之忧患相及，所谓“忧患不能入，邪气不能袭”，并能至于“神不亏”，说明“恬淡”乃是超越大喜大悲之后的平静淡泊。同时，“恬淡”又每与“虚静”相伴随，也说明二者之密切相关的内涵。“淡漠”则是另一个与静相关的词，“淡”与“漠”并用，指的是心静而合于道之本性。庄子中，有两处“淡”与“漠”并列

7、的，一是“汝?心於淡，合气於漠”，郭象注“合气于漠”曰：“漠然静于性而止”，认为漠也是“静”的意思，另一处“淡而静乎！漠而清乎！”，郭庆藩谓：“漠亦清也”。视“漠”亦为清静之意。在“冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉”（庄子?缮性）中，“淡漠”与“冒”构成反义。“冒”，成玄英疏曰“乱也”，乱则失其性，可见“淡漠”的前提是不乱，也就是心的虚静恬淡。恬静之美不在于绝对的安静，而是一个“动”-“静”-“动”的否定之否定过程。庄子曰：“虚则静，静则动，动则得矣”（庄子?天道），只有平息来自肉体的、来自世俗纷扰的躁动，才能进入心的“恬淡”之“静”，而只有通过心的恬淡之“静”，才能通往

8、道的阴阳化生的生命律动之中。所谓“淡而无为，动而以天行，此养神之道也”（庄子?刻意）。这时候，无论是静是动，都是顺道而行，达到“静而与阴同德，动而与阳同波”?刻意）的化境。第三，“淡”基于个体生命的体验，具有幽独之美，所谓“淡然独与神明居”（庄子?天下）。“虚静恬淡寂漠无为”通往“天地之平”与“道德之至”，脱离具体事物，体现“道”之“常”，但是“道”又是“惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精”（老子二十一章），它无形而有象，以感性的方式呈现。因此人与道之接触，不是靠知性、理性的认识，而是通过体验。既是体验，就只能发生在个体的内在生命中，通过“游心于淡、合气于漠”的声气相求的方式

9、来获得。这是一种灵的交往，是一对一的默契，“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默”（庄子?在宥）。这是基于个体的经验在“独”中与神明的契合。“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉”（庄子?天地）。“独”不是孤独，而是独享，一种妙不可言的心灵享受。“吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也”（庄子?骈拇），在“自闻”、“自见”的内部视听中，“淡然独与神明居”又带有欣悦、自适的满足感。因此，从“淡”的美学意蕴的基本层来看，它具有素朴、恬静、幽独之美。“淡”

10、的体验，乃经过离形去智的克己阶段，让心远离尘世的喧嚣，然后进入大音希声、大象无形的虚静之乡，畅行在道之阴阳律动中二、不与物交，淡之至也“虚静恬淡寂漠无为”之“淡”在精神层面的进一步升华，表现为脱离形色名声，不落形迹的超越美。一是超然于物。庄子曰：“不与物交，淡之至也”（庄子?刻意）。庄子对“物”的阐释是：“凡有貌象声色者，皆物也”（庄子?达生），亦即“淡”超越于貌象声色，不在形而下之器的层面，精彩万变之殊相在道的层面归于一，它破除形障、知障、心障而属气、属神、属道，具有形而上的品质。如果说五色五声在庄子眼中意味着一种浅近低俗，那么纯白素净的“淡”就是一种不落形迹的高雅。后世之崇“淡”往往因其雅

11、，遂有“淡雅”一词，如隋书?牛弘传：“牛弘笃好坟籍，学优而仕，有淡雅之？L，怀旷远之度。”这是人物品评；张炎词源云：“秦少游词体制淡雅，气骨不衰，清丽中不断意脉，咀嚼无滓，久而知味。”这是诗文品评。“清”也是与“淡”密切相关的一个范畴。由于“淡”不拘于形，属于精神气质的美，相对于五色五声之沉浊，“淡”则发为清气。“淡而静乎！漠而清乎！调而闲乎！”（庄子?知北游）“清”往往用来形容纯净的天，老子云:“天得一以清”。庄子有时干脆称天为“大清”、“太清”，“吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。”（庄子?天运）“天无为以之清，地无为以之宁。”（庄子?至乐）“清淡”亦成为后世文人品评中的常用语

12、，如世说新语载刘孝标注引王中郎传：“祖东海太守丞，夫其清淡平远。”；蔡？d西夫其清诗话云：“渊明意趣真古，夫其清淡之宗，诗家视渊明，犹孔门视伯夷也。”二是超然于世。“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者，则无故以离。”（庄子?山木）这句话的提出，有这样一个故事背景：假国遭晋国灭，百姓逃亡，林回弃掷价值千金的宝璧，背着婴儿逃走。有人疑惑道，他是为了钱财吗？婴儿的钱财少得很，为了累赘吗？婴儿的累赘多得很。舍弃千金，背负婴儿，是为了什么呢？林回说，我和宝璧是利益关系，和婴儿是天性关系。以利益关系相合的，受到窘困祸患时就互相遗弃，以天性相合的，遇到窘困祸患时就相互收留

13、。这个故事一方面表明，君子与小人之别主要在于“利”，成玄英疏：“无利故淡，道合故亲，有利故甘，利尽故绝。”因此，“淡”是淡泊名利，与世无争，无是非利害之心，具有无功利之美感。由于远离凡俗，“淡”又有“淡远”之意，这种“淡远”实有一种因超然于世而产生的距离美，后世文人往往将“淡远”视为一种意境，如蕙风词话评李方叔虞美人：“尤极淡远夫其清疏之致”。另一方面表明，“淡”不是六亲不认的冷淡，也不是消极的厌世，林回被庄子塑造为淡泊于世的君子，但同时又是一个置亲情于千金之上的人，便是明证。陶渊明为“开千古平淡之宗”的隐逸诗人，其“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”（饮酒其五）是著名的体现淡

14、泊情怀的精神宣言。“心远”，正如庄子所谓“虚而待物”的“心斋”，由于远离尘俗，胸中充满逸气，下笔成诗，自然溢出超然于世的人格美。这种平淡美，不是造出来的，而是生命的自然流露，它不仅仅体现在字句上，而浑然于整体意境中。同时，如前所述，陶渊明的平淡也不是冷淡，他的诗里，有“暖暖远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”（归田园居其一）的人间烟火，有“邻曲时时来，抗言谈在昔”（移居其一）的率真亲情，陶渊明还在世外桃源中动情地描绘了“黄发垂髫并怡然自乐”（陶渊明桃花源记）的人伦之美。一切都表明，平淡既是一种超拔的境界之美，又流淌着人类生命的自然情怀。三是超然于有限时空。“游心于淡”（庄子?应帝王），

15、有因心神释然而产生的无所挂碍之感。心的指向，是“以游无穷”（庄子?在宥）、“以游无极之野”（庄子?在宥）、“游乎六合之外”（庄子?徐无鬼）、“游乎万物之始终”（庄子?达生），“淡”，就在那无始无终的六合之外。“淡然”可以通往“无极”，“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？”（庄子?逍遥游）庄子言“淡”每与“天地之平”、“道德之至”、“万物之本”相提并论，如“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也”（庄子?天道），“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也”（庄子?天道），“夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也”（庄子?刻意）等等。“淡”上升到无始无终的“道”的层面，“夫道，有情有信，无为

16、无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（庄子?大宗师），这种无限之美，因超越时空而宏阔绵邈，因超越有限而神秘可畏，很容易令人联想到西方美学中的“崇高美”。古罗马时代的朗吉努斯认为“崇高的风格是一颗伟大心灵的回声”184，将崇高由视觉的震撼提升到精神的层次。康德将崇高分为“数学的崇高”与“力学的崇高”，并认为无论是哪一类，都是人的感官所无法把握的。在“数学的崇高”中，康德论述道：“我们把那绝对地大的东西称之为崇高崇高是那种哪怕只能思维地、表明内心有一种超出任何感官尺度的能力

17、的东西”286-89，庄子的无限，正体现这样一种绝对的大引起的崇高感。黑格尔认为崇高的实质是理念压倒了形式，有限的感性形式不能充分地体现无限的理念内容，崇高展示的是理念的无限力量。庄子将“淡”的境界无限扩展，使“淡”的美学内涵冲出一切可视的感性形式，而具备超越人类生命的使人敬畏的精神力量。不过，庄子的无限之美却不似西方的崇高美那样充满悲剧色彩，而更多地表现为壮美、超然与飘逸。总之，从“淡”的美学意蕴的引申层解读，它具有不落形迹的超越的品格。超然于物，清淡而高雅；超然于世，淡泊而又不乏真情；超然于有限时空，宏阔绵邈而飘逸出尘。这种超越层层升华，展示了具有无限理念的精神力量。三、淡然无极而众美从之

18、从“虚静恬淡”的素朴、恬静与幽独，到“不与物交”的淡泊超越，“淡”由实入虚不断拓展，拓展到极至，则由虚返实，包容众美，臻于“淡然无极而众美从之”（庄子?刻意）的境界。庄子的“淡然无极”，是破执之后的通达。在刻意篇中，庄子首先历数五种类型的人，第一种是刻意地“离世异俗”的“山谷之士”；第二种是满口仁义忠信，恭俭推让的“平世之士，教诲之人”；第三种是喜好富国强兵的“朝廷之士”；第四种是远在山泽湖海之中“钓鱼闲处”的“江海之士”；第五种是能够施展延年益寿道术的“道引之士”。这五种人，各有所执，偏于一隅，都不是庄子所谓得道之人。这五种类型中，最易让人混淆的是“山谷之士”与“江海之士”，他们都离群索居，

19、避世闲处，但庄子认为他们仍有所执，他们离世，却无法忘己。而得道者是“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也”（庄子?刻意），“淡然无极”是对前五种类型的超越，成玄英疏：“心不滞于一方，迹冥符于五行，是以澹然虚旷而其道无穷，万德之美皆从于己也。”这才是无待的自由境界，在摒弃世俗之美后，它无所饰而饰在其中，拥有了天地之道所赋予的众美，及此，“淡然无极”升华为一种至高的审美境界。“淡然无极而众美从之”体现有无相生，虚实相济之美。它先忘而后无，由无通向有，“天下万物生于有，有生于无”（老子四十章），“无不忘也，无不

20、有也”（庄子?刻意），众美是“无”之后的拥有，基于素朴的自然本真。素朴之纯白无色不是贫乏苍白，而是容纳万有的底色。用老子的话来说，是“凿户牖以为室，当其无，有室之用”（老子第十一章），用苏轼的话来说，是“静故了群动，空故纳万境”（苏轼送参寥师）。庄子在齐物论中，生动地阐释了风所形成的原因：夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒？掰6?独不闻之乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，?y者，叱者，吸者，叫者，?q者，?a者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刁刁乎？有了万窍之空，才有风之怒号；

21、有了形形色色的穴，才能发出千变万化的声响。大风止则众窍虚，大风作则众窍实。有无相生，虚实相济，彼此激荡出美妙的乐音。“无”和“虚”给人以巨大的想象空间，“有”和“实”又使人如“真力弥满，万象在旁”（司空图二十四诗品）。有无、虚实之相互运动产生无穷的变化，在变化中产生了律动之美。在庄子?天运的咸池之乐中，这种有无相生、虚实相济变化出“一盛一衰”、“一清一浊”、“一死一生”，“一愤一起”、“能短能长”，“能柔能刚”、“或谓之死”，“或谓之生”；“或谓之实”，“或谓之荣”等万种风情，所达到的最高境界是“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极”庄子?天运，此时，无与有早已失去界限。这种“无中之

22、有”不是物质层面的实有，而是一种精神的充实。老子谓：“其精甚真”（老子第二十一章），陶渊明谓：“此中有真意，欲辨已忘言”（饮酒其五）；司空图谓：“返虚入浑，积健为雄”、“是有真宰，与之浮沉”、“与道适往，着手成春”（司空图二十四诗品）；刘勰谓：“为五行之秀，实天地之心”（刘勰文心雕龙）。正因为有了无、静、空，“淡”才恢恢乎具有无限的包容力，充盈而丰沛。这种无中之有、虚中之实、静中之动、淡中之味使“淡”的范畴产生无尽的审美意蕴。对于中国传统艺术中的虚实相生，宗白华关注尤多。宗白华说：“空白处更有意味。这些都说明，以虚带实，以实带虚，虚中有实，实中有虚，虚实结合，这是中国美学思想中的核心问题。”3

23、455宗白华认为，整个中国传统艺术都充满虚灵的空间意识：在书法领域中，张怀瑾书议中说：“一点一画，意态纵横，偃亚中间，绰有余裕。然字峻秀，类于生动，幽若深远，焕若神明，以不测为量者，书之妙也”，传达出书法中“虚空中传出动荡，幽深里透出神明”的空白之妙4370；在园林艺术中，宗白华阐释道：“中国园林以亭（空）、廊（虚）、台（虚）、阁（虚）、池水、桥洞为隔而透空之工具，以形成中国的有节奏的空间感”3524，道出园林艺术虚实掩抑的妙处；宗白华最为关注的，是绘画领域的“空白”，他将空白之美溯源于老庄，“中国画底的空白在画的整个意境上并不是真空，乃正是宇宙灵气往来，生命流动之处。这无画处的空白正是老、庄宇宙观中的虚无。它是万象的源泉，万动的根本。”445“虚无”与“万象”的关系，也可视为“淡然无极”与“众美”的关系。从美感经验的角度来说，“