老子论无为而无不为

1、-. z.老子论无为而无不为老子讲无为,又讲无为而无不为。曲则全,通过无为可以到达无不为。外表看来,无为似乎只是手段、工具,而无不为似乎才是目的。在老子哲学中,无不为不是目的而是结果。无为并不只是手段,只是工具,无为本身就是一种美好的状态。上德无为而无以为,老子真正推崇的是无为而无以为,是自然而无为。 老子讲无为。在老子哲学中,无为是附属于自然的,而自然是附属于道的。道的根本属性是自然,人也应当自然。人如何到达自然通过无为而到达自然。不仅如此,通过无为,可以到达无不为。所以老子哲学中,还有第四个根本的观念,就是无为而无不为。1. 无为可以无不为老子第二十二章讲:曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新。

2、外表上看来是曲的,但实际上通过这种曲,可以到达直,可以到达全。所以:夫唯不争,故天下莫能与之争,古之所谓曲则全者者,岂虚言哉看来曲则全这一讲法,也不是老子的创造。在老子之前,这已经是在社会上流传的一种观念,我们现在也有成语叫委曲求全、以屈求伸。通过曲,通过曲途,可以保全自己。在动物界,有很多这样的事例。有一种毛毛虫就是通过屈,才可以伸,才可以行走。还有壁虎,在遇到危险的时候,都是通过断尾而去,以保全自己的生命。在老子看来,无为也可以说就是一种不争。夫唯不争,故天下莫能与之争。很多东西,并不是你争就可以争得来的。以一种不争的态度去对待,反而可以到达无所不为。老子还讲:天地相合,以降甘露,民莫之令

3、而自均。天要下雨,这完全是一个自然的过程。没有什么东西可以命令它,要它什么时候下雨,下多少。但是一年四季,在一个地区,它的降雨量根本上都是大体相当的。老子通过对自然事物、自然现象的总结,总结出来这样一个道理。这个道理就是曲则全。在老子看来,以曲求全,这是一个大道理,不仅是天地间万事万物的大道理,而且是一个人安身立命的大道理。夫唯不争,故天下莫能与之争,这样一种处事的态度,应当成为一个人安身立命的信条。老子第七章讲:天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪故能成其私。这里讲到的圣人,是一个政治学概念,是从政治学意义讲的。这里的圣人,并不

4、是指一个品德高尚的人,而是指统治者。老子一书中所谓的圣人,都可以作有德之君来解。作为一个统治者,只有保持一种低下的姿态,民众才可以使其成为一个领导者。就是说,统治者只有处于一种下态,总是不把自己的利益放在第一位,遇到问题、处理问题,不是为个人谋利益,不为自己作考虑,只有这样,你的民众才能够拥护你。后其身而身先。后其身,是把个人的利益放在身后,只有把个人的利益放在身后,民众才会拥护他,才会拥戴他成为一个领导者。身先,是处于民众之先。处于民众之先,也就是做民众的领袖。所以外表上看来是一个下,是一种下的姿态。但正是这样一种下的姿态,得到了民众的拥护,得到了民众的爱戴,使他成为一个领导。外其身而身存。

5、一个人总是最后考虑自己,不是优先考虑自己,这是外其身。一个人总是以这样一种方式来处事,则他作为一个领导者的身份,才可以保存下来,这就是身存。相反的,有的人遇事总是首先想到自己,我自己应该怎么样这对我有多大的好处则这个人作为一个领导,却总是谋私利,总是替自己考虑,则他领导者的身份,也就难以保持了。所以,这里讲后其身而身先。你没有争,你不想争,所以谁也不能和你争。有些人就是这样,不想当领导,从来没想去当领导,但是不想当还不行,非得让他当。因为民众拥护他,因为他没有争,也没有人能和他争。夫唯不争,故天下莫能与之争。有的人想尽千方百计,想要当官,但是没有人支持他,因为他的私心太重。所以,这样一个曲则全

6、,它不仅是一个大道理,而且是我们一个人安身立命的所在,是我们一个人安身立命的信条。在老子看来,这样一种曲则全,这样一种无为而无不为的态度,还可以成为侯王治理国家的根本方针。老子第三十七章讲:道常无为而无不为,侯王假设能守之,万物将自化。以这样一种无为的态度来治理国家,处理事务,因为是无为的,所以可以到达无不为。这样来看,在侯王治理国家的时候,他也应当以无事处有事,以无为对有为。道常无为而无不为,由无为可以到达无不为。2. 无为不是目的而是结果道常无为而无不为,我无为而民自化。似乎无为只是一个手段,无不为才是目的。有的人就这样讲,认为老子是一个阴谋家,外表上不做事,其实心里做着种种的计较。如何对

7、待这个问题呢在老子的哲学中,无不为并不是就一个目的,而是一个结果。对于无欲之人而言,无为本身就是一种生活,就是一种非常惬意的、非常舒适的生活。对于有欲之人而言,老子讲,可以通过无为而到达无不为。但这样的无不为仍然不是一个目的。目的是什么目的是我们一个人心里的一种设计。我们在心里设计好了,然后按照一定的方案、一定的步骤、一定的目标,采取行动。这时我们心里充满着期待,期待一种结果的出现。目的是指引行动的一个指南,而结果却不是。结果是什么结果是我们采取*种行动之前,我们没有预先这样设想,我们甚至也没有这样期待,但后来却到达了这样一种程度。其实,我们一个人做很多事,我们现在到达这样一种程度,对于有些人

8、来讲,甚至对于很多人来讲,可能并不是一个目的所在。包括我本人,如果说20年前让我想着我可能会成为一位大学教师,成为一名教授,我说我可能压根没有这种想法。我上大学的时候,从来没想过,我有一天会成为今天这个样子。不是我没有理想,而是我没有这样的理想。则为什么成为现在这个样子呢成为现在这个样子,它并不是我的理想,并不是我的目的,它只是一个结果。结果是不期然而然的。人世间总有很多不如意的事。即使我们一个人有了愿望、有了想法,从自己的愿望出发,去努力、去采取行动,我们就一定能够到达目的吗这就好比一艘小船,我们一个人也好似是一艘小船,我们抱着一个目的、一个愿望,怀着一个理想,离开了港湾,出发了,开场了一个

9、人的人生旅途。我们按照自己心中的目标去前行,我们努力地拼搏,我们努力地实现自己的理想。但是你会发现,当你离开港湾以后,有风、浪、激流、暗礁,也有浅滩,这些是我们一定会遇到的困难。也有岸边的人,他们向你招手、向你致意,请你停留,请你到他那里去。结果我们失去了目标。突然有一天,我们到达了一个地方,我们以为这就是我们的目的地。但是,到了这个目的地,我们会发现,这绝不是我们开场离开港湾的时候心中的目的地。我们落在了我们目标的下游。还有些人,出发了,也努力了,结果再也找不到方向,飘飘荡荡,就这样来到了一个孤岛上。大多数人的境况可能都是如此。这就是结果。我现在这种状态不是我的目的,它只是一个结果。如果让我

10、再重新生活一次,我仍然可能不会选择现在这样一种状态,但是也许我还会成为现在这种状态。每个人可能都会有这样那样的一些无奈。面对这一切,老子怎么讲老子说,你应当以无为的态度来对待。因为你的想法比拟少,对于无欲之人而言,你的欲望很少,所以你得到一点点,就觉得已经很多了。所以对于无欲之人而言,无为本身就是一种很好的生活。而对于有欲之人而言,老子是在教诲他,通过这种无为,可以到达无不为。这样一种无不为是一种什么样的状态是一种不争而得的状态。很多人都教诲别人,要去竞争,要去拼抢。但是老子教诲大家,不要去争夺,不要去拼抢,以这样一种自然的、无为的态度对待一切。从无为与无不为之间的关系来讲,无为不简单的就是一

11、个工具,就是一个手段,无不为也不是什么目的,而只是一个结果。这样一个结果,对于有欲之人而言肯定是非常喜欢的,非常看重的。但是在老子哲学中,更为强调的不是无不为,而是无为。很多人没有理解到这一点,于是说老子是一个阴谋家,老子讲无为是为了无不为。外表上什么都不做,其实心里什么都在做,心里想着一切,做着一切,只是嘴上不说而已。这是对老子的一种误解。虽然老子对后代有很大的影响,比方说对非子也有影响,非子是研究阴谋权术的比拟有名的人物,但老子这里并没有这样的因素。老子思想中更为重要的,还是无为,还是自然,从无为到自然。自然无为,这是老子哲学的根本。至于无不为,那只是一个结果而已。对于那些统治者而言,是说

12、可以通过这样一种手段,可以到达无不为,是以不争对来对待争。有的东西是你的就是你的,不是你的,你争来还会得而复失。这是老子哲学的根本情况,是老子的根本思想。老子强调无为,而不是无不为,还可以从第三十八章得到说明。老子第三十八章是非常重要的一章,在这里老子着重讲了无为的目的性意义。上德无为而无以为,下德无为而有以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为。最高的德是上德。上德是什么上德无为而无以为。什么叫无为而无以为我自己没有做事,但是我并没有意识到自己没有做事。我并不是要通过这种没有做事而到达什么,而谋求什么。这是最高的境界。一个人没有做事,当别人问他为什么没有做事的时候,他还不知道自己没有做事,没

13、有想到自己为什么没有做事,就是这样一种境界,才是最高的境界。这种境界,我们甚至可以说是我们一个常人所无法到达的一种境界。我们过去所讲的,大多都是下德。下德是什么下德无为而有以为。什么叫无为而有以为意思是,他没有做事,但没有做事是有用心的,是有想法的,他是自己想好了以后,要用这样一种无为,来对待有为。也就是说,在他的思想中,他知道什么该做,什么不该做,所以他采取了这样一种无为的做法。一个人知道什么该做,知道什么不该做,所以他选择了不做;一个人知道什么该说,知道什么不该说,所以他选择了不说,这叫下德无为而有以为。第三个层次是上仁。上仁是什么上仁为之而无以为。什么叫为之而无以为上仁不是无为,而是有为

14、;上仁不是不做事,而是做事。虽然做事了,但是不图报答,不是因为*种具体的目的、不是为了满足个人具体的需要,不是为了通过做这件事,而得到*种实际的利益。所以,外表上他在做事,但他心里却没有任何想法,没有想通过做这件事而得到什么。这就叫上仁为之而无以为。第四个层次是上义。上义是什么上义为之而有以为。什么叫为之而有以为上义也是为,这是上义和上仁的一样之处。但是这样一种为,在上仁是没有目的、没有用心、没有意图的,而在上义是有目的、有用心、有意图的。就是说,一个人知道自己在做什么事,他做这件事是有用心的,也是有期待的。如果没有这种期待,如果不能到达目的,他会宁肯不做。我们现代社会上大多数人,可能都停留在

15、这样一个层次,也就是为之而有以为的层次。则,在为之而有以为之上,还有三个层次。为之而无以为,是做任何事情不图报答,这是上仁。在上仁之上是下德,无为而有以为,外表上是不做,但是不做是有原因的,也就是说这个无为是有意识的无为。最高的境界是上德。上德是无为而无以为,没有做事,什么都没有做,没有做并不是自己有意没有做,而是没有任何原因的没有做,而是没有感觉到,没有认识到自己没有做,而是无意识的无为,这是最高的境界。上德是不离道,实际上也就是自然。下德是懂道、守道,是依道而行。守道、依道而行是我们可以到达的,虽然做起来很难,但毕竟还可以做。而不离道、自然却不是想做就可以做到的。下德还可以修为,上德则不可

16、以修为。因为任何修为也是一种为,自然不可追求。追求自然,即不自然。在道家哲学中,最高的境界,正是这样一种上德的境界,是无为而无以为的境界。无为而无以为,这就是自然,这才是真正意义上的无为。所以老子哲学所强调的,并不是无不为,而是自然,而是无为,而是自然无为。老子第三章讲:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗。为什么不尚贤墨子书中专门有一篇,题目就是尚贤,讲的就是尚贤。而老子却讲不尚贤。为什么要不尚贤你遵从了贤人,推崇了贤人,大家都会这样做,这就出现了一种竞争。老子反对这样一种状态,所以,不尚贤,是为了使民不争。为什么不贵难得之货不贵难得之货,是指不以难得之货为贵,不去追求难得之货,不去抬高难得之货。比方如果没有人购置盗墓的人盗得的东西,就没有人去盗墓。我们不以金银为贵,就没有人去盗窃金银珠宝。所以,不贵难得之货,是为了使民不为盗。老子所追求的生活是什么就是那种纯朴的、朴素的生活。也就是老子第八十章讲的:鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。这是道家所追求的状态。老子生活的时代和孔子生活的时代,是一个时代。这是一个什么时代我们简单地讲,就是一个礼崩乐坏的时代。君不君,臣不臣,父不父,子不子,人们为所欲为,强盗横行。面对这样一种社会混乱,以儒家为代表的孔子,他所提倡的治理国家的方针政策是克己复礼。提倡作为