《学术作为一种志业》读书报告

学术事业在除魅时代之意义以学术为业》读书报告2014710031陈立在韦伯的时代，以学术作为一种物质和精神意义上的事业，是怎样的一种情况呢？以学术为业的意义在于何处？时至今日，这个问题仍然困扰着有志于献身学术的青年人。韦伯在他著名的演讲稿《以学术为业》中对从事学术事业的情况与意义展开阐述。一、物质意义上的学术事业韦伯首先从问题的外部环境谈起，阐述了学术作为物质意义上的职业的情况。韦伯对比了德美两国从事学术研究事业的年轻人的境况。在德国，一个以学术为业的年轻人需要从编外讲师做起。不但讲师身份难以获得，而且除了学生的听课费外并无薪水可拿。“德国学术职业完全是建立在金钱支配的前提上，因为一个并无钱财以抵御任何风险的年轻学者，在这种学术职业的条件下，处境是极其危险的。”在学术生涯的开始，年轻学者不但需要为维持生计而奔波，还要承担他将来不能获得可观的收入的风险。在美国，尽管初涉学术领域的年轻学者被授予助教的职务并领有一定的薪水，但是其仍然可能因不能招揽足够的学生听课而面临被解雇的风险。同时，无论在德国还是美国，编外讲师和助教都无法按照自己的希望来开一定数量的课程。考虑到对前辈的尊敬，编外讲师而不能开很多课程，而助教的课表则由系里的行政官员所规划。更严峻的是，韦伯发现在德国的学术系统中，国家资本主义形态的学术机构正在逐渐发展。正如资本主义企业中工人与生产资料分离的状态，在学术机构中，助理完全依靠国家配给给他使用的工具从事学术工作，而机构负责人则如同工厂经理，本应是知识分子的助教逐渐沦落到了无产阶级一般的地位，常有朝不保夕之虞。总而言之，无论在德国还是美国，一个以学术作为终身事业的年轻人都需要接受严峻的物质挑战。更糟糕的是，即使一个年轻人能够接受学术事业如此恶劣的物质环境，坚持以学术为其终身志业，但其学术生涯是否顺遂人意，却是纯粹受着运气的左右的。一个讲师能否升任正教授甚或当上学术机构的领导，是完全看运气的。“我几乎无法想象还有哪个职业，运气在其中起着这样重要的作用”。在韦伯看来，机遇而不是才干之所以在讲师的晋升中起着如此重要的作用，不只与教授的集体选拔机制有关。因为往往最优秀的人不能当选是集体意志选择的一项客观规律。在集体意志的选择下，尽管错误的选拔可能发生，但正确的任命依然占有相当大的数量。除了集体选拔的相对不合理外，韦伯认为如此多的学术前程操于命运之手的根源最主要还是在于学术事业的两重性。一个从事学术事业的年轻人，不但需要具备学者的资格，还必须是一名合格的教师。韦伯时代的大学与当下如出一辙，荒唐地热衷于竞相招徕学生。一个讲师能够招徕的听课者的数量，比其难以测算的学者素质更容易成为上级对学者能力高低评定的定量标准。相反，如果一个学者被学生冠以“差劲的教师”之名，其学术生涯几乎也就被宣判了死刑。即使他是世界上最优秀的学者，前来听课的学生人数仍然决定了他是否是名合格的教师，并决定了他的学术生涯是否会被判处死刑。然而，讲师的讲课是否受欢迎，可以说主要不是由讲师的学识决定的，往往其性情、口才甚至嗓音较其学识更加能够影响到听课人数。因此韦伯认为，在以听课人数论英雄的学术机制下，有志参与学术事业的年轻人的学术生涯几乎是一场赌博，因为教学技巧乃是一种个人天赋，它与学者学术素养要想集于一体，是纯粹靠运气的。借此韦伯严厉批判了当时德国大学的教育制度。德国大学的传统乃是精神贵族式的教育，如今却滥用民主之威名，以门生多寡论讲师优劣。何况，韦伯认为以恰当的方式将科学问题呈现出来并使一个学生能够理解问题并对问题进行独立的思考才是教育事业中最艰难也是最重要的事情，而一个教师是否做到了这一点并不能从他的门生数量上反映。二、学术作为内在志向的困难物质意义上的学术事业，即作为一种职业的学术已然如此多艰，那么学术作为一种内在志向，情况又是怎么样的呢？韦伯认为，学术专业化已然达到了空前的阶段并成为了一种趋势，一个学者必须通过最彻底的专业化才有可能取得一些成就。只有严格的专业化才能使学者在某一时刻，甚至是一生中仅有的唯一的时刻，相信自己取得了一项真正能够传之久远的成就。换言之，作为学者必须迫使自己相信其灵魂的命运取决于他眼前的草稿中所做的推断是否正确。因此，对学术事业的迷一样的热情和迷狂，“你生之前悠悠千载已逝，未来还有千年沉寂的期待”的坚信是从事学术事业的必要条件。这种对对学术的热情加上艰苦的工作/计算，才有可能使学者获得灵感。但这只是获得灵感的必要条件。一个研究者即使成为了一名出色的工作者，或许终其一生也会因为灵感的无法出现而始终得不出自己的创见，这是他必须承受的科学工作的风险。一个人是否具有科学灵感，是取决于无法了解的命运，或言天赋的有无的。在此韦伯批判了为了获得灵感而寻找“个性”，从而追求“个人体验”，像跳梁小丑一样去“体验生活”的做法。韦伯直截了当地指出，在科学的领域只有那些全心服膺于他的学科的人才有可能获得这种个性。如果有人妄图把自己所从事的科学事业当做一项表演，试图以个人体验证明自己，总想说些在形式和内容上前无古人的话，那么他除了蒙羞之外，没有其他的结局。除了产出科学成果的不确定性外，科学工作相较于艺术，还受到进步过程的约束。任何一个科学家所取得的成就都是暂时性的，终会过时和被超越，这是科学的命运和真意。科学永无止境，追求被超越。科学的不断超越，不但是我们每个人的命运，也是我们共同的目标。那么，人们为什么要从事这样一项在现实中没有止境的事情呢？如果出于技术的目的，科学确实能将我们的实践活动导向科学实验所揭示的前景，但是这只是对实用者有意义。一位科学家如果是为自己的职业寻求一种态度，那么这又是一种怎样的个人态度呢？他“为科学而科学”地从事这些注定要过时的创造性工作又能取得何种意义上的意义呢？要解答这个问题，首先必须清楚，科学与终极关怀无关。三、科学与终极关怀无关科学的进步是理智化进程的重要部分。这种由科学和技术而产生的智力的理性化在实际应用中，并不意味着我们对生存条件的一般认识随之增加，而是意味着只要人们想知道，他在任何时候都能够知道他想知道的事情。也就是说从原则上一切神秘莫测和无法计算的力量都被可计算化了，也就是所谓的世界的除魅。隶属于除魅，并作为除魅运动的动力的科学，是否具有超越单纯的实践和技术层面的意义呢？托尔斯泰指出，文明人的生活已经被嵌入进步和无限之中，这种生活是没有终结的，无论是谁也无法登上巅峰。在亚伯拉罕时代“年寿已高，享尽天年之感”的生命的有机循环被打破，现代人沦入知识、思想、问题层出不穷的文明之中，除了疲倦再也没有其他感觉了。对于精神生活无休止生产出的产品，我们只能捕捉到最细微的临时货色。因为文明生活无意义的进步性，死亡也就失去了意义。科学的进步真的不存在自身的意义吗？以学术为业的献身者，在他的整体生命中，科学职业的意义与价值何在呢？在柏拉图时代，科学认识的伟大工具“观念”被有意识地发现。人们认为只要把握住某物的正确观念，便能够把握它的真正本质，因而科学被认为通向真理之路。而如今人们却认为科学思维的过程恰恰是以人为方式构造出了一个抽象非现实的世界，这样的抽象是不能够把握真正的生活的，反而是企图用瘦骨嶙峋的手去捕捉生活的血气。在文艺复兴时期，“理性实验”作为科学工作的第二个伟大工具被发现。对于彼时的科学家而言，科学意味着真正的艺术——通向真正的自然之路，同时那时的科学工作还以找出通向上帝之路作为使命。可是，现在的年轻人却要求从科学的理智化中解脱出来，以便回到他个人的自然之中，科学和上帝扯上关系，在他们看来更多的是一种亵渎。同时，乐观主义者将科学，或言以科学为基础支配生活的技术欢呼为通向幸福之路的说法，也被尼采无情地批判了。正如前述，科学的除魅力量使得世界越发赤裸地展示在人们的眼前，一切的神圣与迷魅的力量都逐渐被驱逐。对于年轻人，逃避科学似乎是一种恐惧与迷惘的本能反应。科学作为通往艺术、自然、上帝、幸福的途径被堵死了，人们逐渐发现，天文学、生物学、物理学或者化学这一切的科学，并不能教会我们有关世界意义的知识。同时，自然科学家的行为又时刻在表明着，他们要从根本使得“意义”这种东西窒息。换言之，一个人如果想要寻求与神同在的生命，就必须首先从科学的理智化中解脱出来，因为科学是一定会将有意义之神否定掉的。过去的一切关于科学意义的幻觉都被驱逐一空后，科学还剩下什么呢？韦伯引用托尔斯泰的话，指出“我们应当做什么，我们应当如何生活，科学没有给我们答案。”韦伯发现，科学并非没有预设。除了逻辑法则和方法的有效性这一根本前提之外，科学又进一步假设了“科学研究所产生的成果，从值得知道的角度而言，应当是重要的”。但是这一点并不能被证实，因为是否值得知道，是涉及终极意义且因人而异的。自然科学假设在科学建构内掌握宇宙的终极规律的知识是有价值的，但对于科学所描述的这个世界是否值得存在，它是否有某种意义，就完全无法证明。最典型的例子是医学。医学认为其有责任维持生命本身和减少痛苦，但是对于如患者恳求解脱的情况、患者是个不幸的精神病患者的情况，医学的假设恰恰阻止了医生中止救治的努力，并为患者及其家属带来了巨大痛苦。一切的自然科学给我们提供的回答，仅仅针对着这样的问题：“假定我们希望从技术上控制生命，我们该如何做？”至于我们是否应该用技术来控制生命等一系列问题，科学都无法涉足，而只能带有其偏见地作出一定程度的回答。不只是自然科学，对于艺术、法理学等一切人文科学、社会科学，一切人类求知的系统，其都不能向任何人科学地表明其研究的意义。最终我们绝望地发现，对于我们始终关注的终极关怀的问题，科学完全无法解答。过去我们所以为的科学对终极关怀的解答，不过是种种错觉。科学是不涉及终极关怀的！四、以学术为业，还剩下什么？物质意义上，以学术为业充满艰辛；精神意义上，科学毫不涉及终极关怀。那么作为一个学者的内在志向的科学，还剩下什么呢？韦伯从两方面阐述这个问题。一方面，韦伯从学者/教师所应遵守的职业伦理准则谈起。第一，学术应与政治划清关系，合格的教师应时刻警惕自己在讲台上有意或无心地将某一种态度强加给学生。他只能要求自己做到知识上的诚实，而对于文化的价值问题，则不应予以回答，因为科学不涉及价值的终极关怀。教师如果在不会受到批评的、拥有绝对话语权的讲台上扮演先知和煽动家，实在是违背他的职业伦理。第二，学术尊重价值多元，一名从事学术教育的人，所做的不应是为学生提供一个立场，而应该是为其提供事实，教会他的学生承认“令人不舒服”的事实。在韦伯看来，迫使学生习惯承认不悦的事实，是一个学术教育者所能达成的远超过知识成就的成就，是一种道德成就。第三，教师不应是领袖。有些年轻人认为他们来到课堂上除了分析问题和事实陈述之外，还应该体验一些别的东西。他们对于教授的企求已经超出了教师的所有了。他们需要的不是教师而是领袖。韦伯告诫学生们，不但教师不是他们的领袖，也不应当成为他们的领袖。使人成为杰出学者或是教师的素质并不是生活实践领域所需要的素质，更不是成就领袖所需要的素质。并且，正如第一点所言，学术与政治无关，在听众可能看法不同，却被责令沉默的地方，教师假扮成领袖来炫耀自己的信仰，是应该被讥讽的。之所以韦伯坚持避免把个人观点强加于个人，除了实际原因，还因为这样的鼓吹在原则上是没有意义的。世界上不同的价值体系有着相互冲突的立场。在除魅的力量下，即从纯粹经验出发去理解世界，我们必然发现唯一的真理之神（单一的确定的终极价值，如基督教的上帝救赎）被推倒了，取而代之的是千千万万的不美却神圣的，因其不美且就其不美而神圣的众神（多元的相互独立的价值）的重生。过去在不同的宗教及礼俗、仪式中蕴含的神秘的、内心深处的、真实的却被曾经被具象化为各种神祗的精神/价值，如今在除魅的力量下，剥离了躯壳，显露出了他们的本来面目，以非人格力量的形式复生，对人们的生活施威。对诸神之间的争斗起主宰作用的不是科学，因为科学与一切价值话题无关。众神之战仅仅意味着不同的神活在在不同的制度下并起到了不同的作用，教授在课堂上的讨论止步于此即可。认识到众神的复生对一个现代人来说是困难的，直视这个时代的命运确实需要莫大的勇气，这也合理地解释了热门对体验的汲汲追求和对科学的恐惧与排斥。另一方面，韦伯终于谈到了听众最愿意关心的问题，给出了一个关于科学对现实和个人的生命意义的正面答案。韦伯的论事是十分清楚而简单的。第一，有一些技术知识，利用这些知识的计算，可以对生活——包括外在事物和人的行为——进行控制。第二，科学为人们提供思维方法及这种方法所必须的手段和训练。第三，也是最重要的，科学可以帮助它的信徒获得头脑的清明。基于科学的这一意义，教师应该做些什么呢？一个清明的教师能够让他的学生明白在实践方面一个人基于对价值问题的考虑可以采取怎样的立场，而根据科学的经验，若想贯彻如此的信念立场，又要采取怎样的手段，而当手段的正当性与目的发生冲突时，个人需要做出选择。教师所做的仅仅是揭示选择的必然性，仅此而已，而不能代替做出选择。换言之，科学带来的，是一个按照利多害少的权衡做出决定的原则。用形象的语言描述，教师所能办到的就是帮助一个人赞成一个立场，侍奉某一个神，同时必然地得罪其他所有的神。只要我们对事情有正确的了解，我们就可以迫使或者协助一个人对自己行为的终极意义作出说明。韦伯认为作为教师若取得这方面的成功，便是在服务道德的力量，因为他创造了义务的意义，清明的头脑和责任感。这何尝不是以学术为业的大意义呢？韦伯进一步强调了作为职业的科学，不是派发神圣价值和神启的通灵者或者先知送来的神圣之物，而是通过专业化学科的操作，服务于有关自我和事实间关系的知识思考。对于我们服侍哪一位神，科学无法解答，只有先知和圣徒能够回答。但是一个关键的事实是，这一代的迷惘者所期盼的先知根本是不存在的，有的只是各种各样活跃在政治和学术舞台上的假冒先知。既然如此，我们如何对待神学的存在呢？韦伯认为神学及其教义事实上也并非普遍适用。一切神学都是对神圣之物做出理智上的合理化。神学如同科学，为自身添加作为存在意义的预设，预设世界必然存在某种意义。而神学往往还进一步假设神启的事实存在，假设某些行为和状态具有神圣的性质，但这就会导致这些假设很可能无法在一种宇宙观