内儒外道 儒道兼得-陶渊明的思想演变

菏泽学院本科生毕业设计（论文）PAGEPAGE８目录摘要……………1关键词…………………………1Abstract………………………1Keywords………………………1引言…………………………2一、生平经历……………2二、陶渊明思想的演变………………………2三、影响陶渊明思想形成的因素……………5（一）社会环境对陶渊明思想的影响………5（二）中庸之道对其儒道融合的作用………6四、陶渊明思想对后世的影响………………6注释……………7参考文献………………………8内儒外道儒道兼得——陶渊明的思想演变汉语言文学专业学生张磊磊指导教师王士君摘要：陶渊明是魏晋时期的一位杰出诗人，被尊称为隐逸诗人之宗，并且开创了“田园文学”这一文学流派，其处世哲学也历来为世人所推崇。他深受儒家思想的影响，既有积极的入世精神，兼济天下，又有修身立德、独善其身的处世方式。同时，他又深受老庄思想的影响，高逸闲淡，崇尚自然。在他的一生中,其思想被儒家和道家所左右,但是从其思想本质上讲,儒家思想始终是其内在的精神实质,道家思想是其外在表现形式，并且在儒家中庸之道的影响下，陶渊明吸收儒道思想中的精华，加以融会贯通，把二者很好地融合在一起。陶渊明这种内儒外道、儒道兼得的思想是由当时特定的社会政治文化环境所决定的。陶渊明对于儒道思想的运用和融合被历代文人所推崇，其思想性格特点影响深远。关键词：生平经历；思想性格的演变；儒道思想的碰撞与融合；中庸之道；社会环境的影响；后世影响IntrinsicistheConfucianistbutperformanceisTaoism,andtheConfucianistandTaoismobtained-TheevolutionofTaoYuanmingthoughtStudentmajoringinChineseLanguageandLiteratureZhangLeileiTutorWangShijunAbstract：TaoYuanmingisaWeiJintimeoutstandingpoet,ispolitelycalledancestorofforthehiddenleisurelypoet,andhefounded“thecountrysideliterature”thisliteratureschool,heintegratessocialthephilosophyalsoalwaystoesteemforthepeople.HisdepthConfucianthoughtsinfluence,bothhaspositivelyintegratessocialthespirit,andwantstosavetheworld,andhaspracticesmoralculturesetsupGermany,tocultivateone'sownmoralworthgetsalongwithpeopletheway.Atthesametime,heisalsodeepidlytheLao-Zhuangthoughtinfluence,Nobleelegant,leisurelyandcarefreeelegantlysimple,advocationnature.Inhislife,histhoughtcontrolsbytheConfucianistandTaoism,butsaysessentiallyfromhisthoughtthattheConfucianistisalwayshisintrinsicspiritualessence,theTaoismthoughtistheexternalmanifestation,andundertheConfucianistGoldenMean'sinfluence,TaoYuanmingabsorbstheConfuciansayingthatinthethoughttheessence,achievesmasterythroughacomprehensivestudy,thetwofuseswellintogether.TaoYuanmingthiskindinmeekoutlet,theConfuciansaidconcurrentlyresultsinthethoughtwasdecidedbyatthattimethespecificsocialpoliticscultureenvironment.TaoYuanmingregardingtheConfuciansaidthatthethoughttheutilizationandthefusionareesteemedbyallpreviousdynastieswriter,histhoughtdispositioncharacteristicinfluenceisprofound.Keywords:Biographyexperience；Thoughtdispositionevolution；TheConfuciansaysthethoughtthecollisionandthefusion；GoldenMean；Socialenvironmentinfluence；Latergenerationinfluence引言：陶渊明是东晋时期的一位杰出诗人，被尊称为隐逸诗人之宗，其处世哲学也历来为世人所推崇。他有儒家积极的入世精神，希望兼济天下，并重视个人的道德修养，安贫乐道,修德笃学。但他又不拘守儒家的经典章句，显得通脱而不拘泥，深受老、庄思想的影响，崇尚自然，率性任真，喜欢无拘无束的田园生活。在他的一生中,其思想被儒家和道家所左右,但是从本质上讲,儒家思想始终是其内在的精神实质,道家思想则是其外在表现形式，二者有机结合，相互贯通，融为一体。在陶渊明的一生中，儒道思想贯穿其始终，二者在矛盾斗争中不断融合，不断充实和发展，最终形成了陶渊明独特的内儒外道、儒道兼得的思想特性，只不过在其不同的人生时期，二者有不同的表现形式而已。一、生平经历陶渊明（372—427）①，字元亮，别号五柳先生，晚年更名潜，卒后亲友私谥靖节。东晋浔阳柴桑人（今江西九江市人）。他出身于破落的仕宦家庭。曾祖父陶侃，是东晋开国元勋，军功显著，官至大司马，封长沙郡公。祖父陶茂、父亲陶逸都作过太守一类的官职。陶渊明八岁丧父，到了他这一代，家世已经中衰了。由于出身仕宦家庭，他从小受家庭环境和儒学思想的影响，早年胸怀大志，希望为国效力，能有所作为。陶渊明二十九岁出仕，曾陆续做过州祭酒、参军、县令等一些小官。为官期间，社会动荡、政治腐败、尔虞我诈的官场使他认识到社会现实的黑暗，几度出道为官，又几度归田隐居。再加上自身耿直、高洁的本性，最终不愿“为五斗米折腰”，从彭泽令任上弃官归田，过上了隐士生活。辞彭泽令是陶渊明一生中重要的分界点，从此他躬耕于田，不问世事，过着“采菊东篱下，悠然见南山”的逍遥自在的隐士生活。但隐居时期的陶渊明也并非整日寄情山水，时常也有“刑天舞干戚，猛志固常在”的感慨。晚年贫困潦倒，朋友劝他再次出仕，朝廷又屡次征召，而他却已对黑暗的社会现实心灰意冷，坚辞不就，表现了高尚的气节和独善其身的决心。二、

陶渊明思想的演变陶渊明的思想发展变化经历了入仕前、入仕、归隐三个人生阶段。入仕前,陶渊明接受的是完整正规的儒家思想，但“性本爱丘山”，又喜欢追求自由自在的田园生活；入仕后,随着陶渊明人生经历坎坷变化，儒家思想与社会现实发生了一次又一次激烈的碰撞,使其在陶渊明思想体系中处于一种失衡的状态。崇尚自然、逍遥自在的道家思想对其影响愈来愈强烈，成为其“独善其身”的合理归宿，最终在归陶渊明隐之后二者又达到一种新的平衡。所以说,陶渊明的思想主体是儒家、道家思想的融合，儒家思想是其内在本质，道家思想是其外在表现形式。归隐后，二者的融合达到极致，成为陶渊明独特的人生观。

早期的陶渊明“猛志逸四海”，以救天下苍生为己任，儒家思想根深蒂固。他胸怀天下，关心社稷，想建功立业，有所作为。陶渊明是仕宦家族的后裔，自幼受封建正统思想的教育，其祖父辈修德立身、积极用世的儒家思想对其影响深远。早年，他在儒家思想的影响下，抱着“济世”之志，攻读“六经”，抚剑行游，积极进取，想做出一番事业，实现自己的政治理想，“猛志逸四海，骞翮思远翥”。他尊奉孔子“进德修业”的教诲，积极入世，有佐君立业、大济苍生之志。《拟古》诗“少年壮且厉，抚剑独行游，谁言行游近？张掖至幽州”正是借少年寄托了自己雄心壮志、大展宏图的理想。他也念念不忘光宗耀祖的愿望，在《命子》诗中，他一方面对于祖先的辉煌成就津津乐道，颂扬他的曾祖说：“功遂辞归，临宠不忒。孰谓斯心，而近可得。”又说他的父亲：“寄迹风云，冥兹愠喜。”他曾替外祖作传说：“行不苟合，言无夸矜，未尝有喜愠之容。”这些都是儒家光耀门楣的思想在他身上的具体体现。但是他又喜欢追求自由不羁的生活，“少无适俗韵，性本爱丘山”（《归园田居》其一），“弱龄寄世外，委怀在琴书”（《始作镇军参军经曲阿作》），这都说明他喜欢无拘无束的大自然，喜欢追求一种悠然自得、自由不羁的田园生活。这些都是道家思想在其早期思想性格中的体现。但是在陶渊明的这一早期人生阶段，由于受到封建仕宦家庭背景的影响，积极用世的儒家思想始终是其思想主导，寄情山水、怡然自得的情绪只是其一时少年情怀的自然流露，也可以看成是年少爱玩的天性使然。

中期入仕，官途多舛，内心儒道思想交织并存，二者的激烈碰撞塑造了陶渊明的双重思想人格。陶渊明处在一个社会动荡的时代。东晋末年以来社会一直处于黑暗之中，统治者争权夺利，你砍我杀，不顾生灵涂炭，民生疾苦；官场中嫉贤妒能，贪婪成风；士大夫浮华攀比，廉耻扫地。在这种环境下陶渊明要实现政治理想是不可能的，但在儒家积极入世思想的影响下他还是有几次入仕又辞官的经历。孝武帝太元十八年（393年），陶渊明二十九岁时首任江州祭酒。但是，尽管他的祖父辈地位较高，但毕竟和王、谢等门阀士族不同，他出身庶族，而且是少数民族后裔，因而他在当时仍然是被那些高级士族所轻视的，比如温峤曾骂他的曾祖父陶侃是“奚狗”，《晋书·本传》说他“望非世族，俗异诸华”，最终因出身问题受人轻视而不堪忍受，“少日自解归”；安帝隆安四年（400年），他三十六岁时投入桓玄门下做僚佐，次年冬天因桓玄阴谋夺权和母丧而再次辞官；元兴三年（404年）刘裕起兵讨桓平叛，桓玄兵败西走，刘裕把幽禁在浔阳的安帝带到江陵，他离家投入刘裕幕下任镇军参军。后因刘裕排除异己，于义熙元年（405年）三月再次去职；同年秋，四十一岁的陶渊明出任彭泽县令，到任八十一天，碰到浔阳郡派遣邮至，属吏说：“当束带迎之。”他叹道：“我岂能为五斗米向乡里小儿折腰。”遂授印去职。“有道则见，无道则隐”，决心远离统治者，远离纷繁复杂的社会，走向了自然，走向了田园，洁身自好，独善其身。在陶渊明入仕的十多年里，他始终是“一心处两端”，仕隐无常。出仕与归隐的反复，表现出了陶渊明在腐朽的社会现实面前内心仕隐矛盾的痛苦斗争与激烈挣扎。从思想实质上讲，就是其内心儒家思想与道家思想的激烈对抗。一方面，他有实现政治抱负的向往，有以自己的高洁人格和严整的儒家道德规范来改造社会的自信与决心，希望利用自己的才能智慧对朝廷、对百姓有所作为；但他的性格中也不乏天真、倔执的一面，面对黑暗的政治环境，他不愿与统治者同流合污，不愿做违背于儒家道德规范的行为。一方面是希望实现强烈的政治理想，一方面是希望保全人格，出淤泥而不染。最终，他的“立身行己有严正”的儒家思想还是占了上风。陶渊明十三年的仕宦生活，自辞彭泽县令结束。这十三年，是他为实现“大济苍生”的理想抱负而不断尝试、不断失望、终至绝望的十三年。最后赋《归去来兮辞》，表明与上层统治阶级的决裂，以及不与世俗同流合污的决心。陶渊明在官场时进时出，一次比一次失望，一次比一次更加认识到政治的黑暗。济世之志屡遭打击。“误入尘网中，一去三十年”，“达则兼济天下，穷则独善其身”，既然政治理想无法实现，那就保全自己高洁的人格吧！于是归隐成了陶渊明的选择。从表面上看，陶渊明的归隐似乎是自在逍遥的道家思想占了上风，但是仔细考虑一下，陶渊明归隐的直接原因就是济世之志得不到施展，不愿与统治阶级同流合污，希望保全自己高洁的人格，陶渊明归隐就是为了保持自己的君子处世之道，保持君子的高洁风范。所以说陶渊明归隐也受到儒家思想“穷则独善其身”、“有道则见，无道则隐”的影响，他是为了固守本身的儒家思想而走向了老、庄。也可以说，陶渊明归隐是其内心儒道思想激烈对抗，相互融合的结果。在陶渊明的精神世界里,存在着对立统一的两种人格,理想人格和现实人格，而这种对立统一在他的宦途生涯中表现得日益明显。这种对立与统一也可以说是在内心中仕与隐的矛盾冲突，这实质上是内心儒家思想与道家思想的交融与碰撞。

归隐后的陶渊明，过着“躬耕自织”的自由自在的生活。“夫耕于前，妻锄于后”，共同劳动，维持生活，与劳动人民日益接近，息息相关。归田之初，生活尚可。“方宅十余亩，草屋七八间，榆柳荫后檐，桃李满堂前。”“采菊东篱下，悠然见南山”（《从杂诗》）自娱自乐，怡然自得。他性嗜酒，饮必醉。朋友来访，无论贵贱，只要家中有酒，必与同饮。他若先醉，便对客人说：“我醉欲眠卿可去。”一副道家风范。难道陶渊明真的忘却世俗的烦恼，忘却了济世之志，成了一个超然脱俗的逍遥人吗？非也！他在思想上也并没有真正忘掉过现实。“对于自己多次出仕而又复隐，他视为“学仕无成”，对此在内心深处总感到遗憾和不满，常常自然地流露出苦闷的情绪。在《寄从弟敬远文》中，他说过这样的话：‘余尝学仕，缠绵人事，流浪无成，惧负素志’”。②“日月掷人去，有志不获聘。念此怀悲凄，终晓不能静。”（《杂诗》其二）可见他尽管过着隐居的田园生活，宁静淡远，看似超然，其实内心仍难以平静。从其诗作《述酒》、《读山海经》中也可以看出他那激烈的愤世之情，可见“他与世事也并没有遗忘和冷淡”（鲁迅《魏晋风度及文章与药及酒之关系》）。只不过“世与我而相违”，无奈之下，弃志归隐而已。陶渊明的归隐思想大都受道家思想的影响，但也受到儒家思想中“明哲保身”的高洁品格的影响。其实，在儒家思想体系中也有很多提倡归隐的观点，比如“有道则见，无道则隐”，“道不行，吾则乘桴浮于海”，“穷则独善其身，达则兼济天下”等。当然，陶渊明高洁品性的形成并非单纯由儒家文化所决定。魏晋以来崇尚老、庄思想，受魏晋名士高洁旷达性格影响，他也很容易接受道家思想，又长期生活在宁静的田园环境中，养成了“爱好闲静，不慕荣利”的性情。再加之“性本爱丘山”，天性使然，自然赋予他一种率真的豁达，一种任性而为的真胸怀，一种超然物外的真勇气，在吸引人的同时它又包容人，给人以精神上的归宿和寄托。可以说，崇尚自然、返璞归真的道家思想同立德修身的儒家思想相辅相成，在二者的共同作用下形成了陶渊明高洁旷达的性格，也促成了他的灵智早悟、真正归隐。只不过儒家思想是其内在实质，道家思想是其外在表现形式。归隐后的陶渊明把儒道思想很好地融合在一起。“安贫乐道与崇尚自然，是陶渊明思想的两个主要表现方面，也是他人生的两大支柱。‘安贫乐道’是陶渊明的为人准则。他所谓‘道’，偏重于个人的品德节操方面，体现了儒家思想。如‘匪道曷依，匪善奚敦’（《荣木》）。‘好爵吾不萦，厚馈吾不酬。……朝与仁义生，夕死复何求’（《咏贫士》其四）。……崇尚自然是陶渊明对人生的更深刻的哲学思考，是老庄哲学特有的范畴。老庄所谓“自然”不同于近代与人类社会相对而言的客观的物质性的‘自然界’，它是一种状态，非人为的、本来如此的、自然而然的。世间万物皆按其本来的面貌而存在，依其自身固有的规律而变化，无须任何外在的条件和力量。人应当顺应自然的状态和变化，抱朴而含真。陶渊明希望返归和保持自己本来的、未经世俗异化的、天真的性情。所谓‘质性自然，非矫厉所得’（《归去来兮辞序》）。”③归隐之后，陶渊明躬耕自织，息绝交游，期待以“固穷节”作为实现自我价值的方式，并力求在这种“固穷”中营造、寻求闲适自得的生活。“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。”亲戚之爱与琴书之趣成为陶渊明人生快乐的两大来源。“落地为兄弟，何必骨肉亲。”他把血亲之爱推及邻居、乡人、朋友、甚至奴仆，把儒家的“仁”、“善”发展为对建立人与人之间和睦、亲善关系的追求并身体力行地实现着他这方面的情感追求。有“稚子候门，童仆欢迎”的家庭，有“奇文共欣赏，疑义相与析”的文友；有“相思则披衣，言笑无厌时”的邻居；有“披草共往来”，“但道桑麻长”的乡人，有“采菊东篱下，悠然见南山”的欢悦；有“欲言无予和，挥杯劝孤影”的忘忧。正是这种情感上的满足，使得陶渊明的一生的大部分时间里能保持闲适自得、恬淡平和的心境。这更是老庄思想中“顺应自然”、“无限”、“法天贵真”在现实世界的真实凸现。把奥妙高深的玄理外化为可实践的，可为后人所仿效的简单平淡生活上，并于这种自我营造的意趣中找到自我存在的价值、自我意识的实现，这于陶渊明是第一人，更足见其智与韧。任何自成体系的文化都有其自身的独特之处，正如让文化之间真正融合在很大程度上是一种徒然一样，文化之间的碰撞是一种必然。各取其精华，去其糟粕，融会贯通。归隐后的陶渊明一方面没有放弃“立善”、“修业”、“固穷节”的追求，这是儒家思想的体现；但另一方面又过着高洁旷达，闲适自得的生活，这是道家思想在他身上的表现。此时的陶渊明对儒道思想的融合达到极致。三、影响陶渊明思想形成的因素（一）社会环境对陶渊明思想的影响魏晋时期是一个动乱纷争的时代。自东汉末年以来，天下纷争不断，你杀我砍；门阀势力猖獗，等级制度森严；知识分子更是命如稻草，被任意杀戮。在这样一个政治黑暗的时代，陶渊明要想有所作为，实现济世之志是不可能的。再者，由于陶渊明深受儒家修身处世思想的影响，不愿与小人同流合污，为了保全自己高尚的节操，最终走向了自然，走向了老、庄思想。也可以说，陶渊明为了保全自身固有的儒家思想而选择了道家思想，这是当时的社会政治环境所决定的。由于受到时代的影响，佛教、玄学的广泛传播也曾一度影响了陶渊明的思想。佛教于两汉时期传入中国，东晋时期已广泛流传；当时由于社会动乱，政治黑暗，文人的济世之志无处伸展，于是放任自流，崇尚空谈，玄学一时盛行。知识分子面对着篡夺频仍，相互屠杀的政治环境，都想在老庄思想中寻求灵魂的寄托，寻求安身立命的理论。他们梦想着回到原始的无争无欲的自然状态中去，追求逍遥清净的生活，他们虽也反抗现实，批判现实，但在行动上却是消极地逃避现实，并不向黑暗现实作斗争。“所以他们的学说，对于政治的改革，民生的救济，实际没有用处，然而这种思想，却成为晋代一般文人精神上的灵药，在理论上加以阐释和发展，成为当代的玄学”④。陶渊明也难免受此影响，但这并不是他的思想主流，他只是吸收了佛教、玄学思想中与道教相似的成分，这也可以认为是其道教思想的合理延伸。佛教是对人生的一种参悟，陶渊明参悟人生而与佛教暗合的情形是有的，但他是从现实的人生中寻找乐趣，不相信来世，这与佛教迥异。在不惧怕死亡这一点上，他和一些高僧虽然近似，但思想底蕴仍有很大的差异。他是抱着“纵浪大化中，不喜亦不惧”（《形影神》）的态度对待死亡，与佛教之间向往极乐世界的观念大相径庭，这道是很符合道教的观点；受到玄学影响的文学大都理过其辞，淡乎寡味，而淘渊明的作品大都富于现实内容，形象鲜明生动。由此可见，消极的佛教、玄学思想对于陶渊明的影响毕竟是有限的，并未影响到其思想的内在实质。罗宗强在其专著《玄学与魏晋士人心态》一书中认为：从玄学的基本品格而言，它在人生态度，人生目的上有一个最基本的要求，那便是以一种委任化的人生态度，达到物我一体，心与道冥的人生境界。这一境界只有陶渊明达到了……然而，罗宗强又认为，陶渊明委任化，达到与自然泯一的人生境界，只是暂时的，存在于一段时间里。为什麽他不能做到终生如此？最根本的一点，就是他心中纠结着一个未能免俗的情节。即是说陶渊明有过抱负，有过与时冥会的想法，并因此想入仕。这一点足以证明，他并不始终持委任化的人生态度。在罗宗强看来：如果彻底地与自然泯一，彻底地委任化，他的心境应该是始终平静的。但事实不是这样。我们从他的诗文中，可以清楚的感受到有一种深藏的孤独感。而且，更重要的，是他始终未能摆脱浓重的伤感，未能摆脱死亡的阴影对于他的与宇宙泯一的心灵遮蔽。“陶渊明一生始终为现实人生不如意的事所纠缠，他的超脱只是暂时的。帮助他在短时期内实现‘委任化’的人生态度，达到与自然泯一的人生境界，靠的主要是儒家的思想力量。陶渊明的思想实质属儒家。”⑤再者，玄学家以《老》、《庄》、《易》为三玄，多数人致力于援道家思想入儒，因而名教与自然的关系便始终成为玄学家关注和探讨的中心问题。名教主要指儒家所倡导的道德规范，自然主要是指道家的本题论思想。“多数玄学家认为可以将二者结合起来，并力图把儒家倡导的道德规范建立在道家本体论思想的基础之上，调和儒道。”⑥如果说玄学对陶渊明思想产生影响的话，便是对其儒道思想融合的促进作用。（二）中庸之道对其儒道融合的作用陶渊明对其儒道思想的融合，实质上是受到儒家思想“中庸之道”的影响。陶渊明心中的田园乐趣，并不是一种纯粹的自然主义倾向，而更多的是精神世界与外部环境的适应和协调。这种追求和谐的精神诉求，说明陶渊明的思想根基是儒家的。“和”的追求，实际上就是中庸之道的体现。子曰：“而道中庸。”就是不走极端，生活在极端情况的调和之中。那么道底什么是中庸呢？“中庸是一种道德实践的原则和待人处世的方法……中庸的核心是要求人们把握适当的限度，以保持事物的平衡达到‘和而不流’‘中立不倚’的境界，从而使社会秩序稳定，处于高位者不骄横，处于下层着不背叛，最终实现对立的平衡和矛盾的调和……《札记·中庸》：‘君子之中庸也，君子而时中。’时中：指立身行事，合乎时宜，无过与不及。中庸的精神就在于取其正反两方面的中肯意见，舍弃其过激的不当的因素，寻求事物发展变化的方向。就是合乎时宜，恰到好处。达到‘由乎中庸，所以致用’的目的。”⑦他有建功立业的欲望却不愿用同流合污换取政治上的升迁，他反感战争和动荡却没有安邦定国的实践，他喜欢平静纯朴的生活却并没有离群索居。在这样中庸生活模式下，他的思想也达到了调和的中庸境界：儒与道在他那里，是随时随事取用的两座精神仓库。正如林语堂先生所分析的：“在陶渊明的身上，我们看见那种积极的人生观已经丧失其愚蠢的满足，而那种玩世的哲学也已经丧失其尖刻的叛逆性，而人类的智慧第一次在宽容的嘲弄的精神中达到成熟期了。”如果承认“和”是陶渊明思想的核心，也就承认了陶渊明的儒道互补，其实是以儒为主，以道为辅的。李泽厚先生的看法最为中肯：“即使是陶潜的道家精神，也仍然是建立在儒道互补的基础上,仍然是与儒家精神交融渗透在一起的”。“所以，他也可说是内儒而外道”。所以，从本质上讲,儒家积极入世、修德立身的思想始终是其内在的思想实质,超脱淡然、逍遥自在的道家思想是其外在表现。四、陶渊明思想对后世的影响作为一名以归隐闻世的诗人、名士，陶渊明同时又是一个凡人，他不是完人。他独特的生活方式、处世思想既有可赞性又有可弃性，但从时代从中华民族整个文化心理背景来看，陶渊明仍是一位智者！不论是崇儒还是尚道，陶渊明思想的调整是为了适应生活环境的变迁。在治世之中，“达则兼济天下，穷则独善其身”的儒家道德追求往往在知识分子中成为主流思想。而在乱世中，“兼济”和“独善”的社会条件不具备，士人就开始向“不可道”的玄妙探求，以追求内心的平静。他为了内心的宁静和愉快选择最恰当的态度和人生哲学，将身心都调和到舒适随性的状态。或许正如林语堂先生揣测的，做一个无忧无虑的、心地坦白的、谦逊的田园诗人，做一个智慧而快活的老人，一个酷爱人生的智者，就是陶渊明终极的人生追求。

陶渊明儒道交融的思想，使他能在超越人生的同时享用人生，这种生活状态，成为了后代中国知识分子的共同精神坐标。即使物质生活清苦贫乏，即使以世俗的功业观念衡量并不成功，仍然有理由保持道德的清高和精神的愉快。这种儒道互补的精神结构对于中华文化的连续性和生命力有着难以估量的历史作用。如果千年以来士大夫只信奉儒家的道德教化和政治抱负，文化将不可避免的流于彻底的沉闷僵化，士大夫的心理结构也会因为积淀的“修齐治平”的压力而不堪重负；如果道家成为了唯一的正统，一个连知识分子