第一章古典伦理学

第一章***

古典倫理學

指導老師:田秀蘭教授

學生:黃美娥社會工作倫理案例：已婚的立法委員無慾生開著租來的名車載孫眾娛小姐到日本料理店吃午餐，被記者無意間撞見，飯後被狗仔隊尾隨跟蹤發現他們進入知名的汽車旅館違格，之後他們的照片馬上被披露在媒體。無慾生在第一時間馬上承認：大家所想的他都做了，他跟社會大眾抱歉。無太太已經跑回娘家，一直沒出面表達意見。大家很好奇孫眾娛小姐是何許人也？有人說在政商宴會的場合看過她，減肥醫生林症懲上媒體爆料他曾經替孫小姐減肥十公斤。討論：無慾生與吳太太無慾生與孫眾娛無太太與孫眾娛記者與狗仔隊減肥醫生林症懲新聞媒體與閱聽人

第一節早期希臘傳統倫理學定義：源自古希臘的ethicos，意思是與道德有關的習性或風俗。因此，一個有倫理的人就是有道德的人。倫理學是一門「義務之學」廣義的適用於：每個人的道德性質。以及適用於：對從事關懷與協助的專業人士的約束力與規則倫理學指導信奉倫理學的原則和規則的人如何做出決策。一個倫理學的體系乃是一個行動的體系，而且是由行動而不是沈思來判別（優劣）的。因此，倫理學本質上就是一門應用的學科。蘇格拉底的倫理學：倫理學是人類精神第一的也是最主要的崇高

之處，而且人應該要藉由信守德行來引領他

的生命。蘇格拉底深信，不論這樣的人信守什麼目的，不會有什麼壞的事情會發生在這樣的人身上。蘇格拉底的哲學

蘇格拉底認為：最聰明的人是明白自己無知的人跟別人談話不是要指導對方而是提出問題想從對發那裏學到一些東西說話的藝術蘇格拉底式的對話產婆法倫理學的目的：

企求良善的生活…幸福從古希臘蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德、到羅馬時代的哲學家認為生命的目的是由「幸福」的概念所表達的。亞里斯多德認為倫理學的目的乃是獲得充滿快樂的生活。完整的或完美的德性以及滿足的生活兩者屬於快樂。

「中庸」之道適切的行為、避免極端的行為。

亞里斯多德曾問：什麼是善？如何才能獲得善？亞理斯多德在他的EudemianEthics這本書裡這樣說：「請留意，每個能夠依據自己的選擇而生活的人，都應該為他的優質生活採取某種目的，不論那是榮耀、名聲、財富、還是教養—這目的是他做所有的行動時都會牢記的。因為，不依據個目的來整理自己的生活是極度愚蠢的。尤其，他應該不疾不徐地在心中確定：

良好的生活存在於人的什麼地方；

什麼條件是一旦失去了，人就不再會有良好的生活。」柏拉圖認為：

在我們的靈魂裡，多少會有缺乏對自己的趨力和本能的控制。柏拉圖的理想國

他提出警告：我們應該對於強者的「權利」發展出一種倫理態度，以反制對於弱者

的壓抑，而且我們應當採行正義的和適宜的，以及「善」的理想。柏拉圖的哲學柏拉圖哲學有兩大基礎：善與美以及知識與道德。

善與美乃是一，完美是知識。人因為渴求美而超越了感官世界。人超脫物質和知覺的世界，而到達不可知覺的非物質的理型世界，到達最高的理想—「善」之理型。所謂「柏拉圖式的愛」，是指靈魂渴求從感官世界提升到上一層的世界。愛一件美的事物是一回事，愛「美自身」是另一回事。根據柏拉圖對另一種「愛神」的描繪，他說：「愛神不是神，而是介於永恆和滅亡之間的半神。靈魂也是一樣，介於自然界和超自然界之間。它藉著欲求從無知提升到完美的智慧，而到達對智慧的愛，亦即哲學。正如同善與美之間是有連結的，知識和道德之間也是有連結的。

哲學，就其為對智慧之愛來說，是生命教育。哲學並不是辯證哲思，也不是獲得實務知識、科學教育、或者詭辯；哲學是國家的基礎，因此，統治者必須是哲學家，哲學家應該是統治者。柏拉圖與亞里斯多德[我愛我的老師，但是我更愛真理

]亞里斯多德柏拉圖是亞里斯多德的老師，但是兩人的思想卻是對立的，在這張拉菲爾的畫中：柏拉圖左手指天，象徵理想主義(感性)，亞里斯多德右手伸向眾生，象徵經驗主義(理性)他們代表哲學的兩大派別：唯心論與唯物論

第二節斯多葛學派與伊比鳩魯學派

幸福與倫理學斯多葛學派認為：要減少外在物質環境對於靈魂的影響，，禁制追逐世俗的歡樂，將重點放在「現在」，不預測未來；認為「死亡」是不可避免與無須害怕的。希望能達到「靈魂的寧靜」他們的哲學分為三部分：邏輯學、物理學、倫理學，他們以「果園」的比喻來說明這三部分的重要性。

邏輯學代表保護果園的圍牆；

物理學表示正在成長的大樹；

倫理學則是這園子裡的果實。他們的倫理學立基點在於：

對於外在世界發生在人類身上的事情要抱持什麼態度？才是在人類的掌控之中的。人活著的目的就是與大自然和諧共處，並與其他人合作，這樣子就能夠讓人過著快樂的生活。當靈魂的寧靜沒有受到衝動的干擾時，就會得到快樂。斯多葛學派的理想是「冷淡」，意思是說，免除有害的衝動，例如狂歡、煩惱、慾望、害怕。斯多葛學派認為：

善的行為起自正當而真實的洞見，惡的行為起自錯誤的見解，德性的本質就是對於生活的價值具有道德的洞見

伊比鳩魯學派：認為所有人對於生命的價值和意義都有基本的了解，因此每個地方的每個人都是平等的。倫理學是伊比鳩魯學派哲學和教育中的主要成分。倫理的根本就是「愉悅」，所有的生命都渴求獲得愉悅。倫理的目的是：「獲得心智力量」使人能以善的方法克服短暫的本能，並發展自我到某個層次，使得自我向善的決定乃是來自於心

和靈魂的，而不是因為受到外在力量的強制。伊比鳩魯學派認為滿足是很重要的德性，人應該衡量並估算什麼是有用的，什麼是有害的，並且避免會引起身體痛苦或精神煩悶的愉悅。人類的需求可分為三部分：

必要的、不必要的、沒有價值的。必要的需求：例如：空氣、食物和水是自然的而且必要的。滿足這些需求並不會引起比較大的愉悅。不必要的自然需求：例如：沒有價值的需求：例如：

第三節麥蒙尼迪斯與史賓諾沙

倫理學麥蒙尼迪斯代表的是經典猶太倫理學和哲學。史賓諾沙及其批評者代表的是猶太思想的近代哲學一直到大屠殺時期。在傳統猶太倫理學，所有與人類的發展有關的，包括倫理學在內，都記載在聖經中。聖經裡的規則說明了猶太人民對自身、對家庭、對社群的義務，以及所有更大的事物，對於這個宇宙自身的義務。這些規則指導他們要做有益於人類的事。猶太倫理學觀點，從正面來看，有友愛世人、慷慨、謙遜、正義等，從負面來看，謹慎不可縱慾、去除自私、克服靈魂中的獸性等。

猶太倫理學:主軸是「倫理行為」分為兩部份－－

(一)對自我…所有個人衣食住行等等的行為

(二)對他人…包括所有層面的所有行為。倫理要素…是教導大家如何以正確而適當的方式來行為行為正直，做事公益真心說實話不纏謗人不惡待朋友不毀謗鄰里的人眼中鄙視被神遺棄的人尊重那敬畏耶和華的人發誓雖然自己吃虧也不更改不放債取利不受賄賂以害無辜行這些事的人幣永不動搖行正義受榮耀謙卑地追隨上帝上帝對以色列人說：尋求我就必存活舊約大衛的詩：先知彌迦：先知阿摩司：

麥蒙尼迪斯的倫理學麥蒙尼迪斯在[宗教、醫學、哲學、心理學]

四個領域都受到猶太教和基督教學術的影響。一直到今天，他在這四個學術領域留給後人的，仍有其重要的影響力。他被視為最偉大的猶太法律編纂人。根據麥蒙尼迪斯，倫理學的目的是要達到種種道德的德行。它們為人的靈魂建立了能做出善行的基礎。

倫理學處理的是為人格奠基，並促使其日臻完美。由於人是生活於社會之中的，需要法律以防止混亂，因此社會福祉將要求其成員具有好的道德習性。心理健康是麥蒙尼迪斯倫理中的重要元素，他認為健康的心靈是最值得追求的目的。史賓諾沙的倫理學他在《倫理學》一書清楚說明追求自由、人性尊嚴、快樂、以及關於神和宗教的思想，在阿姆斯特丹的猶太社群引起極大的恐懼和騷動，最終導致了他被逐出教會，遭到放逐。對史賓諾沙來說，信仰並不是就法條文字做爭辯，而是一種愛。

敬神乃存於正義和慈善之中。他主張簡單而直接了當的：去做神認為是善的事情。他認為倫理學的目的是：在於為於為人類以及人性的完美提供基礎。在他看來，沒有什麼知識比起對神聖原則的直觀的愛更重要了。他非常厭惡將規則道德化，將宗教儀式視為達到真正倫理學的作法。他說，當人能克服貪婪、虛名、以及奢華時，當人的對象是對神的知識時，人將有最大的快樂。對史賓諾沙來說，自由是人性尊嚴的標記。對他來說，自由人是說真話的人。這樣的人擁有內在的他認為當人類理性瞭解到宇宙的運行是必然的，因此，人就快樂—這本身就是一種德行。從激情中解放出來，可以享有愉悅、德行、與自由。在他的倫理學裡，德行、內在的滿足、真理就等同於自由人對於神的靜觀。對史賓諾沙來說，區隔哲學與神學倫理學是極度重要的。史賓諾沙認為這兩門學問就像處於兩極一樣，各自有其不同的目的。

哲學的目的是真理，神學的角色則是忠實地解釋聖經。史賓諾沙的「最大善」乃是關於智性與大自然完全統合的知識。只要我們偏向慾望、欲求物質，我們就會爭鬥、不幸、嫉妒、憎恨；但如果我們從對於外物的愛轉到滋養我們的靈魂，使之喜悅的事物，我們就能達到最大善我們應該依照命運所賦予我們的來行為，當命運對我們皺眉頭時，也要心平氣和地忍受。不要憎恨任何人，也不要對任何人鄙視、嘲弄、羨慕、或者發怒。每一個人都應該滿足自己的命運。他的學說也說明了如何統治公民，而不使之成為奴隸。不同之處：兩者對於自聖經時代以來的科學和道德的詮釋不同。以人的目的與幸福之間的關聯來說一、猶太倫理學的一個重要元素是：人類的存在是為了實踐神的誡諭。他們接受層級之說。

希臘的道德哲學則強調避免三項主要的惡：怯懦、道德的惡、無節制、以及不公義。人存在的動力是追求幸福。二、猶太倫理學強調道德責任、行為（亦即實踐誡諭）、以及個人幸福之間具有符應的關係。支持誡諭的理由主要是倫理的，而不是哲學的。在猶太教的傳統裡，學習以及智慧佔有核心的地位

早期希臘的倫理學體系的理論立基於古希臘的「幸福」概念。這概念強調：將個人的幸福最大化乃是追求知識的道德目的。他們視幸福為個人生活的主要動力。他們堅持個人的獨立乃是一項主要的德行。

第四節早期希臘倫理學與猶太倫理學柏拉圖的哲學柏拉圖哲學有兩大基礎：善與美以及知識與道德。

善與美乃是一，完美是知識。人因為渴求美而超越了感官世界。人超脫物質和知覺的世界，而到達不可知覺的非物質的理型世界，到達最高的理想—「善」之理型。所謂「柏拉圖式的愛」，是指靈魂渴求從感官世界提升到上一層的世界。愛一件美的事物是一回事，愛「美自身」是另一回事。根據柏拉圖對另一種「愛神」的描繪，他說：「愛神不是神，而是介於永恆和滅亡之間的半神。靈魂也是一樣，介於自然界和超自然界之間。它藉著欲求從無知提升到完美的智慧，而到達對智慧的愛，亦即哲學。正如同善與美之間是有連結的，知識和道德之間也是有連結的。

哲學，就其為對智慧之愛來說，是生命教育。哲學並不是辯證哲思，也不是獲得實務知識、科學教育、或者詭辯；哲學是國家的基礎，因此，統治者必須是哲學家，哲學家應該是統治者。

第五節基督教與佛教的倫理觀史懷哲的倫理觀：他是第一流的人文學者、音樂家，在1953年榮獲諾貝爾和平獎。他在著作《尊重生命》(RespectforLife)

一書中摘述他關於這個時代的倫理學問題的觀點，他的說法與麥蒙尼迪斯近似。他的書對於實務的協助性專業非常有用。史懷哲主張為了走到生命的正確道路上，必須要遵守下列三條指南：

1.不要對這世界做道德判斷。這裡我們可以發現斯多葛學派的影響。

2.不要悲觀地看這世界，要盡全力去發現心靈的奧秘。

3.不要對人類陷入抽象的思考，要隨時準備幫助所有遇到的生命。

根據史懷哲，倫理學是在我們正面思考這個世界、生命、以及滿足我們的目的與夢想時，創造出來的。做一個倫理的人意指做一個思考的人。思考是潛藏人心中的意欲及其意識之間的對話，而所有的意識真實都是經驗。這樣的意識出現在人的內心世界中、在人內在求生存的意志中、在於人之認知到其他生命也想求生存之中。如此，建立了人與世界的連結，也形成了對於他人的尊重。史懷哲宣稱，做一個倫理的人意味著禁止傷害他人，並幫助所有有需要的人。第六節達賴喇嘛的倫理學主張所有個人行為的難題，事實上都是倫理難題。這些難題反映了我們對於善惡、對錯、適當與不適當的認知，特別是對於人的內在生活的忽略。

達賴喇嘛宣稱，如果沒有考慮到這項忽略，外部的難題是不可能解決的。例如暴力、侵略、戰爭、青少年犯罪等；而內部的難題，例如心理的苦難、焦慮、沮喪、混淆等等，也是不可能解決的。因此，達賴喇嘛建議一種精神上的革命，但不必然是宗教意義的。他認為：如果我們不能考慮到他人的苦難、情感以及對於幸福的欲求，如果我們不尊重他人達成其所欲的權利，我們就不可能達到的幸福的生活並免除苦難與痛苦的目的。

一件行為是不是倫理的，有賴於它的結果以及它對於他人幸福的影響。達賴喇嘛教導我們：當行為符合藏文所謂的「konlung」時，它就是倫理的。這個字的意思是指源自人內心深處，使人充滿熱誠，並對生命完全承諾的某種事物。如果我們與他人以及生命是這樣的關係，我們就能有真正的精神革命，一種倫理上的革命。是偉大的人文主義者和社會運動家，他終其一生都在追求真理。他對於帝國主義、資本主義、以及唯物論的對抗，啟發了許多偉大的社會學家、心理學家、和社會工作者。他的倫理學主張，以和平的方法毫無保留地追求社會正

義與自由，讓他贏得了世人的讚嘆，但有時候也有譴責。

從鉅觀和微觀層面上他都能夠將社會服務與社會行動加以整合。他依法來以非暴力方法來對抗不正義的規則、法律和制度，並且要求對這些進行改革，甚至廢除。

甘地的倫理學立場與西方效益論的理論與實務相異，他認為只有一種不平等是合理的，就是對於處於最劣勢的人是有利的那種不平等。他希望對於最弱勢的人能伸張正義，所有受壓抑的人都擁有自由和福利。而且他偏好依感覺而行，而不是僅僅依靠邏輯來行為。第七節甘地的倫理學他哲學中的許多概念都已經被「社會工作者倫理守則」採納收入(NASW,1997)。這些概念在甘地研究過好多年的世界偉大的宗教裡都存在。

在他個人哲學所主張的原則中最重要的是：

合作而不是競爭、互相依賴而不是個體主義，同情他人而不是追求自我利益(Walz&Ritchie,2000)。在甘地的概念系統裡，真理是核心的主軸。甘地提倡人際之間的忠實關係。這種關係應該建立在愛之上，建立在身體、言談與心靈的正面行動之上。在忠實的關係中，人必須要對自己以及他人絕對的誠實。忠實關係是一種無條件的愛的表達—此正是操控與欺騙的反面。例如，這種關係將要求醫師告知病人其病況的實情以及其恢復健康的機會，而不考慮某些時候說實話可能造成的傷害。甘地關於說真話的想法，甚至極端到認為即使自己的敵手也有權利知道自己的意圖和未來要採取的行動，以使得對方有與自己對話並回應的機會(Walz&Ritchie,2000)。他認為人們應該要過著服務他人的生活—這點是甘地哲學與倫理學裡一項重要的要素。而且堅持簡單的物質生活以及節制消費。甘地將簡單的物質生活作為一項道德標準，他認為過度的物質生活對人的靈魂是有害的。他自己的生活態度是簡單的物質生活能引向精神的生活，因為只有在自己依實際所需來消費時，才能使得他人共享這個世界的資源。第八節馬丁路德金恩的倫理學他是二十世紀偉大的哲學家、歷史人物、和精神領袖。他被尊為所有非裔美國人和其他人視為對抗

種族歧視的首要戰士和精神領袖。他在39歲那年被暗殺身亡，並於1964年獲頒諾貝爾和平獎。是被視為一個強有力的演說家。他最重要的演講是他於1963年帶領20萬人遊行到林肯紀念碑時給的演說：

「我有個夢」。在這著名的演講中他力促政府要站起來堅決奉行「人生而平等」的信條。依據Clarkin(2000)陳述說，他引導的競選為後來的修法鋪了路，那修法終結了百餘年的種族隔離。DuBois的傳記作者之一Broderick(1959)認為馬丁路德金恩有兩項主要成就：

1)為非裔美國人的平等權利奮戰

2)提振各地黑人的士氣。他認為二十世紀最大的問題在於「膚色障礙」，意思是說，到1968年為止，一直有一道障礙防止黑人在政治、經濟、和教育上獲得平等的權利。DuBois認為這「膚色障礙」造成的是「一分為二」的認同危機：一個美國人和一個黑人，亦即一個人兩個靈魂，兩套思想，兩套欲求。馬丁路德金認為這「膚色障礙」是造成對黑人不正義的理由之一。

馬丁路德金和甘地一樣認為：以非暴力對抗罪惡的想法是很重要的。他使用這方法以達到社會改革。他發現非暴力對抗，尤其是「公民不服從」，在道德上在實務上都是最佳的手段。馬丁路德金覺得「非暴力的神奇力量在於人們做出判斷後，會為其而犧牲」(Martin&Martin,2002:36)。

「公民不服從」，依據Barker(1987:25)在《社會工作字典》的定義如下：

不遵守政府的法律或命令，通常是針對那些不公正的法律，以促使那些法律的改變或退讓。是一種非暴力型態的社會行動主義，個人和群體不再使用他們所反對的體制，或者不與之合作。

「公民不服從」通常採取群體行動的形式，例如遊行、集會，故意不納稅，故意阻撓他人的自由行動。在「公民不服從」中主要使用的策略之一是被動反抗，例如，在1950年代後期，南方黑人反對要求他們坐在公車後面的規定，他們團結一起拒絕搭公車。沒有直