中华文化四个特点

中华文化四个特点中华文化具有四个特点，它们是：相对主义，一元主义，仁性关怀，直觉中和理性。相对主义是指，中国人认为，一切事物都是相对相关、互为依存的，没有绝对的独立的存在；儒家的折衷主义、中庸之道，道家的辩证法、相对论，佛家特别是华严宗的依存论、缘起论等都否定了绝对的实体观念，表现出关联主义、互为联系的思想。而西方人是绝对主义者、实体主义者，他们肯定实体的独立的存在，由此而提出原子论、个人自由论。这些东西是中国文化孕育不出来的。一元主义是指，中国人主张天人合一，灵肉一体，人物同融，个人与社会和谐相处。譬如，中国的神是内在于宇宙、内在于自身的，“上帝”与人合一；盘古创造世界，他自己化成了日月星辰以及河流草木；“太极”也是在宇宙之内，它生成两仪（阴阳、乾坤等）、四象（东西南北、春夏秋冬、吉凶祸福等）、八卦，以及世界万物。而西方人与此不同，他们是二元主义者，天人分离，灵肉分裂，社会矛盾对立；他们以绝对的旁观者的态度看待宇宙，认为世界是一架与自己不相关的机器；西方的神也是外在的，上帝高高在上，统治着世界，并把神圣的定律塞给这个世界。正因为个人与自然相抗，所以西方人主张战胜大自然，并由此发展起近代科学技术；正因为个人与社会冲突，“他人就是地狱”，所以西方人要以法律规范人们的行动；也正因为精神生命与肉体生命的二元对立，所以西方人只能选择满足其一，中世纪压抑肉体、满足精神，现代则精神空虚、满足肉体。中国人则是“身心不二”，形上的“道”、形下的“器”结合，体（本体）、用（运用）一如的，精神生命与肉体生命相互依存，“道身”（精神生命）与“根身”（肉体生命）超切循环（既超越又切入），一方面精神生命建立在肉体生命的基础之上，另一方面精神生命又反过来影响肉体生命，此即儒家的“以德润身”，道家的“复归其根”；中国文化即是超切主义的，既超越世俗又切入生活，没有绝对的超越，也没有绝对的切入；没有绝对的主体，也没有绝对的客体。所以，中国人没有灵肉异化的痛苦。可是，如此的主客一体也造成了对对象认识的模糊，因而中国人对大自然和人的生理、心理的知识都很贫乏，近代科学技术无法在中国发展起来。中国还是仁性关怀型文化，或称仁者、监护人文化。中国人需要的是上对下的、不平等的对生命的关怀呵护之情，皇帝、官员是仁者、监护人，是圣君、清官，他们有良知、良能（良知的潜能）；群众时刻感受到至少耳边常听到“上面”的温暖关怀。而西方则是材性知能型文化，或称爱罗（即小爱神厄洛斯Eros）文化、匠人文化。荀子所说的“材性知能”指起于对异己对象的神秘感、惊异之情和好奇心而产生的占有、征服、探索的欲望。西方人所崇拜的就是在知性冲动的驱使下而勇往直前以求满足其自身创造欲、占有欲的天才、智者或英雄，而不是中国人的充满关怀精神的明君和圣贤；西方的“魔鬼”、“坏蛋”也是无限制地扩展自身欲望的人，而不是中国人的“道德败坏者”；爱罗就是爱、冲动、扩张、创造、探索的代表，匠人也是西方人测量、分析、制造、创造之“匠心匠识”的典型；西方文化的理想主义与现实主义之争，其实就是“艺匠意识”与“工匠意识”之争。匠心匠识乃是西方科学艺术繁荣的内在原因。中华民族性的第四个特点是，崇尚直觉中和理性。中国人历来讲究直觉体验、中庸之道，具备世俗理性，但缺乏逻辑分析能力；而西方人具有“罗高（即逻各斯logos）智慧”，善于理性分析、概念推理、逻辑思辨。民族文化的这四个特征决定了中国人的精神面貌。中华文化特点一：没有宗教信仰，天地君亲师是共通信仰中国的历史是不同于西方的。但，近代研究中国历史的人援引的是西方人研究西方历史的方法，使用的是西方人解释历史的概念，按照西方某一家之言将中国的历史进行了分段分析。这就好像用西方的语法来解释汉语语法一样，从开始就是一个错误的方向。汉字是世界上唯一仍在使用的表意文字，不同于其它表音文字；汉语是史上仅有的以叙事为准则的语言，不同于其它逻辑为主要准则的语言。事实也证明，用西方的语法学来解释汉语，其结果是越解释越莫名，越解释越混乱。这都得怪我们的祖先，为什么从来不去思考这些问题，为什么从来就没有人去思考话该怎么说才正确，历史怎么走才是对的。不了解自己的文化，而一味拿来别人的工具和名词，装模作样地做一通谁也听不懂的解释，并以此为根据来说明自己的文化如何劣等，如何跟得上时代。其结果呢？我们上上个世纪开始，拿来了欧洲的，日本的，美国的，苏联的：欧洲的君主立宪在中国没人配合，日本的明治维新在中国无疾而终，美国的两党制三权分立没人认账，苏联的农庄经济变成了大跃进。终于，发现外国的东西在中国实在是水土不服，于是自给自足，开展批评与自我批评。直到最后，终于开了大门改革开放了，还是得“摸着石头过河”，没有人引路，没有先例。这说明，抄袭没有有用。中国要前进，还得从自己身上找动力。诊病必须查询病源，建屋必先踏勘基地。中国四五千年的历史，是建设新中国惟一不可背弃之最坚实基础。中华文化有自己的特点。首先从宗教来看。中国人没有全民宗教。如今有的，全来自文化核心之外，并且无法占主导地位。这是西方不能理解的。从宗教的源头去看，我们还会发现，中国的主流文化中居然连像模像样的神话都没有，连英雄史诗都没有。这太不寻常了。但是，在民间，有宗教，有史诗，越是汉化晚的族群，本民族宗教和史诗保留越完整。最特殊的可以说是回族，他们汉化的时间已经很久远了，但他们对本民族的坚持却是令人惊讶的，无论是信仰还是风俗，非常顽固地坚持了下来。但是，其他很多民族自己的东西剩的不多，不少民族剩下的只是服装和节日。中国从炎帝黄帝开始就是历史传说，而不是神话传说。神话大约不过盘古开天地、女蜗造人、精卫填海、夸父追日等数得出来的几个。别的民族（包括中国的部分少数民族）关于史上大洪水的记载都是神话形式，重点在灾难本身，反应的是人类的无助，人在逃避灾难的过程中行为是个人的、偶然的；而中国是历史形式，是大禹治水，重点在灾后重建，表达的是人类的能动性，人在控制灾难的过程中是行为是集体的、有组织的。可以说从这个时候开始，东西方的距离就已经拉开了。中国人的祖先更相信人的力量，而西方人更相信神的存在。说到这里，就想到了《封神演义》。这也是西方人不可思议的吧？神是什么？不可知的存在。可是，中国先民居然封神！连神都是人或者神化后的人来册封的，神又是个什么东西？所以，东方的天空中飘满了神，这些神有部分是从西方飘过来的，大多数是中国本土长起来的，有根有底，祖宗十八代都有记载。这些神各自玩着自己的快乐，有着自己的膜拜者，互相还会互通有无，共同对付敌人（看西游记）。更有趣的是，还源源不断地在增加人口：世间人可以修炼成神成仙（道家），甚至坏人都可以放下屠刀立地成佛（佛家的），更别说树精花精石头精，狐狸老鼠大公鸡，只要勤修炼（说白了就是得到一些人的认可与膜拜），飘到天上得一封号成个神还是有希望的（西游记中的石猴、黑熊不就成功了吗？）。西方的天空有多少神仙？古希腊罗马时期多点。后来就越来越少，最后只剩了一个，连名字都没有，就是God或者阿拉。无论是基督教还是伊斯兰教，起源自一个地方，神都只有一个，没有名字，没有形状，不为人做任何事情，人们却顶礼膜拜。中国的神仙谁敢说，你来拜我，我可不给你任何承诺哦。保管没人理他。所以，中国的政治从来就没有和宗教混为一谈过。因为神仙不仅人可以做，兽也可以做，植物可以做，甚至某个东西有灵性也可以先成妖再做神。这点和西方实在显著不同。至于有人到今日还在哇哇叫着宗教信仰对国民的重要性，以为中国人现在需要的就是宗教的信仰。我认为这是不可能的。四五千年前的中华祖先就已表示了对神的不信任，对超自然力量的蔑视，长久以来，中国人对神都是利用的态度，如今想要中国人建立对神的敬畏，有点天方夜谈的感觉。但中国人是有信仰的。是什么？五个字：天地君亲师。三个内容：天地（自然），君师（威权），祖先（血缘）。遗憾的是，赶走最后一个皇帝的时候，君不见了。打倒孔老二给老师剃阴阳头的时候，师不见了。为了自己的政治前途宣布断绝父子关系母女关系的时候、烧族谱挖祖坟