个体群体政体

个体.群体.政体一《三字经》第一句就轰然而出：人之初，性本善，似乎人是极完美的动物，但是：人不为己天诛地灭的“为已”是修为自己，而依然有很多人宁愿曲解成为了自己；《论语》中孔子许多君子与小人言论无不指向小人性本恶，如：君子喻于义，小人喻于利；君子坦荡荡，小人长戚戚；君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠；君子和而不同，小人同而不和；君子周而不比，小人比而不周；人性学中人有七宗罪：好色饕餐贪婪懒惰愤怒妒忌骄傲；《增广贤文》洋洋洒洒经典词句，多数泛称人性之恶；《圣经》反复教诲人有原罪，要用一生信奉耶稣为自己赎罪，从而自律、止恶、从善。任何一刀切地论断人性本善本恶都是荒谬的。善有大善、小善、微善，恶有大恶、小恶、微恶，善又分心善、言善、行善，同样地恶也分心恶、言恶、行恶，还有不偏不倚的中庸之道，因此对作为高等动物的人类，不可片面地论断结果。人之初性本善强调了人之初，可能是指人的婴儿期、幼年期、也可能是人类意识的萌芽期。动态地、客观适时地看待人的思想是了解个体行为的基本要求。本人凡俗一个，既没有胸怀行大善，也没有胆量为大恶，相信世上绝大多数人在小善和小恶之间摇曳。孟子说：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。人的内心可能多数向善，但表现出来的行为可能是非善甚至是小恶，说明人内在的心里和外在表现出来的行为存在巨大的差异，我们不能一味要求人心、言、行一致，在复杂的社会情况下，强求人所想所言所行一致何尝不是一种恶。人作为万物之灵的高级生物，有其心理、语言、行为的复杂性，中国古代有专门对人性的分析，孔子强调人的多样性：性相近，习相远《论语：阳货篇》，孟子宣传人性善，人性善不等于人行善了。西方有专门的人心理和行为学科，对人的性格和性格所表现出来的行为有详尽的研究，从而得到人的性格基本类型：现实型、探索型、艺术型、社会型、管理型、常规型等，每一种性格有其共性的内在心理特点和外在的行为表现形式。西方文明重视人的个体差异，尊重人的个性差异，因而会表现出来人的心理、言行、行为的一致性。东方文化强调集体观念和集体利益而忽视个体权利，使得个体常表现出心、言、行的不一致，如同性恋在西方受法律保护但在东方却被视为异类，使得东方的“同志”只能活跃于地下而不为外界认知。西方人不理解东方人在情感中：不要就是要、要就是不要；饮食中：为了表现客气而流于表面的丰盛，实际是极大浪费和损害身体；在社会管理中：强调集体大于个体，而非个体主动配合；在权力管理中：胜王败寇下的主仆管理，而非权力平等的合作，如此等等。在东西方由于文化差异表现出其他许多不同，最终表现出经济水平和国家实力的差异。由于忽视个体权力而导致许多人总戴着伪善的面具生活。宪法第三十五条：中华人民共和国公民有言论、出版、集会、结社、游行、示威的自由；第三十六条：中华人民共和国公民有宗教信仰自由。但在实际中又强调党是无神论，由于党具有示范效应，群众跟着党走，无形中有信仰的被视为异类，如果由于信仰聚众或者群体事件，被无情打压，因此个人信仰再无正常生存环境，而政治宣传的共产主义社会主久太过虚无飘渺，结果导致在市场经济条件下都笃信金钱至上了；在人的个体活动中，由于人没有信仰、追求、人格、爱好共性，使人很难相互交心，由此导致家庭关系、夫妻关系、生意关系、朋友关系缺少共同连接点，

只剩下以金钱为标准，在现实人际关系中变成了赤裸裸的金钱主义，而且以金钱的数量为层次，在人际关系中，除了血缘关系外，很难维持非血缘的其他关系人际网，各种狭小团体也是局外人勿入，使以金钱、权力划分的人际关系等级森严，无形中产生使社会化的人演变为有社会化分工但情感孤独的社会。因为共同追求金钱不择手段，形成人人害我，我害人人的畸形状态，又形成为了不受伤害自我封闭，一个人人自我封闭的社会是很难有向心力和凝聚力的。现在的所谓世界第二大经济体其中有多少是泡沫，有多少是世界认可的价值精华。如果有完善的信仰和个体权利，非金钱因素可以通过多方式联结人的关系，金钱也不至于超越人性；由于忽视个体权力，导致人没有群聚力，分散的个体是没有持久的社会发展动力的，任何社会的进步是需要人的团体合力。在当下群体除了官方所属的机构和团体外，民间群体无非就是各种以盈利为目的的企业，而健康的社会应该有丰富的民间各种目的团体，如：艺术、运动、扶助、宗教、科研等，“非法聚众”成为人们社会生活中群体形成的禁忌。没有健康的个体就没有功能完备丰富的群体，一个社会没有群体的合力就没有上升性质的发展，黑格尔说：中国没有历史，只有轮回，几千年的封建王朝权力争夺不就是你方唱罢我登台的权力游戏，而非社会的进步。世界死亡人口最多的战争不是一战二战，而是延续十几年的太平天国农民战争，由于长期的强权统治，使得统治阶级与被统治阶级形成敌视鸿沟，由战争触发的两个阶级的相互仇杀，短短十多年使中国人中从超过4亿下降到2亿多，元明清王朝均以暴政统治数百年。一人之心，千万人同心，人同此心，作为统治者不能以公平心对属民，属民自然以敌对心对之，杜牧《阿房宫赋》最后结语：呜呼！灭六国者六国也，非秦也；族秦者秦也，非天下也。嗟乎！使六国各爱其人，则足以拒秦；使秦复爱六国之人，则递三世可至万世而为君，谁得而族灭也？秦人不暇自哀，而后人哀之；后人哀之而不鉴之，亦使后人而复哀后人也。在中国以秦朝统一为界可以分为两个阶段，先秦之前的夏商周也是以中央管理但不是集权方式，流传到现在的黄、炎、尧、舜、禹帝等领袖均以仁政流芳千古，春秋和战国中诸侯争霸分高低、最后秦暴力统一成为沿用数千年的中央集权统治。中央集权强化了国家暴力工具，在皇帝之下都是臣民，普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，臣民中官僚平民又按职位、地位、经济势力分三六九等，都必须服从自上而下的行政权力管理。在因争霸而战火纷飞的春秋战国时期，为了迎合各国君主争夺霸权和稳固王朝统治而形成了诸子百家的学派：儒家的仁德而治、法家的严法厉治、道家的无为而治，还有其他学说，中国的士从起源就已经屈就于权力，没有作为独立人格的思想存在于社会，也就是自古开始王权或者皇权控制了统治下所有人的生存机会，权力下的所有人必须依附于权力，不服从权力无法生存导致士没有独立人格，从而也使士人对权力的影响有限，权力根据自己需要时而纳士时而拒士，秦有焚书坑儒，清有文字狱，多数帝王都是要求士人听话服从，王权或者皇权完全依照自己的意愿完成治国大业，也使得中华作为历史悠久的民族始终得不到和平稳定的发展。最后军事强大的秦国选择法家的思想统一，并且实行严刑厉法治国，开创了沿用数千年的君主集权专制。秦暴力统一后的暴力专制维持了短短十多年就被农民起义暴力推翻，汉朝诞生了，汉武帝提出了〃罢黜百家，独尊儒术〃，并在征服不断侵袭汉边境的匈奴后繁盛了数百年，儒家思想在唐宋达到以唐诗宋词为代表的强汉文化高峰，宋朝更是奉行儒家仁德思想治国，重文轻武，国家繁荣，百姓富裕，但因为过于轻武而导致宋被外族（金、

辽、蒙古）入侵而亡国。丝绸之路连接了以汉民族为代表的华夏文明和欧洲文明，中国的丰富文化也同步传到了欧洲，孔子儒家思想在欧洲广泛传播。南宋之后整个中华被野蛮游牧民族蒙古铁骑侵吞，建立了更加专横的中央集权，残暴专政一直延续到明清，最后在清朝腐败和西方先进文明兴起的打击下，中华文明从此衰落。中央集权专制下的不断改朝换代也深刻影响了欧洲的文明，在十四、五世纪，欧洲出现了资本主义阶级，君主立宪成为欧洲文明奉行的立国根本，美国政体脱颖而出，以三权分立为代表的资本主义宪政盛行于世。欧洲的君主立宪弱化了君主的权力，君主只是代表国家的形象，而没有了实际的管治权，管治权被分解为立法、行政、司法，分属不同机构，从此行政权力不再属于一个主体，立法、行政、司法各司其职，代表国家最高领袖的君主或者国王虽然依然世袭，但不再是国家权力核心，代表行政最高权力的首相、总理或者总统是任期制，由选举产生，由该国合法选民推选，从此，国家的最高权力落入百姓手里，百姓不再是被动接受统治的子民，而是能决定国家命运的公民。美国的政体更彻底，没有君主，只有任期四年最多可连任两届的国家总统。从此，欧美国家不再有对内独裁的统治，代表国家暴力工具的军队只能对外，因此西方文明异军突起，短短一两百年就征服了人类世界，成为人类秩序的主导力量。二战后，西方文化下的国家迅速发展，国力的强盛不再以国土、经济、军事为标致，前苏联在与美国的实力对垒中，单纯的军事发展最终导致国家解体。战后的长时间和平也主要是由于西方国家主导世界的结果，原属东方文化但接受西方思想进行国家管理的南韩、日本、新加坡经济、国家实力迅速崛起，被东西方分割的德国更是产生一条经济差距的鸿沟，柏林墙推倒后的德国经济快速一体化，统一后的德国又成为世界强国，而苏联控制下的东欧、朝鲜、古巴却是穷困潦倒。西方文明长期深受东方文明的影响，深知东方文化的缺陷，逐渐完善了西方文明的核心，西方文明重视个体，尊重个人，选票就是个人权力的标志，由于充分尊重个体，使以个人为成员的社会获得了生产力的解放，科技、技术、文化、艺术等各方面发挥了人的积极性，国家的各方面能平衡和谐发展，国家不再对内滥权，而是着力于保护国家、对外发展。哥伦布天性喜欢探险；西方早期资本强国葡萄牙、西班牙对外扩张的急迫促成了航海和新大陆的发现；英国资本主义大生产急需海外市场；德国和日本后起强国乱扰世界秩序；中国、印度等大国各方面落后的现状；这一切因素促成的十八、十九世纪的侵略和西方强权混战，最后美国胜出，导致现在的美国一家独大、主导世界。西方的国家政权多数是对外而不对内，其根源在于已经完善了政权的对内管理，立宪制使权力的最终行使由公民决定，本质上属于公民自治管理，不再有统治阶级和被统治阶级的区分，权力被约束，因此资本主义制度不再资产阶级专政，而是全体国民行使权利，议会是代表民意的立法机构，首相或者总统是代表民意的行政机构，司法更是对全民负责的监督机构，政治清明才能国力强盛，因此在背后是政治制度的实力较量中，东方及其他落后制度的国家长期被动，被西方政权摆布。在东方文化代表的儒家思想里，虽然有君子和小人之分，但对处于君位的君子过于强调了善心，而忽视了君心之恶，上梁不正下梁歪，尤其一直把高高在上的君主（皇帝、诸侯、地方部门领袖）等同于君子，从而给华夏民族带来深重的灾难。不管是诸子百家时期士人对当权王族的攀附，还是孔孟大圣一直宣扬的君明臣忠，对君主无条件服从导致历代王朝里忠臣愚忠，贼臣乱政，不可避免在“君子（君主政权）逐渐昏庸的道路上国家溃败。明被清灭亡后，几个朱姓家族打出南明旗号，试图抗清复明，但几个南明的后主们却日日寻酒作乐，朝中也没有硬骨忠臣，四个所谓的南明王朝都不足一年就全部被清军剿灭，有数百万军队的明王朝就这样不明不白地亡国，少数血性汉人的顽强抵抗只会引来清政权的灭族性屠城，扬州十日、嘉兴三屠、赣州之屠等，东北几乎将汉人杀尽，现在的东北人多数是民国时期山东人闯关东而去的，湖广填四川，江西填湖广说明四川的人口在清初已经所剩无几，而四川农民起义首领张献忠在清朝一面之辞的宣传中背负了几百年的杀人恶名。在儒家思想盛行而军力孱弱的南宋，虽然面临野蛮蒙古的铁骑，由于武有文天祥，文有陆秀夫忠臣，顽强抗元几十年，最后兵败崖山，陆秀夫携主跳海，文天祥英勇赴死，谱写一曲亡国赞歌。儒家文化强调忠，也强调孝，有愚忠自然也会有禺孝，愚忠会导致国亡，禺孝也对家庭不利，总之儒家文化里强调服从：强调三纲五常（三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常：仁、义、礼、智、信），独独缺乏个性，缺乏对个体的尊重，因此服从构成了中国文化的重要部分，下级对上级服从，百姓对官员服从、员工对企业领导服从，当上级的思想不是首善时，所有的服从变成了盲从。当下，金钱成为新君主，人人服从金钱，一切行动听金钱指挥成为国之现状。西方现时在尊重个体权利的前提下淡化家庭伦理关系，强化国家归属感而建立广泛的国家福利（出生、死亡、医疗、教育、失业救济等），也许就是吸取了儒家思想欠缺而弥补的。中华文明在人类发展史上扮演了重要角色，儒家文化中强调君子是正人君子而非伪君子，在正人君子的前提下才有忠孝仁德等，而中央集权恰恰不能保证君主的正人君子本性，反而容易变成暴君昏君等。西方文明弥补了这个缺陷，设计了完整的制度抑制人性之恶，在君主（民选总统、首相、总理等）是明君的前提下，保障百姓的各种权利，充分发挥人的积极性，保护私有财产，从而极大推动了资本人义的发展，可以说西方文明完善并发展了华夏文明，建立了完整的政治管理制度，这才有近几百年辉煌的人类发展，近代的两百年文明成就超过了之前几千年历史文明发展之和，因此可以说华夏文明是地球人类文明之祖。在文明的演化过程中，通过传播、教育、制度执行等使国民接受同一文明熏陶，因此各地区、各国家制度可能大同小异，但也形成了独特的国家文化，多数国家的国民性格特点有所不同，本文简单总结如下，以供参考：中国人：自我为中心的功利主义；美国人：追求自我的实用主义；德国人：精益求精的严谨；日本人：做好群众中的个体；英国人：绅士风度；法国人：浪漫情调；犹太人：命运多舛的上帝之子；意大利人：散漫下的快乐；非洲人：未被开化的原生态；俄罗斯人：占有欲下的狼性；加拿大澳大利亚人：低调的先进；瑞士及北欧人：自我完美。历史上困扰华夏各族几千年的匈奴民族是一个典型狼性人，万里长城就是无奈自保的选择，历代各朝都以浩大的民力和军力解决北方游牧民族的侵袭，五代十国和元清甚至是游牧人权力统治中原，五胡乱华更是几乎将中华血脉几近灭绝，狼性加勇猛的骑射战术使以农业为生活方式的汉人无力抵抗。蒙古人继承匈奴血统，其狼性发挥到极致，一路打杀劫掠到西欧，被称为上帝之鞭横扫欧亚，建立有史以来疆土最大帝国，俄罗斯的狼性使中华深受其害，不断索取领土，假设未文明开化的非洲和俄罗斯相邻，估计全非洲都会纳入俄囊中。从上可知，儒家文化倡导个体的完美，西方文化通过制度尊重个体也制约了权力的使用、保障了个人权和私权，两种文化都源于东方孔孟之道，但在现实中却剧烈地碰撞，撇开孰优孰劣，儒家倡导的个体完善总不会错。正如自然的春夏秋冬，万物的兴衰更替，人的生老病死，人的本性也是随时而变，在人的性情变化中，教育和约束是不可缺少的，教育是一个国家未来的根本，有好的教育人会自我管理和约束，社会伦理、道德、法律是外面的硬性约束。古时百姓特别重视儿童的启蒙教育，可能现在依然有乡下人为儿童摆启蒙宴席，可见其重视程度。人之初性本善无疑是人启蒙前的本能特性，正因为需要启蒙教育，才有了《三字经》洋洋数千言，上至天宇、下至人寰、五谷种植、七情六欲等，一点点开化人性之愚，人性本相近，但却习相远，苟不教，性乃迁，教育不同人性差异肯定很大。天地人、日月星，君臣义，父子亲，夫妇顺、仁义礼智信等都要逐渐接受人性教育，强调人不学，不如物，幼而学，壮而行，上致君，下泽民。启蒙教育其实就是除了要掌握简单自然常识外，要学会如何做人，在正确做人的前提下掌握知识才能为社会所用，在没有学会正确人性的情况下就是知识越多越反动，为君主、领袖之人，没有学会如何做人，在拥有无限权力和暴力工具的情况下，只能做出反人性的事情，历史上的昏君、暴君、西方的法西斯就是这样炼成的。教育需要一个过程，做人也是一个渐渐演化过程，世事无绝对，百分百的完人和和恶人是不存在，即使恶如法西斯，他心目中也是为了自己国家和民族的强大，大东亚共荣圈就是日本为侵略中国而编织的一个美丽光环，但他们没有学会儒家的：已所不欲，勿施于人《论语•卫灵公》。我们现在很多人没有学会这句话，只不过小人物小害而已。学习是一个过程，知识需要终身学习，因为科技一直进步，学做人也是终身的，孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”《论语.学而篇》，儒家认为，学做人比学知识重要。一个没文化的蠢人只是多一个人吃饭，一个没文化的好人不会伤害别人，一个有文化的坏人上可亡国，下可败家，有文化的好人才是社会发展的脊梁。如何才是一个好人，孔子：恭、宽、信、敏、惠《论语.阳货篇》。任何人只有在做好人（君子）的基础上，再做其他事情才会他人有益，对社会有益。反观现实，有多少符合孔子标准的君子呢？人的性格品行千变万化，人的本性也是五花八门，好的性格是慢慢形成的，好的国民也是逐渐培养的，正如东方古语：积行成习，积习成性，积性成命；积善成德，而神明自得，圣心备焉；故君子不傲、不隐、不瞽，谨顺其身；公生明，偏生^，端悫生通，诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑；故与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟；故相形不如论心，论心不如择术，形不胜心，心不胜术，术正而心顺之，则形相虽恶而心术善，无害为君子也，形相虽善而心术恶，无害为小人也；人有三不祥：幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也，西方名言：播下一个行为，收获一种习惯；播下一种习惯，收获一种性格；播下一种性格，收获一种命运。一个良好的社会管理机制也是国民特性健康成长的关键，其实中国几千年的君主制破坏了人性之善，形成国民的自私、贪婪、软弱、涣散、功利化，如果整体国民素质承继了汉唐的儒家风范就不会有后期的弱宋、悍明、异族元清统治，也不会导致后面的半殖民地半封建社会形态。人作为单个存在的个体，他又是构成全体国民的最小单位，民富则国富，民强则国强，反过来不一定成立：国富不一定民富，国强不一定民强。西方是典型的藏富于民的社会，前苏联则是典型的反例。如何学会或者培养成为“君子”，这当然是一个庞大的社会工程，每个人（个体）、各政府部门和民间机构（群体）、国家总方针（政体）都是其中不可缺少的因素。作为公民化而非臣民的社会，尊重每个人的政治权力和依附于政治权的财产权是必须的，西方鼓吹的人权不就是政治权和保障私有财产权。其实作为儒家杰出代表作品的《论语》，已经有许多作为君主（国家最高权力中心）的君子的所要达到的素养：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之；道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格；举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服；自古皆有死，民无信不立其身正，不令而行；其身不正，虽令不从，这些经典言论传到西方，也许正是西方宪政思想的起点；正如中国的许多兵法，被外国人学会贯通，用在侵略中国的战争中；中国发明火药成为西方打开中国大门的坚船利炮。同样中国的优秀文明被西方利用改造后，变成了挑衅中国的政治筹码。清朝的固步自封、闭关锁国变成的国衰家弱的国家侏儒而被觉醒的人民扫进历史垃圾堆。与时俱进地自我完善不仅是个人、也是各种组织（包括企业国家等）发展的路径。人类征服了自然，统治了地球，探索了深空，驰骋于茫茫大海，但并没有征服自己，作为人集合之名的国家，生生死死，盛盛衰衰，兴兴亡亡，最根本点在于统治者没有平等自己和属民，将自己摆在高高在上贡台，强迫子民朝贡和屈膝卑颜，长久以往产生剧烈的内心对抗，社会恶气熏人顺民染恶习，刁民渐多而扩充维稳人员，国家机构膨胀冗员增长需要强力征赋，民众负担加重愈加内心唾弃，一旦多因促乱，则人心涣散，国家溃败。即使和平时期也是私欲横行，只是慑于统治工具不敢为所欲为，小人大恶，“君子”小恶在所难免；恶有“善”报，善有恶报也在情理之中；在利益的驱动下，资源、阴力、强力、