魏晋王弼和郭象自然观的对立与统一,自然辩证法论文

魏晋王弼和郭象自然观的对立与统一,自然辩证法论文中国哲学中的自然观指的是自然存在，自然本性和自然境界。本文中的自然观主要牵涉下面两个方面：一是自然世界如何产生，牵涉宇宙论。二是何为自然，牵涉本体论问题。与此同时自然观还要回答属于自然界一部分的人的本性和人的自然属性的问题。王、郭二人都是魏晋玄学的集大成者。王弼天才卓出，善谈明理，晋人何邵为其做传称弼幼而察慧，年十余，好老氏，通辩能言。王家世代业儒，王弼自幼受儒学的熏陶，这对他开创建立儒道兼综的玄学理论有很大的影响。郭象的才学和名气也很高，据(晋书郭象传〕记载：他少有才理，好老庄，能清言。时人称其为王弼之亚。二人的自然观虽不一样甚至对立，但在其对立中有统一的内在联络，我们能从自然即合理向合理即自然的理念过渡的同时发现这种联络。一、对本体论的发展与消解王弼和郭象都超越了两汉的宇宙生成论，王弼立足于本体论建立了以无为本的哲学体系，而郭象则宣称万物独化于玄冥之境，对本体论进行消解。王弼在(老子注〕中，对(老子〕的自然观进行了超越性反思，构成了自个独特的自然观。建立了一个以无为本、崇本息末、举本统末的本体论哲学体系。崇本以息末是指排除详细事物对于本体的干扰和影响，以便把握认识本体。圣人不以言为主，则不韪齐常，不以名为常，则不离其真，不以为事，则不则其性，不以执为制，则不失其原矣。王弼也将这一观点运用到思想中，用贤而不尚贤，就好像灯可照明米可充饥一样自然而然。者易折，皎皎着易污。由于不为，损而不施，崇本以息末，守母以存子。所谓物极必反，王弼以为只要以无为本才能克制详细事物对本体的影响。(老子〕中常出现自然一词，如道法自然〔(老子〕二十五章〕。王弼对(老子〕中的自然是这样解释的：法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。〔(老子注〕二十五章〕在对道的理解上，(老子〕中讲：道生一，一生二，二生三，三生万物。〔(老子〕四十二章〕可见老子以为道是宇宙万物的本源。道也常有一种神秘的色彩，例如(老子〕中的：道之为物，为恍为惚。惚兮恍兮，华而不实有象。恍兮惚兮，华而不实有物。〔(老子〕二十一章〕天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，绰然而善谋。天网恢恢，疏而不失。〔七十三章〕。这里的道又具有了一种形上的神秘的气力，人是无法左右的。因而，人们对于(老子〕中的道带有一种敬畏的心理，道代表封建社会的古典理性，是毋庸置疑的。而(老子〕中的自然观念到了王弼这里，发生了本质的转变，王弼建立了一个全新的自然观。他首先对(老子〕的宇宙论进行了解构。王弼讲：凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。〔(老子注〕一章〕他以为，无是宇宙万物的根本，万物皆是由无而来的。道只是指万物产生于无形无名。王弼的无，就是这种无形无名者，明显没有实体的含义。在王弼的宇宙论中，万物生成之前，并不存在一个实体性的宇宙本源或最高本体。宇宙的本源或最高本体是一个逻辑前设。道本质上也就是无，不是一种独立的存在物。从根本上来讲，宇宙不存在一个实体性的最高本体，没有超自然的主宰，万物的生成和发展才能真正是自然而然的。在王弼的自然观中，并不存在对于自然气力的崇拜和敬畏的心理，而属于真正意义的自然而然。对于若没有一个超自然的主宰，那么万物生存的根据是什么的问题，王弼以为事物的生成和发展，都是根据其本身的规律进行的。他所谓的自然就是对事物本身内在规律的肯定。王弼把万物之中的一种秩序和规律，称之为事物之理，此理即道。他把他的宇宙论思想推进到本体论的高度，以为万物皆始于无，这个无是万物生成的本源。对于每一个详细事物来讲，无不仅仅是它的生成之源，还是它的根本，即本体。将欲全有，必反于无。但是，无也不能离开有，王弼的无和有，既不能在时间上分先后，又不能在空间上分相互。无不是在有之先，与有相对而存在的某个实体，无和有是一种本末、体用关系。王弼的本体论是即体即用、体用不二。由此可见王弼对(老子〕中的自然观进行了改造，并从简单的宇宙论思想上升到思辨的本体论高度，他固然不成认有一个实体性的本体存在，但至少成认是有一个形上本体的，此本体即无，也称为道或自然，他的自然观是立足本体论的。郭象的自然观思想主要是通过(庄子注〕一书表现出来的。(庄子〕中也提到了自然一词，如无为而才自然矣〔(庄子田子方〕〕，这里自然的含义，从外表上看是一种自然而然的意思。然而，哲学上的自然观，首先与宇宙论和本体论相关。(庄子〕以为，创造宇宙万物的本源是道，是非常神秘的。这个道只要圣贤才能体悟。郭象的本体论是一种彻底的自然主义。他把(庄子〕中作为宇宙万物本源的道，进行了彻底的消解。他讲：吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以致道为先之矣，而至道者乃至无也。既以无矣，又奚为先?然则先物者谁乎哉?〔(庄子知北游注〕〕在郭象看来，至道者就是至无，就是没有。无中不能生有，有也不能变成无，无的意义只是抽象的。无就是没有，无是一种抽象的概念，是一种宇宙生成理论中的逻辑符号，也就意味着作为创生宇宙万物的最高本体不存在。在郭象看来宇宙万物就是自然而然产生的。无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉?块然而自生耳。〔(庄子齐物论注〕〕。自生就是自然生成之义，万物自然生成，没有所谓的造物主。郭象以为宇宙万物都是自然生长的，即独化。这种自然的生长也不是任意的，无规律的，而是符合一种理的。事物存在有存在的理由，在详细事物的背后，不存在某种神秘的根据。万物的存在根据，就是一些看起来很简单的道理。事物的生成、发展、死亡，有它内在的根据，这就是事物的理。二、名教与自然王弼和郭象的自然观还突出地表如今社会伦理制度领域。在名教与自然的关系问题上，王弼主张名教本于自然，郭象则主张名教出于自然。但这仅仅是提法不同，在这方面二人的观点不谋而合。老子以为，与客观世界相对的一切人为的伦理政治制度都是违背自然的。(老子〕抨击儒家的礼治思想，以为人类的理想社会当是无知无欲的远古自然社会。而王弼则有不同看法：人类社会不仅需要一种制度和规范，而且理想的制度和规范也是自然的，合理的。也就是讲名教与自然是一致的。在这里，自然的含义就是合理。王弼由哲学本体论的本末之辩进入到社会生活的名教和自然之辩，不仅仅是他学术的延伸和发展，也是他的学术目的所在。王弼之所以以为名教与自然是一致的，是由于名教不是人们任意建立的，而是由道自然生成的。他讲：朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。〔(老子注〕二十八章〕朴即为道，朴散为器，这是道的运行法则，是一种自然生成经过。社会伦理制度固然是人类制定的法则，但王弼以为这是自然的。社会伦理制度本来就是建立在人的自然本性上的，这就是所讲的名教本于自然。意思就是合理的社会伦理制度反映的应当是人类最本然的东西。(庄子〕对于儒家的礼制是深恶痛绝的，反对一切人为的东西，任何人类对自然的改造活动都是不合理的，名教是违背自然的。而郭象则对儒家现存的伦理制度持肯定态度，并为之做了合理性的论证。郭象以为，人与其他生物一样，都是自然生成的。人是肉体和精神的结合体，因而，人在肉体和精神两个方面的要求都是合理的。人感官享乐的追求应当遭到礼的节制。但是，天理和人伦应当是和谐的，仁义礼制也应与自然之性相一致。郭象把人的一些自然本能和社会生活中的一些要求都看成是自然之理。这些要求与儒家的名教并无矛盾，能够讲，名教是包含于人的这些自然本能之中的。名教本来就出于自然。无论是圣人还是凡人，只要率性自然，就符合礼仪。这样，名教与自然就统一了。三、从自然即合理到合理即自然郭象和王弼对以往哲学的超越具体表现出在理在自然含义中的比重逐步增大，最终成为主流和决定因素。这是理性思辨的本体论哲学对于魏晋哲学自然观产生的直接的内在影响。自然存在物存在的根据到底是什么?是内在的还是外在的?对这个问题的回答是一种哲学自然观能否成熟的一个标志。王弼和郭象都很明确地成认自然物的存在是符合理的。王弼讲：凡物之所以生，功之所以成，皆有所由。有所由焉，则莫不由乎道也。〔(老子注〕五十一章〕所由即是道，也即是理。可见在王弼看来，自然万物都有自个存在的理由。万物以自然为性，故可因此不可为也，可通而不可执也。〔(老子注〕二十九章〕。王弼把自然物的内在目的看作自然物存在的最后根据。郭象也持同样的观点。郭象提出自生论，以为万物都是自个生成的。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣〔(庄子齐物论注〕〕。郭象还以为自然的运动和生灭不是任意的、无规律的，而是符合一种理的。这个理就是事物本身内在的目的和规律。自然，就是对于这个理的契合。因而，人们对于万事万物的认识以及态度，应该遵循这个理。能够看出，从王弼到郭象，二人在论自然的内涵时，