《新编文学理论（第二版）》第九章 中国古代文论的价值观

第九章中国古代文论的价值观目录第一节教化美刺第二节无用之用第三节自娱娱人第一节教化美刺一、“兴、观、群、怨”——孔子的诗教观二、“化下”与“刺上”——《毛诗序》的诗教论三、“补察时政，泄导人情”——唐代新乐府运动倡导者的诗歌功用论四、“温柔敦厚”——儒家诗教原则在清代的提倡推荐阅读：过庭之训一、“兴、观、群、怨”——孔子的诗教观“兴”“观”“群”“怨”分别解释为“引譬连类”（孔安国）、“观风俗之盛衰”（郑玄）、“群居相切磋”（孔安国）及“怨刺上政”（孔安国）。所谓“兴”“观”“群”“怨”，乃是孔子对《诗》的价值的集中概括，即在孔子看来，《诗》具有感发人心、表达民情的作用，可以促进交流以融洽情感，还可以帮助人们认识社会风俗的盛衰得失。在孔子所处的时代，《诗》是非常实用的东西，人们在社会交往中常常需要“赋诗言志”，诵诗学诗成了关系到国家治理及个人修养的大事，学诗和习礼、乐共同构成了君子人格品性修养的重要基础。二、“化下”与“刺上”——《毛诗序》的诗教论《毛诗序》一般被认为是从先秦到汉代儒家诗论的总结，序文继承了前人观点，认为诗乐可以反映出不同时代的社会状况，即所谓“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困”。因为诗乐与社会现实有这样密切的关系，治理政事之人当然就不能不重视诗乐了，其中的关键就是善于运用诗歌和音乐自上而下的教化功能。孔子论诗曾有通过诗歌观风俗之盛衰的说法，“下以风刺上”说的就是诗歌可以用来表达民情，达到“怨刺上政”的目的。不过，《毛诗序》要求诗歌在实现其“刺上”功能时，必须讲究文辞的委婉隐约，不能够言辞激烈，而应当“主文而谲谏”，“发乎情，止乎礼义”。总而言之，诗人可以通过诗歌反映民生疾苦，批评政治，但要讲究方式方法，表达要含蓄。这就体现出儒家诗教传统中“温柔敦厚”的原则。三、“补察时政，泄导人情”——唐代新乐府运动倡导者的诗歌功用论在诗歌兴盛的唐代，白居易等人联系自己的诗歌创作，倡导新乐府运动，对儒家的诗歌功用论作了进一步阐发，强调诗歌的美刺价值，提出新乐府诗是“为君、为臣、为民、为物、为事而作，不为文而作也”（《新乐府序》）的主张。白居易将自己的诗歌分为讽喻（也作讽谕）、闲适、感伤、杂律四类。在《新乐府序》中，白居易提出了新乐府诗的创作原则：“首句标其目，卒章显其志，诗三百之义也。其辞质而径，欲见之者易谕也；其言直而切，欲闻之者深诫也；其事核而实，使采之者传信也；其体顺而肆，可以播于乐章歌曲也。”这种诗论主张秉承了儒家“美刺兴比”的诗教传统，“质而径”“直而切”等要求与“温柔敦厚”相比则又多了一分热烈。四、“温柔敦厚”——儒家诗教原则在清代的提倡清代统治者以儒家之学治理汉人收到了很好的效果，儒家诗教原则的提倡也为中国传统帝王统治史上最后的盛世点缀了升平。深受乾隆器重的文人沈德潜继承了儒家的诗教传统，非常重视诗歌的教化作用。“微言通讽谕”，这是沈德潜在儒家诗教传统中对诗歌价值的一种定位，也就是说，诗歌可以通过委婉含蓄的语言达到讽喻的目的，实现其比兴寄托之义。第二节无用之用一、道家之论自然之美二、文学作品的“自然英旨”三、文学艺术的“无用之用”推荐阅读：无用之用一、道家之论自然之美道家的老子和庄子对于文学艺术并不十分关注，从某种意义上说，两人还有一些反对文化艺术的言论。庄子和老子一样崇尚自然之美，认为“天地有大美而不言”（《庄子·知北游》）。他说“至乐无乐”，说“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐”（《庄子·天道》）。他在《齐物论》中将自然界的声音分为人籁、地籁和天籁。反对文化艺术的老子和庄子这些关于自然之美的论说却对后代的文学创作与批评产生了很大影响，后世的文人们常常在文学作品中体味一种以平淡、天真为特点的自然之美，并在这种自然之美中领悟一份沟通天地与心灵的天然之趣。南朝与唐宋文人是在平淡语句中领略不加矫饰的心灵吟唱，晚明文人则是在真纯文字中体味挥洒至性真情的酣畅。二、文学作品的“自然英旨”（一）沟通天地与人心的“自然之道”（二）“自然英旨”——文学的内在审美价值（三）“清真”“天然”——文学审美价值的呈现（四）“化工”之趣（一）沟通天地与人心的“自然之道”（一）沟通天地与人心的“自然之道”刘勰在《文心雕龙·原道》中提出：“文之为德也大矣，与天地并生者何哉？夫玄黄色杂，方圆体分，日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形：此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才。为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。（一）沟通天地与人心的“自然之道”我们很容易从刘勰这些观点中发现道家思想的影响，刘勰将老庄的自然观引入对于“文”的考察中，并在《文心雕龙·明诗》中说“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然”，从而以文论家的逻辑寻绎诗文与自然的内在关联。不过，在刘勰这里，“自然”是一个具有神性的指称，还没有成为一个文论范畴，同时期的钟嵘则将“自然”作为一种评价标准引入了中国文论。（二）“自然英旨”——文学的内在审美价值（二）“自然英旨”——文学的内在审美价值罗根泽先生在其《中国文学批评史》中这样评价钟嵘的诗论主张：“自钟嵘看来，用事用典，宫商声病，繁密巧似，都违反自然，矫正的方法，当然也就要提倡自然。钟嵘反对用典。在钟嵘看来，诗人写诗贵在用流畅的语言自由表达内心的情感，只需达到“清浊通流，口吻调利”的标准就可以了，如果过分讲究声律，受到沈约等人所谓“四声八病”的拘限，就会因为避忌过多而损伤自然之美。（二）“自然英旨”——文学的内在审美价值钟嵘的诗学观念与儒家的学说颇有相通之处，他采纳了诗教中的“群”“怨”这两个诗学范畴，强调了诗歌在沟通心灵与抚慰情绪上对于个人和社会的功用。如果说儒家的“教化美刺”论偏重的是诗歌裨补时政的实际功用，那么，秉承道家之学的“自然”论更为重视的则是诗歌风格所内蕴的审美价值。（二）“自然英旨”——文学的内在审美价值钟嵘以“自然”作为品评诗歌的最高标准，对后世诗人与诗评家产生了直接的影响，他们或在诗歌创作上追求平淡风格，或在诗歌欣赏中品味天然之趣，遂使来源于道家的“自然”论成为与儒家“教化美刺”论并存共生的重要诗学范畴。（三）“清真”“天然”——文学审美价值的呈现（三）“清真”“天然”——文学审美价值的呈现李白认为诗歌以抒写真情为贵，丑女效颦、邯郸学步式的模仿和雕章琢句的镂刻只能使作品成为一种文字游戏，而失去天真感人的魅力。应当说，这样的论调与李白这样一个天真诗人的性情是非常吻合的。李白的诗作大多真情勃发，一气呵成，充满纵恣无拘的欢畅，而没有藻饰雕琢的痕迹，他的行为也时常透露出童稚的任性天真。（三）“清真”“天然”——文学审美价值的呈现梅尧臣在《林和靖先生诗集序》中曾说，“其顺物玩情为之诗，则平澹邃美，读之令人忘百事也”。在他看来，“平澹邃美”的诗作可以令人沉浸其中而忘记身边之事。也就是说，“平澹”“天然”的文学作品具有一种特殊的价值，可以使人超脱于尘世俗务之外，享受片刻的心灵憩息，在虚静的情境中体味一种与天地自然相沟通的天然之趣。（四）“化工”之趣（四）“化工”之趣晚明时期，名士文人审美追求中一个重要的方面就是求“趣”，童趣、真趣、狂趣、俗趣，无不充满张扬自我的狂放精神，反映在文艺创作中就是“独抒性灵，不拘格套”，就是抒写“真性情”，不为圣贤文章所囿，不为“闻见道理”所侵，这种发自心灵的真趣使作品表现出一种别具意味的自然格调。（四）“化工”之趣李贽认为“化工”之作便是自然之作，不加雕琢，无须修饰；而“画工”之作尽管可能巧夺天工，毕竟有斧凿痕迹，不如“化工”之作浑然天成。李贽以童子之心论文，认为真正的文字出于“童心”。所谓“童心”，也就是“真心”，“夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”三、文学艺术的“无用之用”清末民初，受中国道家“无用之用”论和西方康德“审美无功利”论的影响。在王国维看来，哲学和艺术具有非常特殊的价值，这是一种超越一时一国利益，而具有天下万世功绩的价值。正因为哲学和艺术具有不同于政治和实业的功用，文学艺术应当追求其独立的价值。第三节自娱娱人一、曹丕的“立言不朽”论

二、晚明时代“载道”观念的变异三、“娱乐”观念的产生与演变推荐阅读：金山夜戏一、曹丕的“立言不朽”论鲁迅先生曾将曹丕所处的时代称为“文学的自觉时代”，曹丕所说的文章既包括奏议、书论、铭诔等文字，也包含诗赋等文学作品。《左传·襄公二十四年》中曾有三不朽的说法，所谓“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽”。曹丕在这里着重强调了立言不朽的说法，认为撰写诗文具有流传千古的不朽之功。他指出文章乃“经国之大业”，但并没有沿着儒家的传统而言“教化”，而更多是从个人声名的角度谈论文章价值。曹丕虽然讲文章是“经国之大业”，但实际上更加强调的是其“立言不朽”的价值，加上他提出“诗赋欲丽”的见解，表现出与儒家教化观念的差异。而与儒家教化美刺传统表现出更多不同的文学价值观念则产生在晚明时期。二、晚明时代“载道”观念的变异王阳明师徒将天理性情引向内心，又将心性修行引向日用人伦，狂放文人的个体精神伴随对传统礼教的质疑而张扬宣泄，蕴涵市民情感愿望的小说戏曲成了对抗圣礼贤言的至性真文。代中叶以来，以娱乐为旨趣的市民文艺得到进一步发展，许多文人参与到市民文艺的创作中，市民文艺的推重者中不乏朝廷要臣和文坛领袖，人们甚至推测充满市民情味的小说《金瓶梅》的作者是王世贞。三、“娱乐”观念的产生与演变（一）自娱——金圣叹的“心闲弄笔”说（二）娱人——李渔的“消愁”说（三）王国维的“自娱娱人”说（一）自娱——金圣叹的“心闲弄笔”说尽管金圣叹并不认可《水浒传》《西厢记》这类作品的娱乐功用，但他肯定文学创作的自娱性质，将“文”作为小说、戏曲创作的中心意旨。鲁迅先生曾将曹丕划入“为艺术而艺术”的一派，但曹丕毕竟还认为文章乃“经国之大业”。（一）自娱——金圣叹的“心闲弄笔”说金圣叹则干脆彻底地将“文”作为文学创作的中心，比之曹丕，他似乎是更加鲜明地主张“为艺术而艺术”了。以“文”为中心的文学主张实际上是一种心闲弄笔的快意追求，它揭示出文学的自娱价值。（二）娱人——李渔的“消愁”说（二）娱人——李渔的“消愁”说在李渔看来，填词制曲具有一种令人感到无比快意的自娱性。在作品创作的过程中，作者可以纵横幻境，上天入地为所欲为，富贵荣华随意享受，绝代佳人顷刻而得，世间快乐，真莫过于此了。”李渔不仅主张戏曲以娱乐为目的，而且也以同样的态度对待诗文杂著的创作，在他的心目中，文学的价值就在于娱乐，不仅自娱，更重要的是娱乐他人（三）王国维的“自娱娱人”说（三）王国维的“自娱娱人”说王国维对“元剧之文章”大加赞赏。探究元曲为何能够成为中国最自然的文学，王国维认为其原因就在元杂剧的作者进行创作时“以意兴之所至为之”，王国维认为这样的作品是用来自娱娱人的，就是既娱乐作者，也娱乐读者和观众。文学的价值就在于娱乐，不仅自娱，更重要的是娱乐他人。在中国文论关于文学价值问题的探讨中，影响最大的是儒家的“教化美刺”观念。这种观念重视文学的社会价值，尤其强调文学对于道德培养与政治统治的意义。“教化”指的是统治者通过文艺作品教育、感化被统治者，“美刺”指的是被统治者运用文艺作品向统治者委婉地表达对于政治的意见。这种观念是围绕对于《诗经》的评价而产生的，在此基础上，形成了儒家的“诗教”传统。本章小结有意思的是，西方的柏拉图也重视文学的教化功用，但他却在古希腊的诗作中发现了不利于城邦公民道德教化的因素，故而要将诗人逐出理想国。相比而言，中国的诗人拥有崇高的地位，其原因就在于诗歌在中国古代被赋予了道德与政治教化的崇高价值。本章小结不同于儒家强调文学的外在功用，受道家思想影响的文学价值观更多表现出非功利的色彩。诗评家钟嵘珍视诗歌的“自然英旨”，实际上是重视诗歌的内在审美价值。诗仙李白所说的“清真”“天然”是诗歌内在审美价值的风格呈现。晚明狂人李贽则在戏曲作品中发现了自然纯真的美，将没有斧凿痕迹的作品称为“化工”之作。本章小结关注文学作品内在审美价值的观念未能成为中国主流的文学价值观，但在西方，德国哲学家康德提出的“审美无功利”说却产生了重大的影响。清末学者王国维便在中西文化的交汇中，在老庄思想和康德哲学的影响下揭示了文学艺术的“无用之用”。本章小结中国文人将文学艺术看得很崇高，基本上不会用娱乐价值来衡量文艺作品，即使颇富娱乐色彩的花间词也被视为比兴寄托之作。西方的贺拉斯早在古罗马时代就提出了“寓教于乐”的观点，而中国文人大大方方地谈论文艺的娱乐价值则是在明末清初市民文艺兴盛之后。明末清初的评点家金圣叹注意到文学