王守仁心学的精髓

王守仁心学的精髓““（“道学“理儒家的伦理道德准则）“存天理，灭人欲”，属于客观唯心主义哲学范畴；心人的意志和道德观念）视作宇宙万物的本原，主张“发明本心”“致良知尽心“心即理——“”守仁独到的教育思想，下面予以分述。心即理”心”与“理须是遍求“”（19）；即物穷理”“理人皆有是心，心皆具《象ft全集》卷《与李宰书》）“心即“理”说在主“心与“理”“”客观化的痕“”吾心之良知，即所谓天理也”“理“格物”“”“致吾心良知之天理于事事物物，则《答顾东桥书》）相授受《象ft文集序》）“作为““心”与“理””作为致知””“心“”说。这样，便形成较为彻底的主观唯心主义哲学思想。（二，“”（《答顾东桥书》），“理需从自己心上体认，不假外求始得”（《传习录上》）。王守仁”“良知）来主宰和支配一切行为，在道德实践中努力实现自我的人生价值。““观存在之物理。这是需要我们认真加以批判的。“”是中国哲学史上的重要范畴传““”，“知行范畴发展的重要阶段。“”作为““”王守仁的“知行合一”论，是以“心即理”之说作为理论基础的。他在《答顾东桥书》中说：“晦庵谓：„人之所以为学者，心与理而已。‟心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。……外心以求理，此知行之所以二也；求理于吾心，此圣门知行合一之教。”王守仁认为，“知行”问题与“心理”关系紧相联结，朱熹学说之失就在于分“心”与“理”为二，因而导致分“知”、“行”为二。他一反朱熹“外心以求理”之说，主张“求理于吾心”，大力倡导“知行合一”。“”今天下波颓风靡，为日已久，何异于病革临绝之时。然而人是己见，莫肯相下求正《答储柴墟（二）》）医国手良方””。在王守仁看来，人们想的与其做的基本上是相合的，如果彻底去“知”、“行”为二，其危害甚大。所以他曾明确指出：“今人学问，只因知行分作两件，故有”（《传习录下》）“”“知行并进知是行之始，行是知之成”，“知”、“行”互相联系，互相依存，“知即所以为行，“”之偏，又可补救世人“”“”的主张，确实比前人有所进步。首““知”“”“行“心即理为前“”为指归，从而达到体认良知的目的。这种认识论，就其解剖自身（有的“”）“一般（事事物物）存在于个别（吾心良知）”“论便以其发展了主观能动”“知”“行”“知行合一知”、“”两个阶段之间的统一与联系，这是王氏高于朱氏之处，是他对于认识论的新贡献。“知和“行”行”“知“行”的客观性及其在认识过程中的决定作用。致良知”、“知行合一”“真骨血”（《寄正宪男手墨》）他从37大悟50“之教，其间经过了十几年学术研究和事功磨炼的艰“”顶峰。““致知“”说结合起来加以改造和发““”是身心修养的首要环节。“”“《答罗整庵少宰书》），致知”“”“”“”为心辨致知”良知”“”良知“道、“天理、“本心致”“”和“““”““”“无善无恶是心之体，有”“致良知”“”“《寄邹谦之（三）》），加之王守仁宣扬人人皆有“良知”，个个做得“圣人”（《传习录下》），使“致良知”得以普及和推广，因而其影响十分深远.“””社学”，或建“”于明弘治十八年在京师任职时正式开始授徒讲学，直到嘉靖七年（1529）20余年的讲学生涯。他注意继承古代教育传统，提出了一些颇有价值的教育理论。志不立，天下《书朱守谐卷》）立志”的重要性和必要性。紧接着，王勤学已立志为君子，自当从事于学，凡学之不勤，必其志之尚）“同上）“改过”、“责善”两项要求。“改过”是对己而言，王守仁认为凡人“不贵于无过，而贵于能改过”道之。同上）以上四项准则，其实质虽然属于封建道德修养的范畴，但作为对学生的四点基本要求，无疑值得我们借鉴。“自得于心夫君子之论学，要立得之于心。众皆（《答徐成之（二）夫《答罗整庵少他常”（《答聂文蔚（二）》）与与人论学，亦须随人”。（《传习录下》）这是主张根据受教育者的不同特点因势利导，不可““《与刘元道》）。这也是强调对学生因材施教，循循善诱，反对用一个模型去束缚学生。知行合一”原则教人在实践中锻炼思想与意志，培养优良品质与行为习惯的治学方法。王守仁曾告吾与诸公讲致知格物，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用致良知便是《传习录下