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广西融水黄鼓非物质文化遗产视野下瑶族传统体育文化的传承与保护以广西金秀瑶族自治县六巷乡上古屯村坳瑶黄泥鼓为例

中国是一个有着5000年历史的古代文明国家。在漫长的历史中,中国人民不仅创造和积累了大量的物质文化遗产,而且创造和创新了丰富的非物质文化遗产。广西作为少数民族自治区,境内有汉、壮、瑶等12个民族。这些民族创造和积淀的非物质文化遗产形式多样,内容丰富,具有浓郁的民族特色和地域特性。广西金秀瑶族自治县是瑶族支系最多、传统文化保留最完整的地区。金秀“坳瑶黄泥鼓舞”、“瑶族石碑文化”享誉世界。著名社会学家费孝通先生认为“世界瑶族研究中心在中国,中国瑶族研究中心在金秀”并称金秀为“瑶族之乡”。从2005年我国启动非物质文化遗产保护工作以来,广西金秀瑶族自治县政府就采取措施,挖掘、收集、整理非物质文化遗产名录,寻求其在现代社会背景下传承与保护的策略。2011年6月10日,广西金秀瑶族自治县六巷乡上古屯村坳瑶黄泥鼓成为第三批国家级非物质文化遗产名录之一,在非物质文化遗产视野下,得到更好的传承与保护,对丰富瑶族传统体育文化,建设和谐社会具有重要意义。一、黄鼓的起源、传说和发展(一)长鼓、麻黄鼓瑶族鼓在制作上美观、精细、多样,多以优质木料所制,鼓身呈一个圆柱形状,系一块木料车旋而成,中腰较细而实,两端稍粗面空,蒙以羊皮或山兔皮,称之为“长鼓”。宋代时期,瑶族人民就已经会制作并使用长鼓。但不相送、不出售,并且寨寨都有。古时称为“铙鼓”或“铳鼓”。随着社会的发展,长鼓的应用范围更加广泛,民族乐队、各种戏剧、曲艺、歌舞、赛船舞狮、喜庆集会、劳动竞赛都离不开鼓类乐器。长鼓有的用黄泥浆来糊鼓面才能定准鼓音,所以人们称“黄泥鼓”。黄泥鼓属于长鼓中的一种,用黄泥浆糊过的鼓面,由于鼓面湿润,增加了厚度,敲打起来发出“空央、空央”的双连鸣音,特别宏亮、动听,音传数里之外。瑶族人民使用鼓的历史悠久,一般把瑶族的长鼓和黄泥鼓统称为“长鼓”。至今传统的长鼓(黄泥鼓)仍是瑶族(坳瑶)人民的一个象征符号。(二)盘王即盘壳、长鼓据说黄泥鼓是瑶族先民为了纪念祖先“盘王”所用。相传瑶族的始祖盘王,因为国立功,评王赐三公主与之为妻。后夫妻至白云深处南下脚下安居为业。数年后生下六男六女。一日盘主上山打猎,因穷追猛赶羚羊,不幸跌落山崖被梓木叉死。盘王子女不见父归,就满山遍野寻找,结果在山崖梓木树上找到其父与羚羊的尸体。盘王子女悲痛不已。含泪将父尸扛下,同时又把其父之死归罪于梓木与羚羊,于是将梓木砍下挖成鼓身,剥下羚羊皮蒙鼓两端,用黄泥来糊鼓面,遂有了黄泥鼓。为了纪念盘王,盘瑶先民拿着鼓拼命敲打,边打边舞。一方面泄心中之恨,另一方面招其魂。据史载和瑶族传说,盘王就是人格化了为盘瓤。这就是黄泥鼓来历的传说。印证黄泥鼓发展历史不仅有民间史书,更有汉文古籍。早在魏晋南北朝时期,晋人干宝的《搜神记》中便记载瑶族先民“用糁杂鱼肉,即糟而号,以祭盘瓠,其俗至今”;《过山榜》载“天子殿前,国王长衫大袖,长腰木鼓,斑衣赤领,琴瑟吹唱……儿孙连手抱臂,呵呵唱跳,作乐三日三夜,惊天动地。”唐代刘恂所撰《岭表录异》一书中说到“广南有舂堂,以浑木刳为槽,一槽两边约十杵,男女间立,以舂稻粮,敲磕槽舷,皆有编拍,槽声若鼓,闻于数里,书思妇之巧弄秋砧,不能比其浏亮也”。宋代沈辽《踏盘歌》描写了湘西瑶人祭盘王打长鼓的情景:“湘水东西踏盘去,青烟云雾将军树。社中酒家不要钱,乐神打起长腰鼓。”南宋范成大《桂海虞衡志》:“瑶本盘匏之后……有乐器名“长篌”,长三尺余,刳梓木为之,皮冒两端,涂泥而后击。腰鼓大者如柱长,或逾尺,亦如“长篌”。南宋周去非曾在桂林做官,东归后于南宋淳熙五年(1178年)在《岭外代答》中写道:“人之乐,有卢沙、铳鼓、胡芦笙、竹笛。铳鼓,乃长大腰鼓也,长六尺,以燕脂木为腔,熊皮为面。鼓不响鸣,以泥水涂面,即复响矣。”明末清初,《九嶷山志》中有《观瑶女歌舞》一诗:“长腰小鼓合笙簧,黄蜡梳头竹板妆;虞帝祠前歌舞罢,口中犹自唱盘王。”顾炎武《天下郡国利病书》:“衡人赛盘古……赛之日,以木为鼓,圆径一斗余,中空两头大,四尺长谓之长鼓,二尺者谓之短鼓……鸣锣、击鼓、吹角。有巫一人以长鼓绕身而舞,又二人复以短鼓相向而舞。”古代文献中的长鼓、腰鼓、铳鼓、长篌等,都指的是今日的黄泥鼓。可见黄泥鼓早已盛行,直至今日,主要还流行于广西壮族自治区金秀瑶族自治县六巷乡上古屯村、广东省连南瑶族自治县大坪镇四村等地。(三)麻黄鼓的制作《旧唐书》之所云,指出鼓是用瓦或木来制作。用瓦或瓷来制作,工艺要求高,还要土质合适才能烧制出来。而用木来制作,对深居大山的瑶族来说,木料则到处皆是,随手可得,极为方便,故瑶族黄泥鼓皆为木制。黄泥鼓有公鼓、母鼓两种,公鼓选用硬质阳性的野酸枣树做木材,母鼓选用质料软的阴性泡桐树做木材。黄泥鼓的鼓形和尺寸各不相同。公鼓修长,鼓身长约110厘米左右,鼓身的中部精细而瘦小、两侧顶端粗犷而肥大,鼓腰直径大约为6厘米左右、两端口径均为23厘米,两个皮圈直径26厘米、鼓身壁厚1厘米;母鼓肥硕,鼓身100厘米,鼓身两端似桶,中间细腰较短,形如两个倒接的脚杯,鼓腰直径11厘米,两端口径均为22厘米,两个皮圈直径26厘米、鼓身壁厚2厘米。鼓身素色或彩绘龙凤图案。(四)边击边舞图1坳瑶黄泥鼓的演奏形式有两种:一种是表演者将长鼓挂于腹前,一手执一小蔑片击打,另一手以掌拍击,边击边舞;另一种是表演者以左手握住长鼓的鼓腰,右手以掌拍击,边击边舞,这种演奏形式较为流行。黄泥鼓的演奏常与舞蹈相结合,多为边击鼓边跳舞,民间称其为“黄泥鼓舞”。黄泥鼓舞分为双人舞、四人舞和集体舞等多种表演形式,表演者们都要精心打扮自己、互相之间默契配合。常由一个母鼓和4个公鼓相结合演奏,一般老鼓手演奏母鼓在中心,年轻的鼓手演奏公鼓围绕母鼓顺时针方向表演,动作变化各异,舞姿形态多样。在广西金秀瑶族自治县六巷乡上古屯村坳瑶聚集地,每个寨旁林中都有一块“浪坪”,各大节日期间,青年男女到这里尽情歌舞、谈情说爱、跳黄泥鼓舞,许多美满姻缘就是这样缔结的。二、黄鼓功能(一)动作组合成并表演黄泥鼓既是歌舞的伴奏乐器,又是舞蹈的道具。坳瑶的黄泥鼓舞,从动作结构上由走、跑、跳跃、蹲、挫、旋、转、俯冲,以及顶、斗、周旋、厮杀、斗鸡、大蹦子等动作组合而成,在变化多端的节奏中完成各种表演造型和难度。表演到高潮的时候,有旋转、跳跃、大幅度摆动,表演到低潮时,稳健轻巧,韵律和谐,呈现柔婉舒展,动静相融的艺术特色。黄泥鼓舞全身的运动使肌肉、关节、韧带都得到良好的锻炼,它适合不同年龄、性别及不同体能水平的人群练习。同时在乐曲中,让人们身心愉悦,其乐融融,不仅能够促进人的体能发展和体质增强,达到健身功效,而且有极强愉悦身心的功能。(二)跳麻黄充分展现师公的全程参师公是瑶族人民尊敬的人物,被当地人看成是具有法力、能在意念上与盘王相通、能在仪式上代表瑶民与盘王沟通之人。师公是为新做黄泥鼓开光,否则鼓不会响,跳黄泥鼓舞之前为老鼓开鼓,唱完之后要封存鼓等程序。坳瑶人民所跳黄泥鼓舞和所唱黄泥鼓歌都是师公所授。黄泥鼓舞中师公的全程参与,见证了瑶民对师公的尊敬,可以看出师公在瑶民中的权威。瑶民对于师公的无上崇敬从侧面看出了坳瑶人民对瑶族传统礼仪形式的传承与遵从。黄泥鼓舞以独特的方式维护着瑶族人民崇祖敬老的精神。(三).家庭关系较强瑶族人民基本上居住在深山壑谷中,俗语说“高山瑶,半山苗、汉人住平地、壮侗住山槽”,瑶人居住相对分散,这样的生活居住形式让他们与外界接触很少,不能很好的与外界联系交流,只有在祭祀、节庆等大型的民族节日上表演黄泥鼓舞之时,才能有机会相互交流、沟通。可见黄泥鼓舞在各族人民团结,民族之间的感情交流发挥着重要的纽带作用。(四)开发麻黄鼓体育文化活动中的旅游产品在经济全球化时代,黄泥鼓体育文化的发展主要结合旅游业和服装业,向游客展示黄泥鼓的整个制作过程,让更多的人了解和参与到黄泥鼓体育文化活动中来,尤其是黄泥鼓舞表演让游客感受到其气氛和艺术魅力,使其意识到瑶族不同的文化,还可以带动黄泥鼓舞表演服饰的畅销,同时各种和黄泥鼓有关的饰品、纪念品等得到了开发,从而促进当地瑶族地区经济文化的新发展。三、黄棕榈鼓遗产与发展的论述与困难(一)政策法规不健全《中华人民共和国非物质文化遗产法》的实施,使非物质文化遗产传承与保护有法可依,但是,这只是国家在非物质文化遗产保护方面的一个总体指导纲要。从广西金秀瑶族自治县六巷乡上古屯村坳瑶黄泥鼓传统体育文化保护来看,相关政策法规还不够健全。各地区没有依据该法因时因地因宜制定地方性条例和具体保护方案。仅仅把黄泥鼓列入非物质文化遗产保护工作规划,这种保护方式比较单一。使得传统黄泥鼓体育文化保护工作还没有走上法制化轨道。(二)民族性的缺失“文化自觉”指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明,并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之,是文化的自我觉醒,自我反省,自我创建。民族文化的自觉缺失主要两个方面:一方面,文化传统中固有的文化自觉,文化持有者对自身文化的认识,即使是在外力的影响下,也会固守传统的心理。但由于瑶族传统文化的变迁,现代文明社会的冲击,许多人对金秀坳瑶黄泥鼓传统体育文化已经开始缺失。另一方面,政府的过度保护,强迫其固守传统和旧的生产习俗,甚至以官方名义取代了民间传承人,结果必然会导致非物质文化遗产的破坏。(三)盘受盘区域的人口限制传承后继乏人成为坳瑶传统黄泥鼓非物质文化遗产保护工作的一个重点。金秀县六巷乡上古屯坳瑶黄泥鼓非物质文化遗产传承人大多是年事已高的老艺人。以盘志强老人为例。1939年出生的盘志强老先生,1956年拜上任师公盘日新为师,开始学习黄泥鼓技艺,30岁出师。村里的祭祀礼仪都是由盘老先生主持,领跳黄泥鼓舞。盘老先生还是制作黄泥鼓水平较高的老人之一。现在,传承人中年轻一代大都不愿学习黄泥鼓的原因除枯燥无味因素外,关键是民间传承人没有良好的生存环境,导致年青一代传承人断层。面对如今黄泥鼓舞倍受年轻人冷落的状况,除了盘老先生等为数不多的弟子在传承和保护这一传统体育文化,其余村民也都只是形式上的继承。四、从非物质文化遗产的角度来看,壮族传统体育文化的传承与保护(一)非物质文化遗产的保护无法可依,传统黄泥鼓体育文化保护工作就难以开展。保护黄泥鼓体育文化要借鉴国内外保护非物质文化遗产的成功经验。在《中华人民共和国非物质文化遗产法》的基础上,各级政府制定相关法律法规及地方性条例,制定出明确保护黄泥鼓的措施及实施办法,出台具体保护方案,避免非物质文化遗产资源的萎缩和流失。(二)传承人的保护民族地区的民间体育文化传承人,不仅是民族文化的载体,也是建设民族地区传统体育文化的支撑点。传承人对传承非物质文化遗产起到积极的作用。作为某种体育技术或者技艺且具有突出能力的代表者,传承人对民族的历史宗教习俗文化等较为了解,系统的掌握着本族传统体育文化的理论知识与技术技能,他们一旦去世这种世代相承的传统文化必然消失。因此采取有效的措施对坳族传统黄泥鼓体育文化的传承人进行保护,特别是像盘志强老先生那样的老艺人。同时,要采取多种有效手段,积极培养黄泥鼓传承人,加强传承人的培训,增强他们的责任感和使命感。(三)产生与发展的原因瑶族传统体育文化不仅是珍贵的非物质文化遗产,也是中华民族文化宝库中的瑰宝。其产生与发展都与该民族的风俗习惯、伦理道德、价值观念、适合其生存的环境等有着联系。我们应该深化认识与研究,充分重视挖掘、收集、整理这些非物质文化遗产,为瑶族传统体育文化的生存与发展,传承与保护提供必要的保障。(四)保护生态环境,共保共保根据《国家“十一五”时期文化发展规划纲要·民族文化保护》中提出的“确定国家级民族民间文化生态保护区”指示:文化生态保护区是指在一个特定的区域中,通过采取有效的保护措施,修复一个非物质文化遗产和与之相关的物质文化遗产互相依存,与人们的生活生产紧密相关,并与自然环境、经济环境、社会环境和谐共处的生态环境。广西金秀瑶族自治县六巷乡上古屯村是坳瑶人民的聚集地,现已建成金秀坳瑶生态博物馆,陈列了坳瑶的生产生活用具和独具特色的黄泥鼓等。该地区传统黄泥鼓体育文化底蕴深厚,在此建立非物质文化遗产生态保护区(村),使得坳瑶原生态环境、民俗体育文化得到永续的保护和传承。(五)我国文化复兴的未来:继承和发展传统,发展以继承为核心的文化精神非物质文化遗产传承与保护离不开重要的场所--学校。学生是传统体育文化的继承者,也是我国文化复兴的未来。与当地学校相结合,把传统黄泥鼓体育文化引入校园,在学校中传播该遗产,让学生体验丰富多彩民族传统体育文化的同时,增强自觉传承与保护非物质文化遗产的意识。(六)开发并利用传统麻黄鼓体育文化非物质文化遗产与旅游业相结合,将传统黄泥鼓体育文化作为旅游资源开发与利用,为黄泥鼓体育文化提供更宽广的舞台,促进黄泥鼓体育文化的可持续发展。对黄泥鼓进行

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