关雎原文及赏析

第第#页共7页关雎原文及赏析原文：关雎诗经朝代：先秦关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。译文：关关鸣春雎鸠鸟，在那河中小洲岛。姑娘文静又秀丽，君子求她结情侣。长短不齐青荇菜，姑娘左右采呀采。文静秀丽好姑娘，朝朝暮暮把她想。追求没能如心愿，日夜渴慕思如潮。相忆绵绵恨重重，翻来覆去难成眠。长短不齐青荇菜，姑娘左右采呀采。文静秀丽好姑娘，琴瑟传情两相爱。长短不齐青荇菜，姑娘左右把它捡。文静秀丽好姑娘，钟鼓齐鸣换笑颜。注释：[1]选自《诗经•周南》〔朱熹《诗集传》卷一，上海古籍出版社1980年版〕。《诗经》是我国最早的一部诗歌总集，收周代诗歌305篇。周南，周代地域名称，泛指洛阳以南到汉江流域一带。关雎，篇名，取第一句”关关雎鸠”中的两个字。[2]关关：雌雄二鸡互相应和的叫声。雎鸠：一种水鸟，即王雎。[3]洲，水中陆地。[4]窈窕，美妙文静的样子。淑女，贤良美妙的女子。窈：深邃。喻女子心灵美；窕：幽美。喻女子仪表美。[5]好逑，好的配偶。逑，匹配之意。[6]参差，长短不齐貌。荇菜，水生植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。[7]流，求取。之，指荇菜。左右流之，时而向左、时而向右地求取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。[8]寤寐，醒和睡。指日夜。寤，醒觉。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”也可通。[9]思服，思念。服，想。《毛传》：“服，思之也。”[10]悠，感思。见《尔雅•释诂》郭璞注。哉，语词。悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。[11]辗转反侧，翻覆不能入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。[12]琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。[13]芼，择取，挑选。[14]钟鼓乐之，用钟奏乐来使她快乐。乐，使……，快乐。赏析：《关雎》是一首意思很单纯的诗。大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语•泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”乱，便是音乐完毕时候的合奏。它第二好在意思。《关雎》不是实写，而是虚拟。戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景；又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。假设认做实境，便是梦中说梦。”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。”都是有得之见。《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完美的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很适宜的。然而不管作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，那么不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意构造。文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。依此说，那么《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。“关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。假设把古往今来关于“兴”的阐述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，那么何敢轻易来谈。然而既读《诗》，兴的问题就没方法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是实景，后者那么是心象。但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，假设然，那么即为“比”。至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看那么已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉；时过境迁，后人就更难找到确定的答案。何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又交融了自己的一时之感，那么同样的兴，仍然可以有不同的含义。但也不妨以我们所能感知者来看。罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。于此而涵泳之，体认之，岂缺乏以感发吾心之真乐乎。”我们何妨以此心来看《诗》之兴。两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为对待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”〔《周南•桃夭》〕，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”〔《小雅•鹿鸣》〕，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”；或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”〔《邶风•雄雉》〕，如“习习谷风，以阴以雨”〔《邶风•谷风》〕，如“毖彼泉水，亦流于淇”〔《邶风•泉水》〕。《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于别人那么往往其意微渺，但我们假设解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的'意义便很明白。它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深入。 “钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的那么是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。”如此，《邶风•谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。假设将《郑风•女曰鸡鸣》《陈风•东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深沉的根。那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”〔顾颉刚语〕，《关雎》便好似是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出如今文学史的黎明。关雎，是《诗经》的开篇之作，向来有赞誉。为什么用关雎作为这篇充满爱意的诗的题目呢？在孔子编辑《诗经》时，分为风雅颂三局部，其中雅又分为大雅和小雅。风，为民间传唱的诗，《孟子见梁惠王》中有关于民间的歌曲的记载，风，大体相当于如今的流行歌曲。雅，中的局部来自民间，局部来自贵族的歌颂诗。颂，便是贵族用来祭司时歌颂上天，先祖的诗。所以