《飞鸟集》中的珩句

《飞鸟集》中的珩句

一日本文学受害者与《飞鸟集》这句谚语是日本传统诗歌形式中的一首短诗，也是世界上最短的格乐诗之一。它由“5、7、5”中的17个字母组成。“季节语言”（也被称为“季节主题”）具有一定的押韵。这首歌唱得很清楚，唱得很大声，充满了音乐感。它也具有中国宋朝的魅力。在松尾芭蕉(1644—1694)以前,俳句重形式、轻内容,滑稽、游戏的色彩很重。是松尾芭蕉使俳句在俗语的基础上追求幽玄之美,重典雅、闲寂、枯淡,并作为用来表现人生的一种文学形式更臻完美,故而人们提起俳句,则言必称松尾芭蕉,他的不少作品在日本童叟皆知,至今他依然被日本人民奉为“俳圣”。同样,泰戈尔是具有巨大世界影响的作家,作为诺贝尔文学奖获得者,他用英语炉火纯青地表现如诗的思绪,以至为敏感、清新和美丽的诗文,深刻地影响了印度与西方优秀文化的交流融通,被奉为杰出的现代印度艺术大师。与俳句相似,他的《飞鸟集》中的短诗大部分只有一两行,极少数是三四行,这些短小的语句道出了深刻的人生哲理,引领世人探寻真理和智慧的源泉。台湾著名作家李敖曾称道:泰戈尔这本《飞鸟集》,现在读来,仍像是壮丽的日出,诗中散发的哲思,有如醍醐灌顶,令人茅塞顿开。松尾芭蕉是十七世纪的日本诗人,泰戈尔是二十世纪上半叶的印度作家,尽管如此,人们读到泰戈尔的短诗时,仍然总会情不自禁地想起松尾芭蕉的俳句。而且,一九一六年泰戈尔访问日本时读到松尾芭蕉的《寂寞里》一诗也赞不绝口:“够了,再多余的诗句没有必要了,日本读者的心灵仿佛是长眼睛似的!”于是,有人猜测《飞鸟集》是泰戈尔受日本俳句影响而做的。也有反对意见称《飞鸟集》发表于1913年,在其访日之前。不管真相如何,我们在此对二者进行比较,主要是为了探讨短诗创作的内在规律性和不同作家的作品风格、思想意趣后面的文化异同。二诗歌的情感体验同为小型体的诗歌,俳句有其句式、音节和“季语”的外在规定性,泰戈尔创作短诗时,也有自己的创作追求——“群星不怕显得像萤火虫那样”,不管是自律还是他律,都是带着镣铐跳舞的艺术。由于这种特点,就产生了一系列的内容选择、表达方式等方面的特殊现象,也就是说,它所表现的事物和情思,必须是极简单的、压缩的。像叙事诗所表现的那些巨大复杂的故事情节、人物形象以及渗透其中的相应的思想、感情,固然无法受容和表出,就是一般抒情诗所表现的事象、景物比较复杂或错综的内容和相应的写法,也是无法办到的。它只能极简洁、含蓄地表现那些片段的、一闪即逝的景象和情思。它像含苞欲放的花蕾,那些花瓣和它的色香,都没怎么展开和放出。由于短诗的这些特点,它们在对读者的作用上,主要是暗示性和触发性的。读者对诗歌的理解,必须要有相当的生活体验,并善于思索和体味。这样才能通过他的凝缩的表现去领会作品所含韵的情思。例如松尾芭蕉著名的《古池》:“闭寂古池旁,青蛙跃进池中央,水声扑通响。”这里所表现的是作者对于那种特殊的闲寂境界的会心。我们知道作者的世界观和世界感(他是一个闲寂的俳人)及他遇到的那种情景——在极幽寂的境界里忽然听到那种因青蛙跃入而响起的水声,以及这种特殊情景所唤起的作者心理体会(如同“蝉噪林逾静,鸟鸣山更幽”的境界),才能在这春天苏醒的青蛙的跳跃声,在幽静安恬的气氛中感悟一种富有生命觉醒和冲动的充满生机的春之气息。而水声过后,古池塘的水面又恢复了宁静。在这样一个神妙的瞬间,动与静达到了完美的结合——表面上是无穷无尽的幽静,内里却蕴藏着大自然的生命律动和无限奥妙,以及诗人内心的无比激情,余韵悠悠,味之无尽。再看泰戈尔的名诗:“夏天的飞鸟,飞到我的窗前鸣歌,又飞去了。秋天的黄叶,它们没有什么可唱,只叹息一声,飞落在那里。”这首诗表象清晰,小鸟在夏天快活地飞来飞去,给人唱了歌,就又飞走了。黄叶沉默着,没有什么表示便落到了地上。诗歌意象单纯:飞鸟和黄叶;对比鲜明:歌唱和叹息。再者看似单纯的表象下,诗人要揭示什么呢?事实上,诗的表象后有其深层意蕴。夏天的飞鸟隐喻印度游吟诗人,它们终生漂泊,边走边唱,每到一处便会为人们留下美好的感觉,秋天的黄叶隐喻印度的林中隐士,它们离群索居,不给与别人影响,也自生自灭。这两个对比鲜明的形象,为我们打开了这首诗的深层意蕴,那就是世界上有两种人,一种是尽管卑微,却终生为他人服务,给他人带来美好的感受或有益的影响,他们的生命是极具价值的,另一种人心高气傲,与人老死不相往来,永远只为自己打算,终生孤立于人群,永远不会给别人带来任何好处,只会在那里发出自怜自艾的叹息,这样的生命是苍白的。由此可以看出,诗歌意在劝谕别人做有益于他人的人,也表明诗人决心终生服务于他人,飞到他人的窗前歌唱。二(一)意境营造上的意境从二者对内容的表现来看,大致上有两种不同的形态。一种是集中浓缩地表现作者所经验的景物或事项(包括人物活动、思想等)。在这里,它并不显露地或比较直接地表示出作者的思想情绪,看来是纯客观的,但细加体味,在那些物象或事项的背后(或当中)潜藏着作者的思想情感,两者又常常是互相胶结的。比如松尾芭蕉的“春风吹绿三笠山,游人语声暄”、“白雪之下,独活呀,冒出浅紫芽”。比如泰戈尔的“鸟儿愿为一朵云,云儿愿为一只鸟”、“我的昼夜之花,落下它被遗忘的花瓣。在黄昏里,这花成熟为一颗记忆金果。”这些句子,初看起来,似乎并不使人觉得诗人的见解和心情有多么高妙,其实这看似限于客观事物的表现,实际隐含着主观成分的内在,即所谓的“不著一字,尽得风流”。在他们的诗句中也有另一种表达,那就是在作品里比较显示出作者的心理态度。例如松尾芭蕉的“坟墓也震动,我的哭声似秋风”、“命也如是,只有草笠下,稍得些凉意”,泰戈尔的“生如夏花之灿烂,死如秋叶之静美”、“这孤独的黄昏,幕着雾和雨,我在我的心的孤寂里,感觉到它的叹息”。在这些诗句里,作者的思想、感情是跃然纸上,使读者一接触就会受到感染。然而,它又不同于非诗的直接表达,这种诗意体现在意境营造上的匠心独得。可见,这两位诗人的抒情短诗最突出的共同点就是,他们都竭力想发现主体情感和自然客体之间的内在联系,都借助自然的各种形象来表现人类的不同情感。在他们的笔下,自然很少被视为单纯装饰的背景,而是将自然融入人类的情感,或是将人类的情感融入自然之中,深刻的智慧和简短的篇幅成为鲜明特色。这或许就是抒情短诗的创作规律。(二)从杜诗“自然”到西方“艺术风格”而从文化背景上来分析,二者之所以不约而同地以简约含蓄的暗示性语言表达出丰富的情感意蕴,在短诗创作上都有自己的建树,在于他们不谋而合地接受了东方文化的共同熏陶。松尾芭蕉受唐宋大家影响,开一代诗风,“蕉风俳偕”成为日本诗歌史上的里程碑。有人认为芭蕉的名句几乎全部从杜甫那里得到了启示,他陪葬的头陀袋中就放着《杜工部集》。例如他的“长夏草木深,武士留梦痕”便是从杜诗“国破山河在,城春草木深”化出。川端康成虽然为芭蕉抱不平,但也承认,“芭蕉从杜诗中受到了影响,这当是确实无误的。”泰戈尔承继古印度教呔陀哲学中“梵我同一”的思想,认为作为外在宇宙终极原因的梵是和作为内在的、人的本质的自我,在本性上是同一的,也就是说,“大宇宙”和“小宇宙”是统一的。他认为:“艺术家是自然的情人,所以他是自然的奴隶,也是自然的主人。”激发泰戈尔写下无数诗篇的灵感,主要是来自于他对大自然之广阔的信仰。他青少年时代就饱览过祖国的壮丽山川,后来又生活在充满诗情画意的自然环境之中。而松尾芭蕉多年漂泊各地,离开城市社会,接触山野人民生活,把深所体会的自然美,升华为艺术美,同时书写自己的真诚心灵,创造出独特的艺术风格。的确,人与自然和谐统一是东方文化的典型特征之一,所谓“万物皆备于我”,把自我看作自然的一部分,思想感情沉浸于自然之中,崇尚和顺从自然景物的本来面貌,追求与自然景物合二为一,以求与自然的和谐。基于相似的文化精神,二位诗人都热爱和极力赞赏大自然的美妙风光,总是以高度的敏感和笔触描绘大自然绚丽多姿的迷人景象。(三)生命与自然审美的差异然而,品读他们二者的诗作,我们也会发现,在相似的体式格式中,在相近的创作手法里,二者还是有其显著的差异。其一,在作品风格上,如果把短诗比作含苞欲放的花朵,泰戈尔的花朵比松尾芭蕉的开得更加恣意一些。也就是说松尾芭蕉的俳句更为内敛含蓄,更多东方式的生命体悟。这主要在于松尾芭蕉崇尚杜甫、李白的高逸境界,极多地采用象征和比喻,尽可能删削壮美景观,用以体现单一景物的“孤寂之美”和刹那间的心情。铃木大拙曾说:“感情达到最高潮时,人就会默不作声,因为任何语言都是不适当的,或许连十七字也过于多。暗示力是日本艺术的秘诀。”而泰戈尔的短诗更为清新亮丽,更多西方式的生命咏怀,这主要是受西方诗歌和东方审美情趣的双重影响,因此,《飞鸟集》的诗往往捕捉一个自然景物,叙说一个素理,犹如空中的闪电,海波的泛光,夕阳的余辉,黎明的暗影,给人一种鲜明的印象,蕴藏一种深奥的哲理。而在二者诗歌的内在思想意趣上,这种差异就显得更为明显。松尾芭蕉学禅,也倾心于庄子,曾以庄生梦蝶为题,作句若干。评论家认为,他所接受的中国诗人的影响,是通过禅林学人的解说,使他以禅的模式来理解唐宋诗。因此,道、禅、儒三者构成了他的哲学思想主体和美学思想底蕴,体现在他的俳句中的一个中心内容就是“风雅之诚”,这是芭蕉俳论的开眼,主张“诚”即“真实”,是以“顺应造化,回归造化”的精神作为基础。芭蕉的生命与春夏秋冬的更替相始终,他的兴感之处皆在于自然,如他的名句《古池》就充分体现了他的风雅美。如果从字面来理解,古池、青蛙入水、水声三者似是单纯的物象罗列,但是青蛙跃进池水中,发出扑通的响声,猝然打破这一静谧的世界,象征着大地回春,樱花初绽,草木萌芽,正是所谓启蛰之时,地中百虫都开始活动,静止的古池之水也温暖起来,于是青蛙跳入其中,这是四季推迁的一种表现。可以想象,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静,这瞬间动与静达到完美的结合,表面是无止境的静,内部却蕴含着一种自然的生命律动和大自然的无穷奥妙,以及作者内心的无比激情,飘溢着一股微妙的余情余韵,达到了“顺随造化”、“回归造化”的玄境,可以说,芭蕉吟咏自然,不是单纯的观察自然物表面的形,而是契入自然物的心,将自我的感情也移入其中,以直接把握对象物生命的律动,直接感受自然万物内部生命的巨大张力。这样,自然与自我才能在更高的层次上达到一体化,从而获得一种精神上的愉悦。(四)生命之神:教育自然、艺术之精神除了文化的熏陶,松尾芭蕉追求“风雅之寂”也是与当时特定的社会文化背景分不开的。他所处的平安时代末期正是王朝盛极而哀的时期,政坛上频繁的勾心斗角,社会里人与人之间缺乏爱心,人情冷漠。于是松尾芭蕉企图从静寂枯淡的自然中寻求自然的闲寂,以摆脱一切世间的俗念和物俗,超越世俗,将自己托与自然,将人生与自然视为同一,以获得心灵的寄托和精神的慰籍。很显然,他的追求闲寂的观念融合了中国古代的老庄思想和禅的修行精神等哲学观念。换句话说,其精神基础是“禅徘一如”,以禅道思想作用于自然之美和艺术之精神。尽管泰戈尔的世界观核心部分是印度传统的泛神论思想,即“梵我合一”,但他生逢急剧变革的时代,受到印度传统哲学思想和西方哲学思想的影响,在《缤纷集》中,他第一次提出“生命之神”观念。他对神的虔诚是和对生活、国家与人民的爱融合在一起的,但这使他的诗歌也蒙上了浓厚的神秘主义色彩。另外,他提倡东方的精神文明,但又不抹煞西方的物质文明。而且从幼年直至写作《飞鸟集》时,他积极参加反英政治活动,歌颂民族英雄,宣扬爱国主义,提倡印度民族大团结。因此,他的短诗乍眼看来,内容似乎包罗万象,涉及面也比较广,然而,就是在这种对自然、对人生的点点思绪的抒发之中,诗人以抒情的彩笔,写下了他对自然、宇宙和人生的哲理思索,从而给人们以多方面的人生启示,而且,从中总能感受到一种振奋人心和进取奋斗的精神鼓舞。在他的诗歌创作中,他以赤子之心,讴歌对人民的真挚的爱,抒发出对整个大自然、整个人类,以及整个宇宙间的美好事物的赞颂。他的诗像珍珠一般闪耀着深邃的哲理光芒,不仅唤起对大自然、对人类,对世界上一切美好事物的爱心,而且也启示着人们如何执著于现实人生的理想追求,让整个人生充满欢乐与光明。郑振铎曾说:“泰戈尔的歌声虽有时沉寂,但是只要有人类在世上,他的微妙幽宛之诗,仍将永远是由人的心中唱出来的。”泰戈尔的诗,是从他心底里流出来的,是他对人生深层领略的真诚感受,正如一位印度人所说:“他是我们中的第一人:不拒绝生命,而能说出生命之本身的,这就是我们所以爱他的原因了。”四内在文学的自由放浪《飞鸟集》英文本题名为StrayBirds,其中stray为漂泊的意思,Birds是鸟,有时还可指人。所以既可译为游荡之鸟的诗,也可理