同题共咏唐诗的庄园别业

同题共咏唐诗的庄园别业

田园其他产业是唐诗创作的重要背景。一些著名学者对此进行了讨论。在这些诗歌创作中，一个很重要的现象是同一主题下的歌曲。这一现象多产生于王公贵族及文人的庄园宴集游赏之时,它表现出两种形态:一种是宫廷背景下以帝王为主导的同题应制奉和,一种是文人之间的同题唱和。下面分别加以论述。一、皇帝诗中的同题和设计现存唐代庄园别业诗中,以帝王为主导的同题应制奉和的现象集中于初盛唐,以中宗一朝尤盛。史评中宗昏庸,即位后日夜沉溺于游宴娱乐之中。据《全唐诗话》卷一李适条所载:中宗景龙二年,于修文馆置大学士四员,学士八员,直学士十二员,“凡天子飨会游豫,唯宰相、直学士得从,……帝有所感,即赋诗,学士皆属和,当时人所钦慕。”可见当时以中宗为核心,以宰相、学士为主体的应制奉和的诗风极为普遍,并且也受时人所钦羡。值得我们注意的是中宗经常临幸王公贵族的庄园别业,据宋尤袤《全唐诗话》李适条载:中宗,景龙三年元月十一日幸太平公主庄;八月三日幸安乐公主西庄;十二月十四日幸韦嗣立庄,并拜韦嗣立逍遥公;四年二月三日幸司农少卿王光辅庄;三月十一日宴于昭容之别院;四月一日幸长宁公主庄。中宗在临幸之余又喜作诗让群臣酬和,如《唐诗纪事》卷一中宗条载:“(长宁公主)取高士廉第,左金吾卫废营合为宅,作三重楼,筑山浚池,帝及后数临幸,置酒赋诗,群臣属和。”另《唐诗纪事》卷十一韦嗣立条载:“韦嗣立庄在骊山鹦鹉谷,中宗幸之,嗣立献食、百辇及木器等物,上封为逍遥公,谷为逍遥谷,原为逍遥原。中宗留诗,从臣属和,嗣立并镌于石,请张说为之序,薛稷书之。”此次临幸,中宗诗已不存,《全唐诗》中有李峤、刘宪、苏颋、武平一、赵彦昭等每人一首《奉和圣制幸韦嗣立山庄应制》七言绝句诗。皇帝赋诗,群臣应命共同奉和,在形式上体现出同题共咏的形态,此为以帝王为核心的宫廷同题创作的第一种表现。以帝王为核心的同题唱和的另一个表现则是,群臣受皇帝之命同题赋诗。这种情况下,皇帝是不作诗的,如《通鉴》卷二〇九所载:“(景龙三年八月)己巳,上幸定昆池,命从官赋诗。”《隋唐嘉话》卷下亦载此事:“(安乐公主)因大役人徒,别掘一池,号曰‘定昆池’。既成,中宗往观,令公卿赋诗。”我们在《全唐诗》可以找到不少这样的作品,如崔湜、李峤、刘宪等人的《侍宴长宁公主东庄应制》,李适、苏颋的《侍宴安乐公主庄应制》等。宫廷背景下的同题奉和诗体现出群体应酬性的特征,诗丧失了作为吟咏性情的本色,在这些诗中主体所应具有的个性特征已经集体丧失。诗人沿用一定的程式与规范进行创作,颂美附和,虚应故事,在词采的掩盖下异口同声地歌颂着盛世的太平之乐。如沈德潜所云:“初唐应制多谀美之词,况当武后、中宗朝,又天下秽浊时也。众手雷同,初无颂不忘规之意。”若是超出此规范,则要担当一定的风险。《通鉴》卷二〇九载:“(景龙三年八月)己巳,上幸定昆池,命从官赋诗,黄门侍郎李日知诗曰:‘所愿暂思居者逸,无使时称作者劳。’及睿宗即位,谓日知曰:‘当是时,联亦不敢言。’”即颇能说明问题。这些庄园别业的同题应制奉和诗虽然艺术上众手雷同,但是,隐逸与山水受到关注,为随后而来的山水田园之作打下一定的基础。二、园林别业诗之游燕文会下面谈谈文人游宴之时所形成的同题共咏形式。唐代士人游宴文会之风极盛,胡震亨《唐音癸签》卷二十七云:“唐时风气豪奢……凡曹司休假,例得胜地讌乐,谓之旬假,每月有之。遇逢诸节,尤以晦日、上巳、重阳为重。后改晦日,立二月朔为中和节,并称三大节,所游地推曲江最胜。……凡此三节,百官游讌,多是长安、万年两县有司供设,或径赐金钱给费。……朝士词人有诗,翼日即留传京师。当时唱酬之多,诗篇之盛,此亦其一助也。”时风如此,帝王又于中推波助澜,唐玄宗“近命群臣,欣时乐宴,尽九春之丽景,匝三旬之暇日。”更于开元十九年二月颁《赐百官钱令逐胜宴集敕》:“百官将福,庶尹协修,……况生成式序,氤氲致和,开扬发荣,池籞含丽。思顺时令,以申宪泽,咸宜邀欢芳月,继赏前春。夙夜在公,既同咸一之理;休沐式宴,俾共升平之乐……至春末以来,每至假日,宜准去年正月二十九日敕,赐钱造食,任逐游赏”。于此游燕文会之风下,庄园别业成为文士常集之所。胡震亨《唐音癸签》卷二十七又载当时文会之盛况,此中文会颇多与庄园别业相关:“唐朝士文会之盛,有杨师道安德山池宴集。预宴赋诗者有岑文本、刘洎、诸遂良、许敬宗、上官仪及师道兄续。……高正臣晦日置酒林亭、晦日重宴及上元夜效小庾体等诗。晦日置酒,有陈子昂、王勔、张锡、解琬、长孙正隐、崔知贤、高绍、高球、朗余令、王茂时、周思钧、周彦晖、周彦昭、弓嗣初、高峤、刘友贤、徐皓、陈嘉言、韩仲宣、高瑾二十人,同用华字。重宴,思钧、彦晖、嗣初、嘉言、仲宣、峤、瑾等七人,同用池字。……并咏流之佳赏,承平之盛事。……裴居守洛都,筑园,名绿野堂,时出家乐,与白居易、刘禹锡、李绅、张籍、崔群诸诗人游讌联句。缠绵既奢,笺霞尤丽。”(按:高正臣晦日重宴,陈子昂亦曾与会,并有《晦日重宴高氏林亭》诗。)文人于庄园别业中文会且有诗传世的,尚有调露二年三月三日宴于王明府山亭,预宴赋诗者崔知贤、席元朗、韩仲宣、高球、高瑾、陈子昂等六人。另外如王维、裴迪共游于辋川,王维、王缙、卢象、裴迪同访崔兴宗蓝田别业。这些文人集会留下了大量的庄园别业诗。这些宴集文会留下的庄园别业诗许多是同题共咏的结果,王维、裴迪《辋川集》是以辋川二十游止为题的同题诗集,陈子昂等人以鱼、郊、花、烟、哉、真为韵共作《三月三日宴王明府山亭》诗,而高正臣置酒林亭,则有陈子昂、王勔等人的《晦日宴高氏林亭》20首,重宴之时,又有韩仲宣等人的《晦日重宴》诗9首。由上所述,文人们在庄园别业宴集文会之时采用同题共咏的形式进行创作已经是很明显的了。三、诗境意义上的互补文人同题之作中最值得注意的当然还是《辋川集》。对于《辋川集》方回曾云:“王维唱,裴迪酬。”然而观王维《辋川集序》中云:“与裴迪闲暇,各赋绝句云尔。”《山中与裴秀才迪书》有“多思曩昔,携手赋诗”之语,则王裴二人当是同时赋诗,只是二人才力悬殊,有时成文当有先后之分。下文拟对二人同题共作所形成的互补性问题作一初步分析。一直以来,学人们宥于成见,关心的是王裴二人诗作的高下问题,故对二人高下的比较较多。近来阅读皮述民先生《神游辋川———<辋川集>二十景点析述》一文颇受启发,皮先生从了解辋川的实况的立场出发,以神游的形式,把王裴二人的40首诗进行了逐一比较,认为:“裴迪的诗,在具体了解各景点方面,有用得多,老实得多。更进一步地体味二人之作,我感到他们之间有着充分的默契,裴迪的诗好多地方是在为王维做补充、做说明。”二人有默契,我想这倒也未必,王裴二人的才力不可同日而语,王维诗之境界当亦非裴迪所能及。然而,皮先生所说的互补却有一定的道理,当然这种互补不仅是像皮先生所说的了解具体景点自然环境的互补,我觉得二人的诗更是在诗境意义上的互补。吴逸一在《唐诗正声》中云:“迪诗佳者,独辋川诸作。然王诗多于题外属词,裴就题命意,伎俩自别。”分而言之当是如此,但合而言之,则二人所创造的诗歌境界正好在虚笔与实笔,虚境与实境,造境与写境上形成互补。“题外属词”是造境、是虚笔虚境,“就题命意”则是写境、是实笔实境。并而观之,则二人之诗有虚有实,让读者既有山水实境的观感,又有对山水神韵的感发与体验。下面我想通过二人诗作进一步论述:如《华子冈》:“飞鸟去不尽,连山复秋色。上下华子冈,惆怅情何极。”(王维)“落日松风起,还家草露稀。云光侵履迹,山翠拂人衣。”(裴迪)“落日”、“松风”、“草露”、“云”、“履迹”、“山翠”,裴迪由实处入手,以细腻的笔调仔细地描摹了华子冈的真实景致,如王国维所论则是“写境”。王维诗前一联“以大笔勾画出寥阔无尽的境界”,“飞鸟”意象更是容易勾引起读者的无限遐思,是陶渊明“飞鸟相与还”般的闲逸,抑是陈允吉先生所认为的是佛家的空寂,只有读者自己细细品味了。王维在后联中,则从写景转入抒情,由实而入虚,创造了一个弥漫着蕴藉怅惘情怀的诗境,当是一种“造境”。王裴二人,一实一虚,互相补充,相互辉映,构制了一个相当完美的境界。与此相类似的如《文杏馆》,裴迪诗写文杏馆路远山高,攀登费时,登上之后,前瞻南岭,后顾北湖,远近风光尽收眼底,精确地刻画出了文杏馆的地势,诗境较实,王维之诗则在“不知洞里云,去作人间雨”的遐想之中使诗境更空灵超脱,以虚而取胜。即便同是实境描写,两人诗亦有互补。我们可看看《临湖亭》:“轻轲迎上客,悠悠湖上来。当轩对樽酒,四面芙蓉开。”(王维)“当轩弥滉漾,孤月正徘徊。谷口猿声发,风传入户来。”(裴迪)很明显,王维以简练之笔写游湖之情景。而湖上之景致则只写了临湖亭边的芙蓉,为近景。月色之下,水光滉漾,风传猿声,裴迪诗细致刻画了临湖亭周边的夜景,属远景。若我们把二诗结合而观之,则远近相生,声色相喧,临湖亭的夜景,诗人的情怀皆可见之矣。王维与裴迪的辋川绝句从总体而言一实一虚。裴迪以辋川客观自然环境的精细刻画为主,写得较为细致。王维诗则大体上脱略了辋川自然景致的真实刻画,以虚笔注入诗人的禅思与对山水的审美感受,显得更为蕴藉含蓄。然二人的一实一虚正好为我们补足了实境与虚境的审美空间,这或许正是同题共咏所带来的意想不到的效果吧。刘拜山评裴迪诗时云:“裴迪辋川诸诗,意境极似王维。”应当说,这是同题诗的通病,无论是宫廷的应命同题奉和,还是文人之间的同题创作,主旨与意境大体上是相同或相似的。但是文人同题共咏毕竟带有更多的个人情趣与才性,不必像宫廷唱酬那样虚迎奉和,因而保有诗人的一片真纯,文人于诗中独抒己性,个性特征还是比较突出的。如王维辋川诸绝句蕴藉空灵,这是王维思想信仰与