阿格妮丝赫勒论马克思的需要理论

阿格妮丝赫勒论马克思的需要理论

随着科学技术的适应性和发展，20世纪的哲学也变得越来越不同。人们开始重新审视人的价值,深刻认识到面临的生存危机,“回到马克思”、“回归生活世界”成为当代马克思主义哲学研究的一个基本走向。产生于东欧的社会主义国家内部却与传统的马克思主义和现实的社会主义实践持不同意见的“东欧新马克思主义者”逐渐走入人们的视野。其中,著名的女哲学家阿格妮丝·赫勒,从人本主义哲学立场出发,在当代各种需要理论的基础上,从重新解读马克思出发,建立了自己的激进需要理论。一、人的需要—需要理论的起源需要与人的社会伴生而来。可以说,从需要到满足需要又到新的需要的螺旋式上升的过程,构成了人类社会发展的历史轨迹。因此在某种程度上,需要是研究人类社会发展规律的理论支点和逻辑起点。有关需要的问题也始终是众多思想家和哲学家研究和关注的重点。然而,虽然在马克思之前的这些哲学家们对于人的需要及其作用进行了较为广泛的研究,其认识逐步深入和丰富,但由于受当时政治、思想以及社会自然科学发展水平的限制,他们始终没有把人的需要和生产有机统一起来,也就没能正确认识到需要在人类社会历史发展中的重要地位和作用。而马克思开创了把需要作为一个专门的问题进行理论研究的先河。在马克思的重要著作中,从《黑格尔法哲学批判》到《资本论》,几乎都或多或少地涉及到需要问题。尤其是在《德意志意识形态》一书中,马克思创造性地把需要范畴提升到哲学范畴,首次指出需要范畴在整个唯物主义历史观中的地位和作用,认为人的需要是理解人的活动和人类社会历史的逻辑起点之一。他在《资本论》中对需要范畴做了更为充分和具体的论述,形成了关于人的需要问题的成熟理论。在马克思主义看来,社会发展的客观规律就存在于人的活动之中。人的活动被目的所支配,而一切活动的目的就是要满足人的需要。需要既是人们活动的原因,又是活动的产物,如此循环往复,推动了社会的发展。社会发展规律和人的需要在根本上是一致的,它们在实践的基础上得到了统一。在马克思之后,西方学者还从哲学以及心理学、经济学、社会学、管理学等多种不同角度对需要问题做了进一步的研究。其中尤以心理学领域马斯洛的需要层次理论影响最为广泛。美国心理学家马斯洛把人的需要分为五种,即生理需要、安全需要、爱的需要、尊重的需要和自我实现的需要,系统地探讨了需要的实质、结构、发生、发展以及需要在人类生活中的作用。美国心理学家、哲学家弗罗姆指出,人除了与动物共同具有基本生理需要以外,还有自身特有的需要,如爱的需要、超越的需要、寻根的需要、自我意识的需要、目标和献身的需要等等,并认为,只有健全的社会才是符合人类需要的社会。法兰克福学派的代表人物马尔库塞在其社会批判理论中,通过对资本主义社会的深入考察,对“真实的需要”和“虚假的需要”进行了区分,但却没有找到克服虚假需要的有效途径。正是在这样一个大背景下,著名的匈牙利学者赫勒开始从马克思的需要理论出发,以人的需要及其满足为立足点,希望通过人类需要结构的改造而达到人的个性的丰富以及个体与类的统一,使“世界成为人性的家园”。二、马克思需要理论的正确解读赫勒指出,在某种程度上,那些正统的马克思主义者并没有正确地理解马克思的需要理论。她认为,应该超越资本主义市场经济的限制结构,站在社会理论的角度考虑这些问题,寻求对需要的更深的理解,寻找满足需要的新方法。1.需要作为人类实践活动的对象赫勒一再强调,虽然在马克思那里,需要的概念并不明晰,经常隐含在其他概念的背后,有时是经济学的,有时是历史哲学的,有时是人类学的,但却几乎贯穿于马克思思想的各个时期和各个领域。由此可以说明,需要范畴在马克思的理论体系中发挥着根本性的作用。赫勒认为,在马克思对于需要诸多论述中可以看出,他并不是将需要仅仅作为一个单一的经济范畴来使用的,而是更倾向于把需要作为一个非经济学的、历史哲学的、人类学的价值范畴来看待的。“人类的需要和需要的对象是相互关联的:需要总是与一些具体的对象或是一个客观活动有关。”40对象带来了需要,需要产生了对象。生产创造了新的需要。人类发展的历史从根源上说就是人类需要发展的历史。“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为需要满足而用的工具又引起新的需要,而这种新的需要的产生是第一个历史活动”79。因此,需要是历史的、社会化的人的对象化过程中产生出来的,所以,需要是受对象的制约的。“物质”需要是否得到满足是由生产来限制的,其他的需要也受各种各样的“对象”所限制。当这些“对象”反过来限制了需要的满足,并生产出新的需要,如果这种新的需要仅服务于“对象”的发展,而不是人的发展的时候,就出现了需要的异化。2.需要的异化与满足赫勒认为,需要的异化在马克思的需要理论中始终处于一个重要的位置,需要异化的问题构成了马克思需要理论分析的中心。判断需要是否异化的标准是“人类需要的丰富性”,它是与需要的异化相对照的正面的范畴。“人类需要的丰富性”是马克思自觉的哲学建构,而不是依据经验事实推断出来的。马克思说:“富有的人同时就是有总体需要的有生命表现的人,在这样的人的身上,他自己的实现作为内在的必然性、作为需要而存在。”90人的需要是多样化的,包括生理上的,也包括心理上的。当一个人的多方面需要不能得到满足,甚至是认可,而只能得到某些或某种“规定”的需要的满足,需要就成为对人的支配力量,而不是人来自由支配自己的需要,并在社会中得到满足,也就产生了需要的异化。所以需要的异化也就等于丰富性的异化。赫勒认为,对马克思来说拥有“丰富需要”的人类概念只有部分是纯粹的哲学建构,但他希望把它能建立在经验事实上。“拥有‘丰富需要’的个体,作为一个具有社会特点的个体,因此是一个哲学建构,它只能在未来被查证。”45人类意识的概念因素有同一性、意识性、客观性、主观性,还有自由,当人们将自己升级为“人类”这一等级的时候,这些因素都使得它的特质变得具有动态性。人作为一种社会生物,与动物世界不同的是本身物种的可能性。在发展的过程中,人类只能实现与作为物种个性一致的可能性。在阶级社会,这种本质随着对立面的发展而发展。人必竟是社会的人,所以,处于阶级社会中的人,必然带有由于不同分工带来的不同阶级的特有属性,也就是阶级的需要体现为个人的需要。同时,由于作为个体的人类不能参与到整个社会财富中,从属于劳动分工的个体就很贫穷,到了资本主义阶段,也是达到了个体贫困的顶峰。因此赫勒论述说,从来没有一个像这样的社会,在这个社会中所有阶层的人们都能够将他们的需要以财富的形式表现出来。对异化的克服是每一个个体不但作为享受者也作为行为者,都能够参与到整个社会财富中去,这种设想是新的而且有更高的形式。只有到那时人类才会变成只为符合自然物种本身而存在的存在,只有那时内在自然和外在自然才能够完全符合人类本质。在马克思看来,这一点也许只有在未来的共产主义社会中才能实现。三、个社会转变的动力虽然赫勒没有对“激进需要”做一个概念性的陈述,却就“激进需要”作为一个社会转变的动力做了很多描绘性的论述。从论述中我们可以看出,“激进需要”是产生于现存社会体制,却不能被现存社会体制所满足的需要,它是对现存社会体制的否定与超越,它必然导致现存社会体制的变革以及需要结构的革命。1.对自由时间的需要是特殊利益的要求赫勒指出,“激进需要”在某种意义上是从劳动中产生的这种观念一直贯穿在马克思的作品中:或者是因为剩余劳动产生“激进需要”;或者是因为在自由时间中的增加产生了“激进需要”;或者是因为产生于群众生产中的普遍性的需要不能够在资本主义社会得到满足产生了“激进需要”。赫勒在对资本主义矛盾进行深入分析时,提出了剩余劳动产生激进需要的观念。自由时间的需要也是产生激进需要的一个重要原因,赫勒在这里做了重点解释。“对自由时间的需要,在马克思看来,是一个基本元素,因为它总是在异化的极限之上的”91。根据赫勒的分析,在资本论的第一卷和一些其他地方,当工资的斗争被导向了为无产阶级的特殊利益时,争取自由时间的斗争就超越了特殊利益并在原则上包含了“与类的需要相一致”的需要。她认为马克思特别强调了这样的事实,当工人要求一个社会的审视的时候,他们在选择是否要求更多的工资或是更多的自由时间时,其中大多数的人会选择后者。当然,赫勒没有否认这种为了自由时间的斗争也一直存在于资本主义社会的结构中。同时,她认为,资本主义不能再缩短劳动时间,这样对自由时间的需要从根本上也就变成一种“激进需要”,它只能通过对资本主义的超越而被满足。资本主义异化本身导致了激进需求的增长,因为资本主义社会的实质就是异化,它不但生产出异化而且还有异化意识,换句话说,就是激进需要。2.对“激进需要的承担者”的考察赫勒讨论到,在马克思那里,只有工人阶级的革命斗争才能够发挥它“激进需要”的效力并且将革命付诸实践,只有这些才能够保证过渡的实现,并创造出未来的社会。“只有当一个人实现了自己的需要的时候,一个理论才能够在一个人身上实现……一场深入的革命只能是一种基本需要的革命”62。激进需要的承担者因此就是那些能够推进激进理论的人。马克思开始寻找这些激进需要的承担者,最后他发现他们就是工人阶级。马克思这样做出自己的结论,实际上“就在于形成一个被戴上彻底的锁链的阶级,一个并非市民社会阶级的市民社会阶级,形成一个表明一切等级解体的等级,形成一个由于自己遭受普遍苦难而具有普遍性质的领域,这个领域不要求享有任何特殊的权利。”14-15因此,这种产生于资本主义生产关系下的,但必须在推翻这种生产关系才有可能得到满足的“激进需要”,已经在它的存在上超越了资本主义,而且它的发展使得资本主义不可能再保持生产的基础。这种需要可以解决矛盾并且直接导致这样的结果,即出现了人的需要超越了异化,以一种革命的方式取代了异化的社会和生产关系,而且创造了普遍的社会和并不是异化的生产关系。因此赫勒认为,历史还没有回答资本主义社会实际上是否生产出了“超越了它界限的意识”的问题,但马克思指出了其存在即激进需要的存在。3.社会主义是人类社会需要结构的结构和目的从哲学观点来看,每个社会都有它自己的需要系统的特征。在这里,赫勒对马克思关于资本主义主要的需要系统的描述进行了总结:“需要的结构是随着对财产的需要而减少的,这种需要是受控于它本身的剩余系统的”68。它包括质的需要是量化的;作为目的的需要变成了作为手段的需要并变成了自己的对立面。不同质的需要在量上是不能够发展的,人类的喜悦也停留在原始的和野蛮的状态中,而且他们需要中的一部分成为固定不变的了。利益的关系决定了人类之间的关系。需要的结构是一个有机的结构并存在于社会机构的整体中。每个阶级社会都有着自己不同的需要系统,当需要系统符合大多数人的利益,或者说,与这个社会同质的需要占有决定性地位的时候,这个阶级社会就处于不断上升的时期;而当这个社会中不同质的需要越来越被人们所意识到,越来越强烈和迫切地渴望得到满足时,这个社会的根基就开始动摇,这种需要系统的重组,或者说是需要的革命必然导致一场社会的革命。因此,不能够用一个固定的标准来衡量不同社会的需要系统。资本主义社会的需要结构仅仅属于资本主义社会。因此,赫勒认为,只有“激进需要”能够导致整个需要系统的重组。她还认为,马克思关于集体和社会需要的观点,是马克思青年时期研究的中心。对马克思来说,未来社会中集体的存在似乎是很明显的,而且