黛玉形象的溯源与流变

黛玉形象的溯源与流变

动脉，一个虚构的人物，《红楼梦》诞生了200多年。人们对玉林感到困惑了200多年。在过去的200年里，关于玉林研究的书籍和文章很难计数。据粗略统计,从1912年至今,公开发表专论林黛玉的文章就有600多篇。几乎所有的《红楼梦》研究专著和其他有关《红楼梦》的书籍,包括中国小说史、文学史教材等都有论述林黛玉的内容。由于这一形象的复杂性,以及时代风气的变动,研究或评说者的立场趣味相异,得出的认识或看法自然也就千差万别,因而很有必要对林黛玉形象研究做出系统的梳理和总结。一关于莎玉的形象模型关于林黛玉的原型,红学索隐派众说纷纭,或谓男,或谓女,或谓某皇后,或谓某大臣,或者说作者自己,都有着明显的穿凿附会的成分。从乾隆年间到清未民初的这段时间里,所出现的《红楼梦》研究多是一些评点或批注,还有一些散落在笔记杂记里,这些文字中有一些关于林黛玉形象成因的分析。嘉庆年间二知道人在《红楼梦说梦》中曾说:黛玉美而善为疾态,殊可人怜。荷锄葬花,开千古未有之奇,固属雅人深致,亦深情者有托而然也。惟是花落於茵者,女公子扫而葬之,至於关篱落而坠於溷者,女公子亦将沐而薰之,瘗之净土乎?千古伤心人同声一哭矣。(1)将黛玉葬花的原因归于雅人深致,深情所托。“雅人深致”是古代对文人士大夫的常见品评,“深情者有所托”应是脱于汤显祖关于杜丽娘的评价“情不知所起,一往而深”。他还曾用“大观园,醋海也。醋中之尖刻者,黛玉也”等文字对黛玉性格成因加以概括,有着浓厚的主观色彩。晚清时期,关于黛玉性格成因,许伯谦有这样一段批评:况黛玉以宝钗之奸,郁未得志,口头吐露,事或有之,盖人当历境未亨,往往形之歌咏。《诗》三百篇,大抵圣贤发愤之所为作也。圣贤且如此,况儿女乎!(2)这一段本是对尊薛贬林派的反驳,但同时也说明了许伯谦对黛玉性格成因的理解,把原因归以“《诗》三百,大抵圣贤发愤所作”这样一个至高点,还在一定程度上反映出他对黛玉与古代文士心理上的关联与认同。除此之外,还有涂瀛《红楼梦论赞》以“木秀于林,风必摧之;堆出于岸,流必湍之;行高于人,众必非之”(3)的古语来解释黛玉的遭际与命运。对《红楼梦》进行索隐式的解读,这种奇特的阐释现象从《红楼梦》诞生之日起即相随而生。《红楼梦》开篇第一段话便是“此开卷第一回也。作者自云:因曾历过一番梦幻之后,故将真事隐去,而借‘通灵’之说,撰此《石头记》一书也。故曰‘甄士隐’云云……又何妨用假语村言,敷演出一段故事来。”(4)真事隐去,假语存焉,成了解谜式阅读的依据。而最早以文字形式出现的索隐论述,是赵烈文在《能静居笔记》中提出的“明珠家事”说,据记载这还是乾隆皇帝看过《红楼梦》以后说“此盖为明珠家事也”。(5)而乾隆五十四年杂评家周春在《阅〈红楼梦〉随笔》中提出的“张侯家世说”,虽然笔墨不多,但也有关于原型的推测:“‘黛玉’二字,未详其义。或云即‘碧玉’之别,盖取偷嫁汝南之意,恐未必然。”(6)这样的解读方式渊源已久,阐发春秋笔法的微言大义之时便已开始,随着人们对《红楼梦》研究的不断深入,篇幅逐渐增长,论述也逐渐系统,索隐的研究方法也渐入研究者视野。《红楼梦》究竟影射谁家?所隐何事?这都是该派学者需要解决的重要问题。而黛玉形象的原型是谁,也是索隐派必须阐释清楚的一个重要关键。1916年王梦阮与沈瓶庵所著《红楼梦索隐》,意在佐证《红楼梦》所写是清世祖之事,黛玉原型董小宛便成为这一说法的重要力证,作者用大段文字说明黛玉原型为何是董小宛:小宛名白,故黛玉名黛,粉白黛绿之意也。小宛书名,每去玉旁,专书宛,故黛玉命名,特去宛旁,专名玉,平分各半之意也。且小宛苏人,黛玉亦苏人。小宛在如皋,黛玉亦在扬州。小宛来自盐官,黛玉来自巡盐御史之署。巡盐御史即为盐官,二字谜语趣甚。小宛入宫,年已二十有七,黛玉入京,年只十三余,恰得小宛之半。老少相形,抑亦谑矣。不特此也,小宛爱梅,故黛玉爱竹;小宛善曲,故黛玉善琴;小宛善病,故黛玉亦善病;小宛癖月,故黛玉亦癖月;小宛善栽种,故黛玉爱葬花;小宛能烹调,故黛玉善裁剪;小宛能饮不饮,故黛玉最不能饮;小宛爱闻异香,故黛玉雅爱焚香;小宛熟读楚词,故黛玉好拟乐府;小宛爱义山集,故黛玉熟玉溪诗;小宛有奁艳集之编,故黛玉有五美吟之作;小宛行动不离书史,故黛玉卧室有若书房。且小宛游金山时,人以为江妃踏波而上,故黛玉号潇湘妃子。潇湘妃子之义,实从江妃二字得来,不然闺人断无以妃自名名人者,盖有本也。况小宛实为贵妃,故黛玉不但有妃子之称,且现妃子之服。又小宛著西洋褪红衫,人惊绝艳,故潇湘窗帧,独言茜纱,有意关合处也。(7)作者结合宝玉为黛玉出家的情节去解释清世祖出家的原因,更觉可信。作者试图用这样的对比,让读者认为林黛玉就是董小宛,接受《红楼梦》其实是在侧面描写顺治与董鄂妃的观点。但这样的原型臆测法本就有臆断之嫌,仅董小宛与董鄂妃并非一人这一点便足以驳倒全部。但这本书在当时的影响十分巨大,红学索隐派的名称也正是由此而来。但是客观来说,书中评论虽然有些牵强,但也在一定程度上指出了林黛玉形象对董小宛的承袭,也有相当的合理之处,例如书中这样写道:小宛与黛玉,均善病工愁,大有西泠美人之态。故曰颦颦,故曰妃子。小宛一见辟疆,便曰:“异人,异人!”黛玉一见宝玉,但大吃一惊,亦是有意映照。(8)而在蔡元培笔下,《红楼梦》成了一部带有民族主义的政治小说,《石头记索隐》中写道:《石头记》者,清康熙朝政治小说也。作者持民族主义甚挚,书中本事,在吊明之亡,揭清之失,而尤于汉族名士仕清者寓痛惜之意。……书中红字,多影朱字。朱者,明也,汉也。宝玉有爱红之癖,言以满人而爱汉族文化也;好吃人口上胭脂,言拾汉人唾余也……初不愿满人渐染汉俗。其后雍、乾诸朝亦时时申诫之。故第十九回“袭人劝宝玉道:‘再不许吃人嘴上擦的胭脂了,与那爱红的毛病儿。’”又“黛玉见宝玉腮上血渍,询知为淘澄胭脂膏子所溅,谓为带出幌子,吹到舅舅耳里,使大家不干净惹气。”皆此意。(9)在蔡元培这样的解释推测下,黛玉所映射的竟然是著名学者朱彝尊,蔡元培先生是这样解释的:林黛玉,影朱竹垞也,绛珠影其氏也,居潇湘馆,影其竹垞之号也。竹垞生于秀水,故绛珠草生于灵河岸上……(10)黛玉的原型成了一名男性。这让读者从心理上便无法接受,而他之后的阐述笔墨不多,用史实与书内情节相对比的方法进行论证,例如书中以“竹垞客游南北,必橐载十三经、二十一史以自随。已而游京师,孙退谷过其寓,见插架书,谓人曰:‘吾见客长安者,务攀援驰逐,车尘蓬勃间。不废著述者,惟秀水朱十一人而已。”(11)去对照葬父回来,“黛玉带了许多书籍来”,以及“刘老老到潇湘馆,因见窗下案上设着笔砚,又见书架上磊着满满书,刘老老道:‘这必定是那一位哥儿的书房了。’”(12)小说毕竟是小说,若将它赋予太多的历史与政治色彩,那作品的艺术性与真实价值必然也会被混淆迷失。在邓狂言的《红楼梦释真》中,为了宣扬作者的民族主义思想,黛玉的原型被阐释为董小宛、董鄂妃、孝贤皇后富察氏、方苞等多个人物,并逐一展开论证。例如从人之常情角度分析黛玉与董小宛是同一人:“小宛南人,坟墓在焉,故夫在焉,焉得不思南归。不思南归者,非人情也。即平日不思,而将死时天良发现,又焉能淡然忘之。”(13)说黛玉是朝臣方苞时,又这样解释道:“黛玉之以朝臣混之,混之以方苞。苞也,灵皋也;绛珠,仙草也;甘露也,泪也。一而二,二而一也。”(14)宝玉杜撰的耗子洞说法也被阐释成是满人对汉人趁火打劫,连拿黛玉打趣的香玉说法,也被解释为:“宝玉把黛玉当成真正的香玉,圣祖又爱方苞能作古文特出之才,亦足印证。”(15)此外《谭瀛室笔记》(佚名)认为“金陵十二钗”正册与副册写的是和珅的二十四位姬妾;俞樾《茶香室三钞》中认为十二金钗对应的是赵金燕等十二位名妓;徐珂《清稗类钞·著述类》中认为十二金钗是雍正、乾隆之前的六王七王南下用兵所得佳丽。另有成之《评红楼梦》站在王国维《红楼梦评论》基础上,认为十二金钗代表了世界上十二种人物与所受苦难。一直到1927年寿鹏飞的《红楼梦本事辨证》,依旧沿袭蔡元培的政治小说观点,对林黛玉的原型进行索隐:林黛玉者,废太子理亲王胤礽影子也。胤礽为皇二子,故姓林。林者二木,二木云者,木为十八之合,两个十八为三十六,康熙三十六子,恰合二木之数。而理王为三十六子中之一人也。“黛玉”者,乃“代理”二字之分合也。(16)二关于玉林形象与机关形象的传承与发展在索隐派风行之时,也有许多学者将追溯林黛玉原型的目光投向冯小青。1929年玉诺曾在《林黛玉与冯小青》中指出二者关联:那黛玉对着镜子只管呆呆的自看;看了一回,那泪珠儿断断连连早已湿透了罗帕。正是:“瘦影自临春水照,卿须怜我我怜卿。”木版《红楼梦》的半页静展在眼前,使我想起《十才女》中对影絮絮私语的小青。走马看花的读几回,知道《红楼梦》作者不仅引了小青的诗句,在林黛玉整个生活里,处处都流露着“小青”的身分。(17)之后钱钟书在1979年《管锥编》中也指出“冯小青瘦影”两句,当时传诵,并提出“后来《红楼梦》第八九回称引之以伤黛玉。明季艳说小青,作传者重叠,乃至演为话本,谱入院本,几成‘佳人薄命’之样本,……及夫《红楼梦》大行,黛玉不啻代兴,青让于黛,双木起而二马废矣。”(18)1998年杜春耕发表了《〈红楼梦〉对〈冯小青传〉的直接继承》一文(19),杜先生的《红楼梦》版本收藏在私人收藏界无论是在数量上还是质量上皆可称最,因此他这篇文章资料详实丰富。他巨细靡遗地考证了与冯小青相关的作品同《红楼梦》版本间的关系,以及黛玉与冯小青的相似之处,并指出黛玉塑造对冯小青性格、境遇的发展继承,证明二者确有着密不可分之处。此后关于林黛玉与冯小青之间的传承关系再次为学者所重视,文章也是不断涌现。吕启祥2001年《夙慧·早夭·福薄——林黛玉形象中的冯小青因子》(20)讨论了这三个因素之间的联系,结合冯小青生平与黛玉形象相对比,论述黛玉与冯小青相似的一些客观原因。王人恩2003年《双木起而二马废——试论林黛玉形象对冯小青的继承和超越》(21)一文的题目正是源于钱钟书《管锥编》中的文字,先从冯小青的生平入手,再将二人进行对比,从而得出冯小青为林黛玉形象的创作提供了素材的结论,指出林黛玉形象对冯小青的继承和超越对现在文学的借鉴意义。台湾郭宏瑜2008年《情爱的纠葛与脉络——论冯小青与林黛玉的生命元素承续》(22)一文,可以说是此类文章的集大成者,综述部分清晰梳理了前人的研究成果,并从冯小青生平、文人感触其身世所写作品,展开论述了黛玉对冯小青生命元素的继承与发展,内容丰富、论述详尽。还有一些论文侧重于林黛玉与古典文学作品中的人物形象的对比,即使是与黛玉大相径庭的潘金莲。早在1935年李辰冬《林黛玉》(23)一文就开始从善妒方面将二者关联起来。1986年林文山的《凤姐、黛玉,潘金莲的一分为二》甚至指出:“林黛玉的品格,有着潘金莲品格的某些因素,潘金莲的口角锋芒,我们不时在林黛玉那里重见。当然,都是口角锋芒,一个是出于‘小性儿’,一个却带有狠毒内心;一个往往出于纯洁的爱情,一个却总带有淫邪的意。”(24)2005年邱江宁《从焦虑角度比较分析潘金莲与林黛玉两个艺术形象》,(25)指出她们在焦虑心态上的关联。而曹雪芹在《红楼梦》中便已反复提及的崔莺莺、杜丽娘,也在新世纪开始作为研究对象进入黛玉溯源对比的研究视野。张军《崔莺莺、林黛玉形象之比较》(26)一文,从形容、举止、地位、气质、性格、教养等方面对二者进行了比较。该文也谈及人物的自比意识,还涉及到环境熏染,读书承传、家长态度,教育方法等的论述。对她们相似的举动进行溯源与分析。黄清玲的《反叛高歌三人奏——崔莺莺、杜丽娘、林黛玉形象分析》(27),从家庭、时代背景、追求自由与爱情等方面入手,从共性层面分析黛玉性格的产生原因。王应龙《从杜丽娘与林黛玉之差异看作家创作心态》,结合曹雪芹与汤显祖所处时代与生活背景的不同,通过“杜丽娘与林黛玉在反抗动机和悲剧性质上的差异,折射出作家的不同文化心态”,(28)以此论述黛玉命运悲剧的产生原因。2008年刘雪莲的硕士论文《才子佳人小说之于〈红楼梦〉小说史链环意义之考察》(29)中的部分章节,从文学体裁的传承出发,通过人物的价值观、伦理观、爱情观等角度,将黛玉与传统才子佳人小说中的佳人形象加以对比,并从爱情叙写、信物叙写、诗词作用等方面说明黛玉形象对以往佳人形象的发展和嬗递。刘勇强在《中国古代小说史叙述》一书中,就曾指出《娇红记》“大有《红楼梦》叙宝黛关系亲昵之意趣”。(30)王晴璐发表于2009年的《由申娇挚爱到宝黛至爱——试析从〈娇红记〉到〈红楼梦〉爱情描写的进步》,(31)写了曹雪芹借鉴申纯与王娇娘的爱情故事,从爱情描写的深入细腻与刻画复杂纠葛的感情、精神之恋的倾向、知己之爱的深入挖掘等方面去塑造宝黛之恋,其中也牵扯了王娇娘形象在黛玉形象塑造上的投射,并从相似的言谈举止、以及黛玉之死的悲剧结尾等内容,写出了黛玉形象对王娇娘的借鉴。除此之外还有魏玉莲、罗浩刚所写《朱淑真对林黛玉形象的影响》,(32)从性格才华等方面论述朱淑真对黛玉形象的影响。赵丽娟《李清照及其词作对〈红楼梦〉中林黛玉形象塑造的影响》,以及姜胜琦《曼妙红颜凄愁绝美》(33)都从人物形象及作品角度分析李清照对塑造林黛玉的影响。三关于玉林形象的悲剧特征,有三种观点除了单独论述黛玉与某一人物关系的文章外,还有许多文章是用谱系学的方法将黛玉身上所蕴含的种种特征,放入历史长河,综合许多人物加以论述。应该说“谱系”的概念本源自“谱牒学”,即它是家谱理论中的一个概念,是指以家族血脉结构起来的一个“人群系统”,其所依赖的结构基础是“物种遗传学”。虽然没有明确指出是使用了这一方法进行溯源研究,但这些文章多是从一系列形象原型,相似的主题和题材范式、知识体系、价值取向等角度进行分析的,应是属于谱系学的研究。1948年王昆仑在《林黛玉的恋爱》一文中写道:“在黛玉以前,中国原有着千千万万的局部的林黛玉;到了黛玉出现,那许多不完整的人物之情、之才、之貌,就都汇流在这一个人身上。黛玉之后,一个完整的黛玉之情、之才、之貌,又分注到千千万万中国女性的身上去了。”(34)陈寅恪在1953年动笔、1963年竣稿的《柳如是别传》中,曾间接解释过林黛玉这一艺术形象的产生原因:“清代曹雪芹糅合王实甫‘多愁多病身’及‘倾国倾城貌’,形容张崔两方之词,成为一理想中之林黛玉。”(35)还提到“河东君就是林黛玉。”指出了林黛玉是多种优秀女性形象的糅合。1954年刘大杰的《贾宝玉和林黛玉的艺术形象》,文章主旨在于否定俞平伯“钗黛合一”的观点。书中写道:林黛玉这一悲剧典型,是中国古典文学里出现的最优秀的妇女典型。……《红楼梦》的作者,以精巧无比的艺术笔力,选择、比较、概括、综合过去妇女们的各种特性,精心结构地创造出来这个完整的新型的“典型环境中的典型性格”。……在她的头脑里,我们看见了刘兰芝、李清照、朱淑真、崔莺莺、杜丽娘各种灵魂各种智慧或多或少地点点滴滴的交流。在这种意义上,这一典型形象,是长期封建社会妇女们的才华与苦痛的总结。(36)刘梦溪先生曾在他的著作《〈红楼梦〉与百年中国》中,用精炼的语言高度评价了刘大杰在黛玉形象溯源研究上的理论贡献:突出林黛玉的文学天才,并把她放在中国古典文学一个个具有优美的灵魂和过人智慧的女性群体中,做纵向的比较,在比较中阐述新的文学典型的悲剧意义,刘大杰之前,这样做的研究者并不多见,应该说,这于小说批评派红学的建设是有贡献的。(37)刘大杰把林黛玉定位是“封建叛逆者”形象的集大成者,处在薛宝钗对立面的看法,在当时有极大的影响,直到何其芳于1956年底完成的《论〈红楼梦〉》,这一观点才开始受到怀疑,并不断被补充、完善。他认为“黛玉一方面表现为叛逆,一方面又是中国封建社会不幸女子的典型”,(38)并在文中第四部分指出:至于林黛玉的性格的特点,如果只用叛逆者来说明,那就未免也过于笼统了,有些文章说她是“具有浓厚解放思想的人物”,说她“几乎兼有崔莺莺、杜丽娘的柔情和祝英台、白素贞的勇敢坚强”,这正是一种忽略了这个典型的个性和特点的结果。我们还是看在生活中,人们是怎样用林黛玉这样一个共名。人们叫那种身体瘦弱、多愁善感、容易流泪的女孩子为林黛玉。这种理解虽然是简单的,不完全的,或者说比较表面的,但也并不是没有根据。这也正是林黛玉这个典型的最突出的特点在发生作用。(39)何其芳站在人物所处的社会时代背景下进行阐释的论述,摒弃了政治与伦理上的分析,淡化了黛玉身上的反封建色彩,让对这一人物形象的研究回归单纯,回归文本,让研究重点重新落在人物的艺术内涵与文化意蕴上。1959年,蒋和森的《红楼梦论稿》写成,该文带有当时的时代色彩,他用诗人的眼光论述曹雪芹对林黛玉形象的塑造:由强大艺术天才的手所典型化了的性格;一个你愈是细密地注视就愈是感动同情、引起思索的性格。这一性格中,既熔铸着人物所属的阶级印记,又反映着那一时代的历史风貌,同时还渗透着我们民族的心理气质,以及为各个时代的人们所共感、所激动的东西。(40)并用“身上堆积着太厚的历史岩层”(41)这样诗意的笔触去概括黛玉的性格成因,并指出:“我们民族文化的珍贵遗产,特别是优秀的中国古典诗歌,把风神灵秀的林黛玉塑造得更加美丽了。这就使得她的一言一动、多愁善感之中,发散着一种美人香草的韵味和清气逼人的风格。”(42)而他的语言与文笔也是唯美诗意的:“林黛玉是生活在一个比朱丽叶还要落后、还要昏暗的时代里。这个时代已经在中国历史上停滞了几千年,而且还要延续好长的时间。一直到五四时代,林黛玉的悲剧,几乎还是原封不动地在祖国的大地上重演。林黛玉的坟墓与子君的坟墓之间,虽然在年代上有一个多世纪的间隔,但在社会发展的里程上却只有几步路的距离。”(43)1987年,吕启祥从古典诗歌与历史岩层两方面对黛玉进行溯源,在《花的精魂诗的化身——林黛玉形象的文化蕴含和造型特色》一文中,作者写道:“林黛玉背后站着一整个人物的系列,如:西子、王嫱、莺莺、丽娘、飞燕、绿珠、谢道韫、蔡文姬、李清照、叶小鸾、素娥、洛神,还有比干、鲧、贾谊、庄周、陶潜等,还受到了传说、风习等的影响。”(44)作者文辞流畅优美,论证严谨细腻,前人在黛玉溯源时带有的政治目光与色彩被剥落摒弃,代之以中国千年的文化精髓,此后,越来越多的学者也将目光投向黛玉形象的历史纵向溯源上。1994年朱淡文《林黛玉形象探源》(45)结合前人研究成果,对《红楼梦》中所提到的林黛玉原型“绛珠草”、“绛珠仙子”加以分析,指出“绛珠草”实际上是灵芝仙草,而“绛珠仙子”的真正身份是炎帝季女瑶姬化身的巫山女神。以此黛玉形象的神话渊源,继而追溯出黛玉形象产生的其他源头:楚辞中的《山鬼》、宋玉《神女赋》、湘妃、崔莺莺、冯小青、朱楚生、叶小蛮,以及竹、芙蓉与芭蕉等意象,并推测黛玉的生活原型,内容十分丰富。1988年,林锦鸿《〈红楼梦〉与女性学》(46)中指出作者借贾雨村之口说出了“正邪两赋女性”,“说明曹雪芹对历代女性和女性故事、女性文学非常熟悉,并充分吸收了历代文学作品、传说中描写这些女性的有用的艺术手法,加以创作和发挥。”引入了女性这一新的研究方法,并从女性学角度谈及林黛玉的形象塑造问题,西方的研究方法观点在文中得到充分的发挥与运用,对女性与黛玉形象的塑造进行了更深一步的挖掘。20世纪90年代后期,黛玉形象文化溯源开始融合一些新的观点。1997年孙虹的《黛玉宝钗形象的原型意义》(47)将黛玉与宝钗采用对比的方式进行溯源,开始从细节着手,对潇湘斑竹、文士心理进行更为细致的阐述,甚至对“黛玉”这一名字也进行了深入历史典故的解析,很有启发意义。1998年刘相雨的《情的追求与爱的失落——论黛玉形象的文化情结》(48)虽是从绛珠草还泪报恩和娥皇、女英的传说出发,探讨林黛玉的原型,但这样的文化溯源是为了将前世之情与今世之情加以对比,讨论黛玉与宝玉的爱情,使黛玉的深情也有了丰厚文化底蕴,立意十分新颖。此类文章还有不久后赖振寅所撰《眼泪与冷香丸—黛玉、宝钗原型命意探微》。(49)除此之外,曾扬华的《论林黛玉的美》还从人物原型与意象着手为黛玉之美溯源,他认为林黛玉“是一个内外皆美,而且具有强烈时代意义的人物,竹、莲(芙蓉)、菊象征其美好的品格——出污泥而不染,心灵朴实而又纯净,豁达而气量恢宏,心地善良,不为俗屈”。(50)自此从某一意象对黛玉形象进行溯源的论文开始大量涌现。这样的观点引出了黛玉溯源的另一条分支——神女意象溯源。1993年章惠垠《神女神话与林黛玉——黛玉原型初探》,(51)探讨了黛玉形象与中国古代“神女神话”之间的内在关联,以及体现于这种关联中的原型的意义。指出神女特征的文章还有1998年淮擎红的《与林黛玉形象塑造有关的一些原型、意象》,(52)通过对“竹意象”的分析,指出巫山神女、山鬼、湘水神女都是黛玉的原型。借“雨意象”指出黛玉所承袭的诗人特质。借“水意象”说明黛玉身上所具备的神性。2002年赵建忠《斑竹一枝千滴泪——林黛玉原型及其文化蕴涵》(53)从“原型”角度追溯了林黛玉的前身绛珠草的渊源,及其与湘妃竹的联系,并对“绛珠草”与“湘妃竹”的神话背景与文化内涵进行了探究,指出曹雪芹是在这两个意象的对立统一中完成了对林黛玉这一形象的塑造。2007年张利玲、谢超的《中国古代诗词典型花意象与林黛玉》(54)是从诗人、词人为题咏的花所赋予的意象内涵与林黛玉性格相比附。2009年杨真真《林黛玉与桃花》一文探讨了桃花对黛玉形象、性格的刻画以及与黛玉悲剧命运的关系,并比照了李香君与黛玉的相似性。使黛玉的意象溯源越来越具体与清晰明确。2007年刘勇强的《中国古代小说史叙述》中也曾分析过曹雪芹如何利用古代神话塑造黛玉形象,并且指出:林黛玉的形象就充满了一种仙灵之气,这是有别于宝钗的尘俗之气的。如果是宝钗的形象叠进了杨贵妃等现实佳丽的影子,那么,黛玉身上就化入了历史上的神女形象。林黛玉的泪光莹莹,一方面是作者自创的灵河畔神话的延伸和印证,另一方面又融入了其他有关神话。(55)除了传统文化中优秀女性对林黛玉的影响,还有许多学者认为林黛玉的塑造与古代小说创作者的文人化倾向有关,而她的塑造也同样体现了中国古代文士的心路历程。1948年,王昆仑在其《黛玉之死》一文中就曾指出:“林黛玉代表了闺阁中知识分子的感情。”(56)1988年邸瑞平的《“孤标傲世偕谁隐”——禀赋优秀传统文化而生之林黛玉》(57)首先将林黛玉与屈原、司马迁、杜甫、李白等人作比较,让林黛玉成为中国传统失意文人的体现。2001年孙敏强《作为中国古代文士心灵史象征的黛玉形象》也提出林黛玉的“春恨秋悲的歌哭积淀了千古诗人共通的生命情感,而她的纤弱和无助也意味着明清文士的心性已非复汉唐的雄浑博大。因此,黛玉形象具有中国古代诗人审美追求与心灵历程的象征者和终结者的双重意味。”(58)并对林黛玉的诗作进行分析,指出也都受到唐宋诗人、词人的影响。他的另一篇文章《黛玉形象:中国古典诗史最后的象征者》一文也形容黛玉“承载了几千年中华文化厚重负荷的一个永恒的诗性象征,一种富于典型意义的审美境界,从这一形象中,我们仿佛可以看到中国古代许多文士淡淡的背影。”(59)冯希哲、白军芳著于2006年的《论〈红楼梦〉女性形象塑造的文人化倾向》,文中指出:“随着文人审美标准的雅致化,作品中的女性形象也随之呈现出雅致化之倾向。《红楼梦》中的女性形象是这种倾向的代表。她们出身于贵族,擅长吟诗作对,对于恋情追求高层次精神上交流,这种文人审美倾向与以往的文学作品有明显的不同,它是古典文学女性形象生命活力走向式微的先兆。”(60)这一观点也完全适用于集文人审美之大成的林黛玉身上。2007年陈蓉的《论林黛玉的古典人文性格》(61)则主要从林黛玉对人格尊严的珍视、率真而单纯的性格及其悲剧性的命运等方面分析了其古典人文性格特征,得出古典文人性格对黛玉性格塑造有着重要影响的结论。这些论文说明越来越多的学者开始从这一角度对黛玉的性格成因加以溯源,随着研究的深入,将黛玉放入历史与文化背景下,她身上所投射的古代文士的影子越来越明朗,所承袭的文化脉络也越来越清晰,这是一个研究不断放大不断扩宽的过程,对这一命题的认知,也有助于我们对古代文化与文人做出更切实的理解。四文化背景下关于玉林形象塑造的思考除了人物形象方面的影响,思想层面对黛玉形象的塑造也有着重要的影响。从思想影响的角度进行溯源,据笔者所见,这样的文章最早见于1983年曾扬华《论林黛玉的美》,(62)他在文中提出,林黛玉的塑造受到屈原以香花芳草表现人物内外之美的影响。之后关于楚文化对林黛玉影响的文章大量涌现,比如赵佳聪《〈红楼梦〉与庄、屈——玄美学新探》,其中指出“女儿的形象十分突出地表现了曹雪芹对以屈原为代表的楚骚美学的继承与发扬,其核心是表现‘人格美’的理想。”(63)“林黛玉诗词中花的主题秉承了屈原芳草美人的传统,通过女儿形象的塑造表现对人性美和人格美的理想。”(64)他的另一篇文章《红楼梦的文化家园——楚》(65)提出林黛玉具有楚文化的骚型美,形容风流袅娜,文章风流别致,并从屈原作品中挖掘林黛玉的行为原型。1993年曲沐《红楼“骚”影——试论林黛玉与屈原之生死人性特征》(66)一文论述了屈原形象对黛玉性格与死亡的影响。他认为最“惊采绝艳”的莫过于林黛玉的自栽。曹雪芹借‘师楚’的写作方法,将其理解到的‘楚人’之生死人性特征投射到他心爱的人物身上,使之闪现出更多的‘楚人’风采。因之,林黛玉的怨愤心态、生命人格和生死价值观念,都带有屈原的一些特征。2005年陈才训《宝黛染楚色、林贾影屈庄——论宝、黛形象与楚文化的渊源关》一文中指出:“《红楼梦》深受楚文化影响。黛玉形象的构思及其神貌风韵,均采自《山鬼》、《湘君》、《湘夫人》。她身上又依稀可见屈原的影子:自恋情结浓重,孤芳自赏又顾影自怜;不为俗屈、高洁自守。”(67