长夏的时间定义及划分

长夏的时间定义及划分

长夏是中国文化中独特的时间划分，也是中医学的一个重要概念。但目前中医文献中对其概念的解释不够明确,甚至说法不统一,在一定程度上影响了中医学习者的理解,容易产生歧义,不利于中医知识的普及。作为中医学的指导,《内经》中的长夏是有必要解释清楚的。本文结合历代文献及研究成果,探求长夏的渊源,讨论了几种中医常见的长夏划分方法,并尝试归纳、解释中医长夏的概念、时段划分及其应用和普及。1长夏即中原、中西所要求的“三”长夏二字在《说文解字》的解释为:“长,久远也”;“夏,中国之人也。”“中国之人”意为中原地区的人。由此,我们可以得知长夏包含了一个信息,即中原、中土。而中原正是中华民族“化生”、发祥的地方,是重要的政治、经济、文化中心。由于中国文化取象比类和推演络绎思维的共性,说明了长夏与中原、中土的同样重要性。长夏,首见于《内经》。在五行学说中,有木、火、土、金、水五行,中医学中配之以肝、心、脾、肺、肾五脏,五季中配之以春、夏、长夏、秋、冬五季。脾为人体的后天之本,五行属土,居中央为中土,与长夏之气相通,主气为湿。《内经》中存在很多诸如此类关于长夏的记载,如《素问·藏气法时论》曰:“脾主长夏”(以下《素问》原文均引自北京人民卫生出版社2005年版《黄帝内经素问》);《素问·六节藏象论》曰:“春胜长夏,长夏胜冬”;《素问·四时刺逆从论》曰:“是故春气在经脉,夏季在孙络,长夏气在肌肉”。后世王冰、张志聪等人对《内经》进行了校注,但对长夏的定义始终莫衷一是。直到金元时期,李东垣著《脾胃论》,与脾相通应的长夏才显得越来越重要。而长夏作为一个重要的季节,在时间上一直没有明确统一的界定,导致了各种版本定义的流行、划分的混乱。2关于长夏的各种分类2.1《五运六气叙述与应用王冰在补注《素问》时曰:“所谓长夏者,六月也。土生于火,长在夏中,既长而旺。故云长夏。”其认为长夏为农历六月。土生于火,因夏之气得以壮大,并且包含于夏中。《五运六气详解与应用》的著者根据《前汉律历志》《尔雅》《礼记·月令》《乐记》《释名》《说文》解释为:“长者,生长也。言土生于长夏也。”《中华医学大辞典》载:“夏六月也。夏为土母,生长于中,以长而治,故名。”另外,《春秋繁露·五行对》有曰:“水为冬,金为秋,土为季夏,火为夏,木为春。”因此,后世存在季夏即长夏的说法。2.2时代背景全国“十一五”规划教材《中医基础理论》中用二十四节气标注法明确指出了长夏的时段:“五脏应四时,脾与四时之外的‘长夏’(夏至—处暑)相通应。”1162.3“十干”的含义《素问·阴阳离合论》曰:“日为阳,月为阴,大小月三百六十日成一岁。”说明当时有一年为360日的历法系统。《素问·藏气法时论》:“黄帝问曰:‘合人形以法四时五行而治,何如而从,何如而逆?’岐伯曰:‘肝主春,足厥阴少阳主治。其日甲乙……心主夏,手少阴太阳主治。其日丙丁……脾主长夏,足太阴阳明主治。其日戊己……肺主秋,手太阴阳明主治。其日庚辛……肾主冬,足少阴太阳主治。其日壬癸。肾苦燥,急食辛以润之,开腠理,致津液,通气也。’”其中的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸称为十干,古人用此来纪年、纪月、纪时。此种分法在郝保华的研究中曾报道过。古人用十月历法将一年平均分成五季,每季时间相等。按一年360天计,则每季有72日,其中也将长夏单独分为一个季节,一年五季配五行。2.4年春季—长夏有名无实有学者认为:“承认长夏,但认为有名无实,其作用潜在的影响于一年春夏秋冬四季,甚或承认长夏主脾,时亦为72日,但没有具体划分,而是无形地分解于一年四时之内。”2.5夏划分为主要季节4天和18天《素问·太阴阳明论》:“脾者土也,治中央,常以四时长四藏,各十八日寄治,不得独主于时也。”据此有人提出:长夏分主四季的最后18日。3讨论3.1月月—六月、季夏都不能准确解释长夏对于分法一,前述两家之注释是有一定道理的。在此“长”应读“zhǎnɡ”,而非“chánɡ”。王冰之注释也应读“zhǎnɡ”方可,否则语义不通。此读音意在表明,夏三月,草木蕃秀,万物华实,在农历六月将达到“旺”的状态。其次,六月在此代指万物华实,湿气内蕴之时,非指某一具体之季节。王冰之意应从内涵的层面上去理解,而非以时间段解释。另外,董仲舒在《春秋繁露·五行对》有曰:“水为冬,金为秋,土为季夏,火为夏,木为春。”《礼记·明堂位》有曰:“季夏六月,以禘礼祀周公于大庙。”那么在先秦时期“季夏六月”即为后世的长夏?古人将每季分为三月,即孟月、仲月、季月。夏季之第三个月则为季夏,在日期上实为六月。综上,季夏六月历芒种、夏至两个节气,乃万物成熟收作之时,古人在丰收之后进行祭祀,意在说明收获之季。而“土为季夏”则是邹衍、董仲舒等对五行学说加以政治改造的结果。所以,六月、季夏都不能准确解释长夏。3.2月气形成期:从“处气”到“日聚”原因有二:首先,长夏之主气为湿。夏秋之交,雨水尚多,热蒸则水得气化而成湿。而处暑意为:热天气终止。但这并不能说明水汽就无化湿之动力。处暑之后暑热之气仍在,金秋之气渐起,从处暑至白露,矛盾的主要方面由暑热湿之气渐渐转为金秋燥气。而“直到白露之时方天气温凉,晚间雾水在草上结成露珠”,从物候学的方面说明了天地间湿邪仍然存在。因此,单从“处暑”与“白露”时天地气交变化的状况即可佐证用节气划分长夏存在一定的问题。其次,二十四节气作为指导农业的补充历法初步形成于春秋战国时期,经过不断发展与完善后,于西汉初年由《太初历》定为历法。而《内经》于战国问世,西汉编订,有很大一部分医籍来自先秦时期,此时二十四节气尚未完整形成,后人用此法解释《内经》自然会出现一些不能磨合的问题。即长夏的出现早于二十四节气的出现,用后者解释前者难免会有生搬硬套之意。3.3月日:六月至三年二月对于分法三,《素问·藏气法时论》曰:“合人形以法四时,五行而治。”说明一年为四季配五行,而后文则以五季配五行,在此我们不能确定其是四时五行说,还是五时五行说,因此不能说明其五季之说。其次,《夏小正》所记载的“五行十干时令历”系统,其一年为十月,每月为36天,合计360日,“加上五到六天的过年日,恰为一个周年”。那么此说明一年为365或366天,而只有360天被赋以五行之配,而余下过年日则无行以相属,显然这是不合理的。另外,由于当时条件下生产力水平的限制,纵观《夏小正》也没有发现关于节气和四时概念的记载,因此,不能确定长夏是否属于十月历系统。况且十月历系统在先秦之后便逐渐消失,长夏已运用于十二月历法体系中,若用十月历划分法来定义长夏,对今日的中医及临床的发展也是没有指导意义的。显然这种说法还值得深入研究。3.4见立法的保护《内经》中提到了大量有关长夏的内容,其应是有具体时段的。五行学说认为:脾主长夏,为后天之本,人体的后天生存均赖脾得以实现。在一年各季之中,每季各日之中,脾都发生着重要作用。但是我们没有证据证明其无独主气之时,更没有足够证据说明其有名无实。五行学说为中医学的基础理论,无论是季节还是脏腑,都被人们用五行学说的观点来指导中医理论和临床。因此,长夏应为一个有名有实的季节。3.5运六气意义上的长夏首先,《内经》不是出自一人之手,其中包含着先秦时期的各家学说。其次,《素问·太阴阳明论》中也没有提到长夏二字。纵使在《素问·藏气法时论》中有“脾主长夏”,但将《素问·太阴阳明论》中的“各十八日寄治”赋寓与长夏所主之时也是值得商榷的。我们应将“脾主长夏”与脾不主时的“各十八日寄治”区别开,《素问·太阴阳明论》意在强调每季后一段时间天地气化交感开始出现大的变化,作为后天之本的脾此期易受内外之邪的侵袭。再次,《素问·太阴阳明论》中有:“脾者土也,治中央,常以四时长四藏,各十八日寄治,不得独主于时也。”说明一年有四季对应五脏,而在《内经》有些篇章中则有五季对应五脏。长夏是否是一个季节,在此论中也没有涉及。笔者认为这是各种理论思想融合而产生的不成熟概念,或是被后人机械、朴素分割所致,因此长夏的所属时间不能确定为每季后十八日。纵观上述有关长夏时间界定的观点,虽各有依据但均存在不妥之处。一则是没有做到主客观与具体的历史的统一,即没有站在当时生产力水平下考虑问题;二则是对《内经》的理解还仅仅停留于对文字语句简单理解的阶段。笔者通过大量文献研究认为结合五运六气与五时五脏论划分《内经》中提出的长夏比较合理。对于五运六气,从思维方式及起源看,《内经》中“运气七篇”的成文是运气学说形成的标志。虽然七篇大论成文时间存在争议,但在有关文献中,我们可以找到其理论已成熟的证据。据王玉川考证,《淮南子·天文训》对客运的时段、周期及每运的性质已有明确的记载,并认为客运与客主运加临之法,早在战国末西汉初就已经产生。由此可佐证运气学说发源、成熟之早。另外,五运六气实质与古代《周易》的象数学有很重要的联系。而《周易》的哲学原理和思维模式对《内经》思想体系的建立起到了重要作用。所以五运六气与《内经》存在着很强的联系。从季节划分看,按《内经选读》的说法:“主气,是指主治一年六个季节的正常气候变化之气。”六气意在将一年分为六季,而本文意在从五季探讨,所以将不涉及有关六气理论划分长夏之法。对于五时五脏论,则是后人从《内经》中归纳、概括所得。笔者认为,应用其划分长夏有两点原因:第一,虽然《内经》中存在着四时四脏论、四时五脏论、五时五脏论、六时六脏论,但经文中常涉及一年为五季的说法。结合经文中有关五季说法的前后文对比,笔者推断五季非代指一年各季,而是说明一年为春、夏、长夏、秋、冬五季。第二,长夏重叠于夏末初秋之时,实为五季。暑为夏季之主气,起于夏至之后,而止于立秋之前,火热之气旺于夏季。由此可知,一季可有多个“气”同时旺盛,且有“暑多夹湿”222之说,即说明湿盛之季与暑热之时有重叠。由此可以推断长夏重叠于四时之中,且在夏秋之交。出于以上原因,笔者认为,一年为五季,且长夏重叠于夏秋之中,应采用五运之法来划分长夏。要指出的是,将长夏重叠于夏秋之气中,一年表面上看为四时,实际仍为五季。而对于五运将一年三百六十五日零二十五刻,平均划分为五个以七十三零五刻为一运的做法,也并不与将长夏重叠于夏秋之气中的做法矛盾。因为长夏之时虽与夏、秋重叠,但其时之矛盾主要方面仍为长夏湿土,只是其时季节特殊,夏、初秋之征亦明显存在,这就很好地处理了四季与五季的对应问题。因此采用五运之法划分长夏,与一年四季划分之法是相互统一的,在具体运用中只需明确两者的区别即可。首先应明确一年四季,即春、夏、秋、冬各时盛行之气,六气即充盛于其间;其次,应运用五运六气之法推演,演算出各年长夏的起止之时刻。按五运之土运,长夏即为芒种后十日至处暑后七日。依张景岳《类经图翼》之意,其在具体交司时刻上存在不同,即:申、子、辰年:起于三运宫,芒种后十日卯初二刻起,至处暑后七日卯正三刻止。巳、酉、丑年:起于三运宫,芒种后十日午初二刻起,至处暑后七日午正三刻止。寅、午、戌年:起于三运宫,芒种后十日酉初二刻起,至处暑后七日酉正三刻止。亥、卯、未年:起于三运宫,芒种后十日子初二刻起,至处暑后七日子正三刻止。得到长夏起止之时刻后,在此段时间内应考虑长夏“湿”的出现,并结合四季各时盛行之气对病情进行综合判断分析。然只要进入长夏所属时间,就应属长夏之季,对于四季分法之夏秋之气的影响于此时当理解为本季之客气,而非主气。4从“春夏养阳”到“冬病夏治”在五行学说中,木、火、土、金、水五行对应春、夏、长夏、秋、冬五季,同时也对应生、长、化、收、藏五化。四时若无长夏之“化”,则草木虽荣而终不成果实,秋既无收,冬亦无藏。脾主长夏,为后天之本,运化水谷则生机可得。人体后天的生存均赖脾胃得以实现,而长夏为脾所主,所以脾的正常功能得以实现,就需要在长夏之季养脾摄生。同时,长夏之时,气温将达到最高状态,此时进行冬病夏治,也能达到养护身心的目的。在大众中最深入人心的莫过于长夏之三伏贴。据《阴阳书候》记载,夏至后第三个庚日为初伏,四庚为中伏,立秋后初庚为末伏。《素问·四气调神大论》曰:“圣人春夏养阳”,此时天地阳气盛极,借阳助阳以补阳有利于达到冬病夏治的目的。由于年份的不同,三伏有30天与40天之分。目前,在临床中,三伏贴常用于与哮喘、慢支、鼻鼽等寒冷季节或阳气虚弱时易发之疾,且疗效显著。长夏之季暑湿盛行,极易伤及人体阳气。湿为阴邪,易阻气机,损伤阳气,其性重浊黏滞。《素问·生气通天论》曰:“因于湿,首如裹。”即说明此时由于天气多雨,气候潮湿,或涉水淋雨、久处湿地、居处潮湿而引起湿邪袭人,常伴头重如裹、身体疲惫、四肢酸楚、肌肤不仁等症状。或由脾阳虚弱,湿困于脾,机体运化无权,致水停湿聚,出现《素问·六元正纪大论》所说的:“湿胜则濡泄,甚则水闭胕肿。”清·叶桂在《温热论》中曰:“湿胜则阳微”,指出,脾之阳气不足与湿邪存在重要的联系。《灵枢·百病始生》曰:“清湿袭虚,病起于下。”所以湿邪伤人多伤及人体下部,引起水肿、湿疹等症。针对长夏之湿,中医认为此时应做到两防原则:一,防湿。应避免与潮湿之气接触,保持机体干洁。二,防暑防凉。暑在此时多夹杂湿邪袭人,以致人体中暑、冒暑,此时应避免高温、高热;寒温有度,切勿因贪凉而感邪。在临床上,常以藿香、佩兰、鸡内金、山楂、苍术、厚朴等化湿健脾;以荷叶、西瓜翠衣等清暑热。《素问·生气通天论》曰:“阳气者,若天与日,失其所则折寿而不彰,故天运当以日光明。”人体之所以会受湿、暑邪等邪气的侵袭,均因机体阳气不