孟子人性观的演变及其与性善说和性恶说的辩述

孟子人性观的演变及其与性善说和性恶说的辩述

2000多年前的春秋文献中，中国艺术史上进行了人性的研究和探索。令人注目的是,儒家内部孟轲和荀况各树一帜,分别提出性善说和性恶说。两种不同的人性观展开了激烈的辩论。透过孟荀在人性问题上的讨论,我们可以发现一个有趣的现象,即他们在与人性有关的好些重要问题上,有着一致的看法。首先,他们都认为人作为感性存在物,其自然欲求是生而有之的。孟子说:“口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也。”(《孟子·尽心》下)这个“性”是指生而有之的意思。荀子则更强调自然欲求是人生而有之的,他说:“今人之性,饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休,此人之性情也。”(《荀子·性恶》)其次,他们都认为人的自然欲求同社会伦理要求是有矛盾冲突的。孟子说:“人之有道也,饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽。”(《滕文公》上)荀子也认为:“然则从人之性,顺人之情,必出于争夺,合于把分乱理而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道,然后出辞让,合于文理而归于治。”(《性恶》)第三,他们也都认为任何人都可以经过道德修养和主观努力,而成为理想的道德人格。孟子大讲“人皆可以为尧舜”,荀子也喜欢讲“涂之人可以为禹”。奇怪的是,这些共同的思想并没有使孟荀得出结论一致的人性观。原因何在呢?笔者认为,孟荀所以得出相反的人性结论,同他们在探索人性问题时不同的思想方法、研究方法有关。本文对此问题略述自己的看法。分析和综合是问题思考、科学研究中两种重要的方法。什么是分析和综合呢?黑格尔有说明:“分析方法是从个体出发而进展到普遍。反之,综合方孟子坚持人性善,因为他在思考和研究人性时片面强调和使用综合法。孟子不赞成研究人性问题时以感性经验为基础,他说:“天下之言性也,则故而已矣,故者以利为本。”(《离娄》)人们以“故”言性,也即是以个体已完成的现实形态言性,故往往会作出以欲利为性的结论。这种注意对个体感性形态进行观察分析的方法,就是从个体出发把握普遍的分析法,孟子认为这不能得出正确的结论。相反,孟子从人的类概念出发来思考人性问题。他重视对事物进行概念分类,他说:“麒麟之于走兽,凤凰之于飞鸟,河海之于行潦,类也;圣人之于民,亦类也。”(《公孙丑》上)他认为,所以能从概念上对万物分类,因为每一类事物都有区别于其它类事物的特殊属性,类属性是事物分类的标准。他要求人性也应是指人和其他生物相区别的类属性。当告子提出“生之谓性”,把人性看成是人生而有之的生理欲求时,孟子反驳说:“然则犬之性,犹牛之性;牛之性,犹人之性与?”(《告子》)在孟子看来,虽然生理欲求是人生而有之的,但它们不是人所特有的,如果把它们看成人性,就会在概念上混淆人和兽的区别。孟子认为人之所以为人,就在于他有恻隐、羞恶、辞让、是非的道德之心,它们才是人作为类概念和其他事物相区别的本质属性。他说:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”(《告子》)人正是有了这些属性,才成其为人,否则就不是作为类概念的人,他说:“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。”(《公孙丑》)人区别于其它动物的这些类属性,即恻隐、羞恶、辞让、是非之心,也就是孟子所认为的人性,所以,孟子认为人性是善的。从孟子上述思考和研究人性的过程可以看出,他的人性善结论是从人的类概念出发而作出的逻辑演绎,其方法就是综合法。但是综合法是不能离开分析法的,作为综合法前提的定义、类属性来自对客观事物的分析。孟子反对谈人性时对人的已然形态进行经验分析,而且,对现实人的经验分析也得不出仁义礼智人皆有之的结论。但是,他又必须证明这个综合前提:人皆有恻隐、羞恶、辞让、是非之心。既然孟子不可能也不愿意求助于对感性经验的分析,最后只好求助于超感性的“天”,由先验主义的方法论导向客观唯心主义的本体论,他说:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。”(《尽心》)人性成了超感性本体——天的赋予。这样,孟子的人性实际上是一个先验范畴。由此可见,如果片面使用综合法,不仅不能正确地思考、研究人性,反而使人性问题沉入到神秘主义的迷雾中去了。荀子正是从方法上对孟子提出了批评,他说:“今孟子曰:“人之性善。”。无辨合符验,坐而言之,起而不可设张而不可施行,岂不过甚矣哉!”(《性恶》)荀子认为孟子的“人之性善”的结论只是一种抽象的类概念及空洞的逻辑演绎,它不是来自经验,也不能得到经验的验证,因而也没有实践意义。应该说,荀子的批判是有说服力的、正确的。荀子则坚持人性恶,因为他在思考和研究人性时片面强调和使用分析法。如孟子认为“圣人与我同类者”一样,荀子也认为人作为类而言,应有共同的属性,他说:“凡人之性者,尧舜之与桀跖,其性一也;君子之于小人,其性一也。”(同上)但荀子要求人的类属性应该能得到经验证明,他认为论人性时,“贵其有辨合,有符验”(同上)。而经验之所以可靠,是因为事物的属性直接同人的感觉器官接触,他说:“然则何缘而以同异?曰:缘天官。凡同类同性者,其天官之意物也同。”(《正名》)天官即指人的感觉器官,他认为事物的类属性也就是反映客体时相同的感觉经验。所以,荀子在探索人性时不是从类概念出发,而注重对个体感性存在的经验分析。他说:“凡性者,天之就也。”(《性恶》)又说:“不事而自然谓之性。”(《正名》)他所说的“天之就”、“不事而自然”的性,就是指人作为感性存在的自然欲求。他说:“今人之性,饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休,此人之性情也。”(《性恶》)又说:“夫好利而欲得者,此人之性情也。”(同上)人作为个体存在而具有的感性欲求,是普遍存在于圣凡贤愚君子小人等一切个人中的经验事实,如他所说:“凡人之性者,尧舜之与桀跖,其性一也;君子之于小人,其性一也。”(同上)至于礼义道德,则是由于后天的教育、学习养成的,而且在每个人身上不一,“可以为尧舜,可以为桀跖,可以为工匠,可以为农贾,在势注错习俗之所积耳。”(《荣辱》)既然礼义道德不能象自然欲求一样普遍地生而有之,故不得谓之性。荀子把人性看成天生的自然欲求,认为如果顺从人性的自然发展,就会“争夺生而辞让亡”、“残贼生而忠信亡”、“淫乱生而礼义文理亡”(《性恶》),所以荀子认为人性是恶的。荀子所使用的是分析法,他的人性是指通过“天官之意物”而反映的个体感性存在,因而把人性归结为好利疾恶、耳目之欲等自然欲求。和孟子把人性看成先验范畴相反,荀子的人性是一个经验范畴。片面使用分析法研究人性,表面上看它遵重客观现实,但它并不能还人性的本来面目。从方法上讲,他同样是片面的、错误的。黑格尔对片面使用分析法有中肯的批评:“当一个经验派的心理学家将人的一个行为分析成许多不同的方面,加以观察,并坚持它们的分离状态时,也一样把不能认识行为的真相。用分析法来研究对象就好象剥葱一样,将葱皮一层又一层地剥掉,但原葱已不在了。”(《小逻辑》413页)荀子也是把人性分析成好利疾恶、耳目之欲等抽象的自然欲求,自且以为它们来自感觉经验,是可靠的,殊不知他分析的人并非现实社会中的人。现实的人看不见了,人性被分析成一条条抽象的纯生物属性。上述分析可见,思考、研究人性的方法不同,是孟、荀产生不同人性观的主要原因之一。由于他们各自片面强调某一种方法,因而都在人性问题上得出错误的结论。列宁赞成这种看法:“哲学方法是综合的同时又是分析的。”(《哲学笔记》257页)在思考和研究人性时,也应把综合法和分析法结合起来。在分析人的感性存在时,不离开对人的概念、命题的综合;而在综合人的概念、命题时,又不离开对人的感性现实的分析。这样,才会在人性观上有正确的看法。孟、苟在研究、思考人性时的方法上的失误,在今天仍值得我们吸取教训。分析和综合是问题思考、科学研究中两种重要的方法。什么是分析和综合呢?黑格尔有说明:“分析方法是从个体出发而进展到普遍。反之,综合方法以普遍性(作为界说)为出发点,经过特殊化(分类)而达到个体(定理