黄宗羲《明儒学案》的学术史价值

黄宗羲《明儒学案》的学术史价值

黄宗羲（1610-1695），又名太冲、南雷，也被称为李州人。浙江余姚人,是明末清初一位进步思想家与史学家。其治学以蕺山刘宗周为师,对“《十三经》、二十一史及百家、九流、天文、历算、《道藏》、《佛藏》,靡不究心”1,一生留下学术著作及诗文达300余卷,其中《明儒学案》是一部非常重要的学术史专著,共六十二卷,近百万字。本文拟对此书作一初步探讨。一、“实学”对“王学”的接受黄宗羲生活在一个“天崩地解”的历史大变革时期,民族矛盾、阶级矛盾空前激烈,特别是明朝灭亡后,有识之士都在总结明亡的教训。他们认为明代的理学,尤其是阳明心学,空谈心性,无益于世,最终导致亡国,应该予以批判。明末清初学风的一个重要特点是从空谈心性转向经世致用。在这个转变过程中,人们的观点基本一致,但也有差异。“梨州乃蕺山之学,矫良知之弊,以实践为主;亭林乃文清之裔,辨陆王之非,以朱子为宗。故两家之学皆深入宋儒之室,但以汉学为不可废耳。”1顾炎武、王夫之对理学均持批判态度,主张以“修己治人”的“实学”代替“明心见性”的空言。顾炎武是清初务实学风的倡导者,而王夫之则是“冲决朱、王学术的网罗”“成为中国近代实证科学的先导”2。梁启超认为“顾、黄、王、颜,同一‘王学’之反动也,而其反动所趋之方向各不同,黄氏始终不非王学,但是正其末流之空疏而已。顾、王两氏黜明存宋,而顾尊考证,王好名理,若颜氏者,则明目张胆以排程、朱、陆、王。”3黄氏始终不非王学,原因之一是受其师刘宗周的影响;二是对理学的认识较深刻。他说:“先师(刘宗周)意为心之所存,与阳明良知,是未发之中,其宗旨正相印合也。”4“宗周之学,虽标慎独为宗,而大旨渊源,究以姚江为本,故宗羲所述,仍多阐发良知之旨。”4他写《明儒学案》一书,不仅是在总结明代理学的历史,更是在宣扬“新王学”,试图用修正的“王学”来再次充当学术思想的先锋。所以他认为:“盈天地之间皆心也,人与天地万物为一体,故穷天地万物之理,即在吾心之中。后之学者,错会前贤之意,以为此理悬空于天地万物之间,吾从而穷之,不几于义外乎?此处一差,则万殊不能归一。……学术之不同,正以见道体之无尽也,奈何今之君子,必欲出于一途,剿其成说,以衡量古今,稍有异同,即诋之为离经叛道,时风众势,不免为黄芽白苇之归耳。”5他认为后学未能真正理解“先贤”的宗旨,所以诋毁“王学”,而独尊程朱。他写《明儒学案》的意图,在分源别派,并纠正周汝登《圣学宗传》、孙奇逢《理学宗传》的不足。同时,黄宗羲提倡自由讨论、各家争鸣的学风,他说:“学问之道,以扣人自用得著者为真。凡倚门傍户,依样葫芦者,非流俗之士,则经生之业也。此编所列,有一偏之见,有相反之论,学者于其不同处,正宜著眼理会,所谓一本而万殊。以水济水,岂是学问。”6这种提倡争鸣的精神,是值得推崇的。二、《明儒学案》《明儒学案》以王阳明学派为主流,兼述各家学派,“记载明代二百多名学者的事迹言论和学术思想,是一部系统总结有明一代学术发展演变状况的断代学术思想专著。”7黄宗羲认为周汝登、孙奇逢等“见闻狭陋”,未能全面阐述各派学术的宗旨。他反对理学家们只会荟撮语录,而不能理会其深奥含义的浅薄作法,对于每派每人的思想观点都“从全集纂要钩玄”,而不“袭前人之旧本”。他写《明儒学案》的原则就是要摆脱见解的束缚,不持偏见地阐述各派各家哲学思想的源流的发展,全书计有《崇仁学案》四卷,列吴与弼以下十人;《白沙学案》二卷,列陈献章以下十二人;《河东学案》二卷,列薛以下十五人;《姚江学案》一卷,列王守仁一人,附录二人;《浙江王门学案》五卷,列徐爱以下十八人;《江右王门学案》三卷,列黄省曾以下十一人;《楚中王门学案》一卷,列蒋信等二人;《北方学案》一卷,列穆孔晖以下七人;《粤闽王门学案》一卷,列薛侃等二人;《止修学案》一卷,列李材一人;《泰州学案》五卷,列王艮以下十八人;《甘泉学案》六卷,列湛若水以下十八人;《诸儒学案上》四卷,列方孝孺以下十五人;《诸儒学案中》六卷,列罗钦顺以下十人;《诸儒学案下》五卷,列李中以下十八人;《东林学案》四卷,列顾宪成以下十七人;《蕺山学案》一卷,列刘宗周一人。共十九个学案,列二百零四人。从派别上讲,《明儒学案》把明代理学分为程朱理学和陆王心学两大派别。属于程朱之学的有《崇仁学案》、《河东学案》、《三原学案》、《东林学案》、《浙中王门学案》、《江右王门学案》、《南中王门学案》、《楚中王门学案》、《北方王门学案》、《粤闽王门学案》、《蕺山学案》九个。另外,《止修学案》、《泰州学案》、《甘泉学案》源于王学,但又有不同,所以另立。《诸儒学案》上、中、下,正如黄宗羲自己所说,“或无所师,得之于遗经者;或朋友夹持之力,不令放倒,而又不可系之朋友之下者;或当时有所兴起,而后之学者无传者,俱列于此。”8从时间发展顺序上讲,《明儒学案》把明代理学分为前中后三个历史阶段,前期四个学案,共九卷;中期十个学案,共三十三卷;后期二个学案共五卷;介于中后期之间的三个学案,共十五卷。从编排体例上讲,每一个学案的开端写有一篇小序,对这一学案总的评述一下,接着是每位学者的小传,介绍他们的生平事迹、著述、思想及师承关系,然后有学者本人的著述或语录的部分节选内容,同时黄宗羲也加按语,表达自己的看法。学术界一般认为《明儒学案》是中国第一部学术史专著,黄宗羲创立了一种新的体例——学案体。如白寿彝先生等认为:“黄不仅创立了一种新的史学体制——学案体,而且确立了‘一本而万殊’的真理论为指导的学术史观。”7冯友兰先生认为“《明儒学案》虽也有断代之名,但实际上是明代心学的发展史”,“《明儒学案》哲学多于史学”9。张舜徽先生认为黄创立学术史的体例功不可没,但是并不认为《明儒学案》是中国第一部学术史专著,他认为“我国有学术史,自以《史记》、《汉书》的《儒学传》为最早。”并且认为学案这种体例也不是黄宗羲创立的。在他以前,南宋朱熹有《伊洛渊源录》十四卷,这是一部推崇理学的专著。明中叶到清初,陈建的《学通辩》、冯从吾的《元儒考略》、周汝登的《圣学宗传》及孙其逢的《理学宗传》都是这一类代表作。到了黄宗羲,才扩大规模,从事于综括有明一代各派哲学思想的工作,成为记载二百七十余年间思想发展状况的《明儒学案》,它“也仅反映有明一代的理学家流别,同样不能概一代学术之全。如果必正其名,只可称‘明代哲学家思想史’,或者称‘明代哲学家流派史’。”10梁启超认为“中国人完善的学术史,自梨州之著学案始。”“著学术史有四个必要的条件:第一,叙一个时代的学术,须把那个时代重要各学派全数网罗,不可以爱憎为去取;第二,叙其家学说,须将其特点提挈出来,令读者有很明晰的概念;第三,要忠实传写各家真相,勿以主观上下其手;第四,要把各人的时代和他一生经历大概叙述,看出那人的全人格。梨州的《明儒学案》总算具备这四个条件。”3黄宗羲在《明儒学案·发凡》中说:“大凡学有宗旨,是其人之得力处,亦是学者之入门处。天下之义理无穷,苟非定以一二字,如何约之,使其在我。故讲学而无宗旨,即有嘉言,是无头绪之乱丝也。学者而不能得其人之宗旨,即读其书,亦犹张骞初至大夏,不能得月氏要领也。是编分别宗旨,如灯取影,杜牧之曰:‘丸之走盘,横斜圆直,不可尽知,其必可知者,知是丸不能出于盘也。’夫宗旨亦若是而已矣。”6这正符合上面的条件。所以,《明儒学案》可称是中国第一部学术史著作。三、更新学术思想,维护王学梁启超说:“《明儒学案》这部书,我认为是极有价值的创作,将来做哲学史、科学史、文学史的人,对于他的组织虽有些应改良之处,对于他的方法和精神是永远应采用的。”3《明儒学案》的描写方法对后来学术史著作提供了范例。后来黄宗羲之子黄百家与全祖望续成的《宋元学案》、清人江藩的《国朝汉学师承记》、近人徐世昌的《清儒学案》及当代学者张舜徽的《清儒学记》、杨向奎的《清儒学案新编》等都受其影响。《明儒学案》一书集中体现了作者实事求是的学术态度,力图把有明一代的理学思想完整地展现在世人面前。他批判总结明代近三百年的理论思维成果,沿着刘宗周批判程朱理学、修正阳明心学的路子,在宇宙本原问题上坚持唯物主义的“理气一统论”。他认为:“通天地,亘古今,无非一气而已”11。认为理与气是“一物而两名,非两物而一体也”12,“理为气之理,无气则无理”13。并试图建立自己的“理气心性统一论”,“在天为气者,在人为心;在天为理者,在人为性。理气如是,则心性亦如是,决无异也。”14这与朱熹的理气心性论有着很大的区别,朱熹认为天地之间,有理有气,理是形而上的东西,是万物之本。气是形而下的东西,是万物的具体表现。万物产生后,先有理,后有气。理与气,是二物,不是统一的,理与心更是两回事。所以黄宗羲说:“先儒未尝不以穷理为入手,但先儒以性即理也,是公共的道理,而心是知觉,知得公共的道理,而后可以尽心,故必以知性先于尽心,顾其所穷,乃天地万物之理,反失却当下恻隐、羞恶、辞让、是非之心之理矣。人心为气所聚,其枢纽至微,勿望勿助,此气常存,稍涉安排,则霍然而散,不能自主。故必须存,存得恰好处便是气,不是两件工夫。”15黄宗羲生活于明末清初,亲眼目睹了明朝的灭亡,认识到空谈误国,专讲经世致用之学,寄希望于自己做的新学问能为新政治服务,《明夷待访录》对君主专制猛烈抨击,提出了很多先进的设想。在学术思想上,他力图矫正王学的弊端,因此写了《明儒学案》。梁启超认为《明儒学案》的方法和精神是永远应采用的,至少《明儒学案》一书中表现了作者严谨、求实的作风,直接影响到清初学者。他说:“黄梨州、顾亭林……之流,他们许多话,在过去二百多年间,大家熟视无睹,到这时忽然像电气一般把许多青年的心弦震得直跳。他们所提倡的经世致用之学,其具体的理论,虽然许多不适用,然而那种精神是‘超汉学’、‘超宋学’的,能令学者对于二百多年的汉宋门户得一种解放,大胆的独求其是”3。黄宗羲试图对王学进行改造,他说“致良知”是王阳明认识方法的核心思想,“良知”即是宇宙根源。“致”即认识到、体会到。“见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井自然知恻隐,此便是良知”16。“故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝,致此良知之真诚恻怛以从兄便是弟,致此良知真诚恻怛以事君便是忠。”17在对“致”的解释上黄宗羲与王阳明截然不同,王阳明注重于内心的体验认识,而黄宗羲注重实践。这就把王学从静坐空谈转到经世致用、社会实践上来。他对王守仁的天泉问答四句“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”作了解释,说:“其实无善无恶者,无善念恶念耳,非谓性无善无恶也,下句意之有善有恶,亦是有善念恶念耳,两句只完得动静二字。”18其实“无善无恶”即是本体,并不是什么善恶之念。心如果无善无恶,意、知、物都应该无善无恶。黄宗羲的重新解释,避免了四句话内的矛盾,消除了分歧,同时又维护了王学。对于忠、孝的认识,黄宗羲也对王学作了修正。王守仁认为只要是父子关系,就必有孝心;有君臣关系,就必有忠心。黄宗羲认为“盈天地间无所谓万物,万物皆因我而名,知父便是吾之父;君便是吾之君,君父二字,可推之为身外乎?然必实有孝父之心,而后成其为吾之父;实有忠君之心,而后成其为吾之君。”15《明儒学案》一书的价值主要体现在理学思想上,从《明儒学案》中,大致可以看到明代学风发展的脉络。明初的学风是严谨、保守、注重内省,缺乏活力;到了中期,学风自由,有创新力,不拘旧说,把理学推到了一个新的历史高度;后期以豪迈的风格,坚贞不屈的气节著称。《明儒学案》为我们提供了丰富的资料。如明初的吴与弼“一禀宋人成说。……其相传一派,虽一斋、庄渠稍为转手,终不敢离此矩也。”19“河东之学,悃无华,恪守宋人矩,故数传之后,其议论设施,不问而可知其出于河东也。”20至明中期,学风为之一变,“有明学术,从前习熟先儒之成说,未尝反身理会,推见至隐,所谓‘此亦一述朱,彼亦一述朱耳’”。“自姚江指点出‘良知从现在,一反观而自得’,便从有个作圣之路。故无姚江,则古来之学脉绝矣。”21为此才有了“发前人所未发”,才有了泰州学派何心隐、罗汝芳、李贽的“异端”思想,王廷相、吕坤的反理学思想。明末实学思潮的兴起,经世致用成为主流。在治学方式上,明初河东学派主张形而下,偏重于行,“每日所行之事,必体认某事为仁,某事为义,某事为礼,某事为智,庶几久则见道分明”13。崇仁学派主张形而上,偏重于知,“病体衰惫,家务相缠,不得专心致志于圣经贤传,中心益以鄙诈而无以致其知”,“书程间断,胸次鄙吝,甚可愧耻。”19读书几乎成为他们的一切。王学则不拘于旧说,主张静坐体认天理,六经注我,注重个人见解,所以王学有七大学派。明后期,以东林党为首,则主张