人类增强技术

人类增强技术人类伦理徐向东|文的术技增强审视摘要：人类增强技术在有望治疗人类所面临的一系列严重疾病、增强人类能力的同时，也产生了一系列亟待思考的社会、伦理和法律问题。从伦理反思的角度来看，人类增强技术的应用主要面临三方面的异议：首先，这种应用破坏了我们对医疗的传统目的的理解；第二，它在某种意义上挑战了人类生活中的一系列重要价值；第三，使用这种技术来干预人性是在“扮演上帝”。尽管这些批评提出了生物技术的应用中值得认真考虑的一些问题，但它们在某种程度上也是来自对一些相关问题的误解。一旦这些误解得到澄清，在确保能够用明确的伦理准则来制约基因技术的应用的情况下，我们无需对基因技术的应用采取全盘否定的态度。但是，在尝试应用这种技术时，我们必须充分重视人类生命的复杂性及其独特的重要性，确保这种应用不会破坏人类生活的基本形式以及相关的人类价值。。关键词：生物医学工程；增强；人性；进化一、导论人类一直渴望认识世界和理解自身。在人类发展的任何重要时期，这种认识和理解从来都不只是为了满足纯粹的理智好奇，也是人类试图适应环境、改善生活条件、把握自身命运的一种重要方式。在人类历史上，任何重要的技术都是为了满足人类需要而发展起来的。技术发明，作为人类对工具性手段的系统利用，可以被理解为人类生活不可或缺的一部分，甚至是人类生活的一个典型特征。自17世纪以来，人类利用技术发明来改造世界、谋求福祉的能力已经得到显著提高。在我们所生活的时代，随着分子生物学、遗传学以及认知神经科学的发展，对于人类身体机能和精神能力与人脑的关系，我们已经开始具有较为系统的认识。我们现在认识到很多人类疾病都是由于基因错误而发生的：基因会由于可遗传的突变或环境伤害而变得有缺陷，甚至完全缺失，因此使得身体机能或精神能力处于异常状态，从而导致各种身体病变或精神疾病。计算机科学与人工智能、纳米技术和微电子技术的发展则促进了生物医学知识的技术应用，让我们可以通过基因技术来治疗相关疾病或者预防相关疾病的发生。例如，我们可以实施基因修复，即用正常基因来取代发生了突变、因此产生功能紊乱的基因，或者甚至在有机体特定部位植入一个缺失的基因。基因治疗可以帮助我们处理大量疾病，例如心脏病、癌症、免疫系统失调以及因为身体机能的衰退而在老年阶段发生的各种疾病。一般来说，只要我们对基因技术的安全性和有效性有了明确认识，并能采取预防措施来避免风险，基因技术的运用在道德上就是可被接受的，从促进人类健康的角度来看也是值得向往的。a比如说，在排除医疗方面的技术风险的情况下，如果在大脑中植入某种神经传导装置能够帮助病人恢复已经丧失的感知—运动能力，而且其可能产生的副作用远远小于这项能力的恢复给病人带来的好处，那么相应的医疗干预就应该是道德上可允许的。然而，这只是事情的一个方面。生物技术的应用是否能够真正促进人类幸福，不仅取决于我们希望运用这门技术来取得的目的在什么意义上是道德上可辩护的，也取决于我们如何理解人类生活的价值和设想人类未来人类总是出于特定目的而发明工具，就此而论，技术发明从来就不是价值中立的。生物医疗技术的应用也不例外，因此其实际应用就受制于价值方面的考量和评估，而在某些重要问题上，人们不仅持有冲突的价值观，而且在具体情境中也可以对特定价值提出不同的评估。例如，服用某些药物据说可以提高人们的同情心，因此或许可以缓解人类暴力犯罪的倾向。如果加强人们的彼此信任和同情对于人类生活来说是件好事，那么这些药物在这方面的使用或许就是道德上可接受的。另一方面，生物医疗技术的应用也会产生一些值得担忧的伦理问题。例如，如果我们能够通过直接干预大脑来干预人们的精神活动，那么我们或许就可以在某种程度上控制或操纵人们的精神活动。这种可能性会对自主性和道德责任的实践造成严重威胁。由此不难看出，生物医疗技术的发展和应用是一把双刃剑：若应用得当，就能促进人类福祉；若应用不当，可能就会产生人类自身无法理性地控制的可怕结果。医疗事业的发展已经为缓解人类疾苦做出了重大贡献。但是，新的生物医疗技术的发展在某种意义上超越了医疗的传统目的，使得人类有可能在某些方面增强自身的能力，从而使得人类首次有可能有意识地塑造和改变自己的本性。人类究竟应不应该增强自身，这是摆在我们面前的一个亟需探究的问题，不仅因为我们需要为生物医疗技术的应用制定明确的伦理规范，也因为这个问题本质上涉及我们对人性的本质和限度的理解。为了合理地探究这个问题，我们首先需要处理两个紧密相关的核心问题：第一，新的生物技术究竟在什么意义上使得人类增强(humanenhancement)成为可能？第二，为什么人类增强会成为一个道德上有争议的问题？二、传统医疗概念与人类增强关于人类增强的争论几乎涉及人类生活的所有重要方面。为了恰当地理解人类增强技术可能导致的一系列伦理问题，我们需要从一个问题入手为什么会有治疗和增强的区分，或者更具体地说，增强(enhancement)为什么会被理解为一种与治疗(therapy)相对立的干预。“人类增强”指的是，与正常健康状况相比，甚至在没有疾病或病态条件需要治疗的情况下，通过基因技术、生物医学或药物方面的手段来改进人的倾向(dispositions)、能力(capacities)和福祉(well-being)。在体外受精的受精卵未被植入子宫前、为了选择胚胎而进行基因检测并嵌入或删除某些基因序列，通过服用药物来增强身体能力或精神能力，通过干细胞移植来延长生命，这些情形都是人类增强的典型案例。不过，仅就这些例子而论，我们仍然不是很清楚采取这些干预措施为什么是道德上不允许的如果健康的根本目的就在于为我们追求一个好生活提供必要的能力条件，而这些条件同样可以通过生物医学干预得到提高或完善，那么在治疗和增强之间就不应该存在截然分明的界限。实际上，目前采纳的一些增强手段原本是为了治疗或预防某些疾病而发展出来的。例如，抗抑郁剂和某些其他药物可以用来控制情绪和注意；我们通过进化和遗传而获得的免疫系统在当前的环境条件下不足以抵抗某些病毒的攻击及其所引发的疾病，因此，为了生存下来，我们就不得不发展相应的医疗手段，例如抗生素。进一步说，如果我们发现这些病毒在人类个体身上所导致的致命疾病与某个基因缺陷或基因缺失有关，那么我们就可以用基因修复的方式来预防或避免这些致命疾病的产生。就此而论，基因治疗增强了人们抵抗致命病毒的能力。因此，在治疗可以被理解为一种增强身体能力、抵抗疾病感染的意义上，所有治疗也都是一种增强。在某些情形中，我们确实很难把治疗与增强截然区分开来。例如，给正在发育长骨的儿童注射某种生长激素可以提高他们在成年后的高度；对于在这方面具有缺陷的儿童来说，注射这种激素是在治疗一种生理异常，但是，如果某些父母希望孩子在成年后具有平均高度或甚至高于平均高度，他们也可以向孩子注射这种激素，而在这种情况下，这种激素的使用就成为一种增强手段。因此，通过生物医学手段来进行的干预究竟是算作治疗还是算作增强，乃是相对于目的或目标而论的：在某个目的下算作治疗的东西在另一个目的下可以算作增强。但是，假若我们可以合理地认为，对于人类来说，不论是传统意义上的治疗还是现在所说的增强，其目的都在于促进人们过一个好生活的机会，那么我们就有理由断言，治疗和增强都是相对于一个社会对于健康在人类生活中的重要性的理解以及所能得到的健康资源而论的，因此二者之间不应该有截然分明的界限。事实上，人类有史以来就在不断增强自己：识字、数数都是人类祖先增强自己的一种重要方式，正如在我们所生活的时代，计算机信息技术也是我们增强自己的一种有力方式。从历史的观点来看，人类是通过不断地增强自己来维护自身的生存和发展。在医疗技术尚未发展到当今水平的时代，人类就已经发明和使用了各种认知增强手段；人类学会从现存食物中提取营养，因此极大地提高了人类的消化能力和新陈代谢能力；人类也发明了各种运动工具来加强其运动能力。要是人类一直都处于自然状态，从未发明各种形式的工具来增强自己，人类可能就不会幸存下来。因此，如果人类在历史上所采取的这些增强手段并不是道德上不可接受的，那么，不管我们如何具体地理解增强，通过生物医学手段来增强人类为什么就必定是道德上成问题的呢？然而，使用生物医疗技术来增强人类确实会产生一些前所未有的伦理问题。为了便于讨论，我们将把相关的批评分为两类：非原则性异议和原则性异议。非原则性异议指的是在经过仔细反思后可以打发掉的异议，或者实际上不是特别针对人类增强提出的异议。这种异议主要涉及三个重要的人类价值：正义(justice)或公平(fairness)、自主性(autonomy)以及本真(authenticity)。相比较，原则性异议确实在某种意义上触及人类增强可能产生的某些根本问题，例如与所谓的“改变人性”或“扮演上帝”(playingGod)有关的问题。三、非原则性异议因此，我们最好为这个批评寻求其他根据。考虑增强身体能力的一个例子：职业运动员对运动能力的增强。人们在出身背景和天资上是有差别的，这些差别会对人们的生活前景产生重要影响，从而在一定程度上会导致人们在经济状况和社会地位上产生差别。只要这种差别是人们无法自愿地选择和自主地控制的，它们就可以被视为“自然彩票”(naturallotteries)的结果。一个负责任和正义的社会应该尽可能消除这种差别对人们的生活前景所产生的影响，以保证人们在社会生活中的应得(desert)是公平的。运动竞技领域历来被看作是公平竞争的一个典范，也是将勇敢、坚毅、努力之类的美德体现出来的一个领域。如果某些运动员通过使用兴奋剂来提高运动技能，他们大概就违背了公平竞争的规则，甚至被认为是通过欺骗而获得自己想要的东西。只要我们能够正确地看待基因与人类行为和人类心理的关系，我们就可以对某些形式的人类增强做出恰当判断，特别是，我们可以明白上述批评为什么不是决定性的。人类之所以成为今天的样子，很大程度上得益于人类在历史上发明和采用的各种增强手段。若不是因为现代生物学和医疗技术的发展，人类就不会具有如今所具有的平均寿命。假如人类不能采取适当的方式来应对和适应环境，例如因为病毒在某种意义上是“自然的”就抵制发明抗击病毒的措施，那么人类生命就会受到普遍威胁。反过来说，如果我们发现某种基因修饰能够让人类免于致命病毒的攻击，那么，在相关技术可以普遍得到、其安全性得到有效保障的情况下，用这种方式来预防疾病其实已经很难与增强区分开来。当然，某些通过增强技术来获得的“善”（例如职业、收入或社会地位）是竞争性的，但是并非所有的善都是如此。例如，考虑道德增强的可能性。一般来说，如果人们变得更加具有利他主义倾向、更有同情心、更为慷慨，那么人类社会就会变得更好。这些品质并不是竞争性的——并非一些人对它们的拥有就会剥夺其他人对它们的拥有。就此而论，道德增强对整个人类来说似乎都是一件好事。实际上，即使增强技术让某些人获得了竞争性的“善”，这也未必就会产生道德上不可接受的后果。例如，只要社会制度能够得到公正合理的安排，某些人通过增强技术而获得的高智力在社会财富的创造和公共善的供给中就可以派上用场，其他人就可以从中受益。不平等在传统社会中同样存在，但是，也不是所有形式的不平等都是道德上得不到辩护的。例如，我们之所以允许某些人具有高于社会平均水平的薪资收入，不仅是因为他们的工作要求他们付出比其他人更多的努力，也是因为他们所创造的社会财富能够让所有社会成员都受益。在这个意义上，适当地给予他们高工资不仅是激励其工作动机的一种重要方式，而且本身也是社会正义的要求。当然，批评者会进一步论证说，增强技术的使用改变了我们对“应得”的传统理解，甚至改变了社会生活的基本形式或规则。但是，“应得”这个概念是相对于我们能够明确界定的某个比较基线而论的，例如，是相对于人类在所谓“自然状态”下所具有的自然平等而论的：在我们出生时“大自然”赋予我们的东西与我们后天的努力形成了对比，我们是按照人们在出生时的“天资”来确定什么东西是可以公正地获取的、是“应得的”。如何理解“应得”是一个复杂问题，但是，将所谓“自然天资”或“自然平等”看作我们思考“公正应得”的根据显然是成问题的。大自然并没有让我们每个人都具有身体健康的基本条件或潜力，反而是使得一些人因为天生的遗传缺陷而失去了过上一个好生活的能力和机会。有人或许认为，既然人们在自然天资上的差别不是任何有意识的人为力量的产物，由此造成的不平等也不是任何人所能负责或应当负责的。但是，这种说法将问题简单化了，因为自然的不平等与其他因素的结合确实可以产生道德上有意义的不平等。例如，即使天生残疾的儿童有机会像其他儿童一样接受教育，但他们可能不能发展出与后者相当的能力水平，其生活前景由此就会受到严重影响。在这种情况下，他们所承受的不平等似乎就不能归因于于他们的自然不平等，因为他们确实努力了，甚至比正常儿童付出了更多的努力、更大的代价。但是，由于他们在自然天资上的缺陷，他们有意识的努力和自我训练并没有使他们获得过上一个好生活的机会和条件。一个合理地公正并具有适当资源的社会应当努力纠正人们并非因为自身的过错而遭受的“自然”不平等。如果生物医疗技术可以有效地修复天生的遗传缺陷，从而以这种方式矫正了人们在自然状态的不平等，那么增强就不可能对平等或正义造成威胁。增强可以纠正“遗传彩票”(geneticlottery)所导致的不公正，将由于天生的遗传缺陷而在社会上处于最不利地位的人们提升到某个基本的能力和福祉水平。由此可见，问题并不在于增强技术，甚至也不在于增强本身，而在于如下事实：有些人在本来就已经不公正的社会条件下有能力增强自己。但是，尽管这个问题在医疗资源有限的情况下无法得到解决，但它不是人类增强特有的问题，而是人类在特定条件下都会面临的一个问题，正如不平等可能是人类不得不面对的一个持久事实。增强技术的普遍使用确有可能会改变传统社会的某些形态但是，我们不能由此认为对现状的任何改变都必定是道德上不可接受的。人类生活中的一项变革是不是道德上可接受的，很大程度上取决于它是否能够在总体上促进人类福祉、让每个人的自由都能得到提高。只要这种变化的目的可以在道德上得到辩护，目的就为手段提供了辩护。其次，按照哈贝马斯的说法，当父母决定通过基因技术来增强后代时他们是在用一种单向的方式来决定后代成长和发展的可能性空间，不像正常出生的个体那样可以选择性地参与对其社会化命运的塑造。这样出生的人类个体就像是用基因编程的方式制造出来的，其个人自主性和自主选择的权利都受到了很大损害——这样一个人“看不到程序设计员通过基因组来达成的意图，而这样一个基因组就类似于对其行动范围进行限制的一个偶然环境”。哈贝马斯由此断言，基因技术的应用至少在某种程度上改变了我们的内在本性，不像以往的技术只是改变了外在于我们的自然。这个批评的部分根据显然在于前面提到的基因决定论，就此而论并不是很可靠当父母试图通过基因检测来决定是不是要一个孩子时，他们未必是在有意地控制未来的孩子对自己生活的自主选择。实际上，既然基因并不完全决定表现性状，如此出生的孩子的个性或心理结构在一定程度上仍然取决于他们自己。同样，当父母决定用基因修饰的方式来选择孩子时，尽管如此出生的孩子确实在起点上不同于“自然地”出生的孩子，但是，只要我们拒斥了基因决定论，这样一个孩子仍有可能会按照自己的方式来塑造自己的生活，正如即使人类基因的基本构型都是通过进化产生出来的，我们仍然能够选择自己的生活方式，我们所生活的世界仍然不缺乏我们所珍视的多样性。差别可能只是在于，“自然”出生的孩子的基因在某种意义上是“自然”给予的，通过基因工程出生的孩子的基因则经过了某种人为修饰但是，若不提供进一步的论证或说明，我们仍不清楚“自然”与“人为”之间的界限到底有什么明确的伦理含义。假设自然环境的急剧变化导致全人类都遭受了某种基因突变，从而使得人类失去感知外部世界的能力。如果某种基因修复技术能够帮助人类恢复正常的知觉能力而且是普遍可得到的和成熟的，那么好像我们就不能认为，仅仅因为这种干预是“人为的”它就是道德上错的——它反而极有可能是道德上所要求的。同样，我们似乎也没有理由认为，当父母按照自己的意愿来选择孩子时，他们必定是在做道德上错误的事情：他们是否如此，不仅取决于他们这样做的意图（例如，为了让孩子避免致命的遗传缺陷，或者在某个方面具有更强的能力或更高的天赋）是否是道德上可辩护的，也取决于这种做法是否在根本上阻断了孩子在未来生活中做出自主选择的可能性。如果基因决定论是错误的那么这种可能性就仍然存在。为了能够用“本真”的观念来反对某些形式的人类增强，批评者至少必须假设存在着一个“真实自我”，并进一步说明这样一个自我究竟在什么意义上是“真实的”。当然，我们可以通过反思而发现自己的某些欲望或追求不符合我们对某些价值的根深蒂固的承诺，由此把具有这些承诺的自我看作是我们的“真实自我”。但是，这样一个真实自我的可能性取决于我们对价值的反思认同。在用传统的方式来增强自己时，我们还没有丧失这样一个真实自我；如今，当计算机信息技术的使用大大地强化了我们的能力时，我们也不认为我们就因此而丧失了自己。由此来看，当批评者指责基因技术的运用对“本真”造成了威胁时，他们大概是在做出两个主张：第一，这种运用完全是消极的——受到增强的主体在有关能力的增强上并未发挥任何积极作用，而且，即使他能感受到增强所产生的影响，他也不理解其中缘由，因此，经过强化的能力所产生的任何东西也说不上是他的成就；第二，这种运用不仅消极地导致了一个人的欲望、价值和计划的实现，而且是用一种极端地改变其“真实自我”的方式这样做。然而，这两个主张都没有具有充分合理的根据。我们具有的很多能力是某些内在倾向在特定条件下的显现，并非每个人都能充分理解这些倾向得以实现的条件和机制，例如，并非每个人都能理解食物中含有的营养成分如何促成生命机能的正常运作所要求的蛋白质大分子的合成。实际上，对我们来说大多数能力的发展和增强都需要内在的生物条件。在通过朗读和背诵来有意识地增强记忆力时，普通人并不知道记忆在神经生物学层面上是如何得到增强的。换句话说，甚至当我们用常规手段来增强自己的能力时，就我们并不完全知道其中发挥作用的机制而论，经过增强的能力所产生的结果实际上也不是完全来自我们的有意识的制作或创造。因此，若不把身体和大脑内部的一切活动都算作我们的“真实自我”，批评者似乎就不能合理地提出上述主张。因此他们也不能合理地认为，一旦人们通过生物医学手段强化了某些能力，他们借助于这些能力而取得的成就也就不再是他们自己的。另一方面，如果所谓“真实自我”必须用批评者所设想的那种“自我制作”的方式来形成，那么大概没有任何人能够具有这样一个自我，因为只有当我们将自己设想为具有上帝一样的地位时，我们才能拥有这样一个自我。实际上，我们并不清楚，当生物医学手段促成了某些欲望、价值和计划的实现时，这种形式的增强究竟在什么意义上激进地改变了我们的真实自我。如果那些欲望、价值和计划是我们理性地认同的，对特定能力的增强也是我们自愿同意的，那么我们的自主性就还没有受到破坏或侵犯进一步说，即使我们确实用这种方式来强化我们在某些方面的能力，我们所能取得的成就也不是完全由这些能力来决定的，因为成就是我们通过行使能力来取得的结果，而我们如何运用已有的能力，甚至是否愿意利用这些能力，在很大程度上都取决于我们自己。就像我们已经具有的“自然”能力并没有单方面决定了我们的成就一样，在通过生物医学手段来增强某些人类能力时，除非干预者已经决定以某种方式操纵我们并能确保我们成为他们手中的傀儡，否则这种经过强化的能力也不会单方面决定我们的成就。当然，如果批评者坚持认为，唯有在“自然”条件下形成的自我才是真实的，那么他们就需要向我们表明，“自然”如何能够对我们具有一种内在的规范权威，以至于一切“不自然”的东西都是我们不应当接受或采纳的。现在就让我们来简要讨论一下这个论题。四、原则性异议在某些批评者看来，按照正义、权利、公平、自主性之类的概念来审视人类增强，仅仅是从一种工具主义的立场、用一种功利主义的思想方式来思考增强技术可能带来的伦理、社会和法律问题，仍然缺乏足够的思想深度。对于其中某些具有宗教意识的思想家来说，使用基因工程来增强人类无异于是在“扮演上帝”，试图改变造物主在创世时给予我们的东西，例如我们的人性。当然，“扮演上帝”的异议无需从宗教的角度来提出——只要一个人认为人类生命本质上是“自然”的馈赠，并将自然本身视为神圣不可侵犯的，他同样可以提出一种世俗版本的“扮演上帝”异议。由于关注焦点不同，这种异议的世俗版本可以从很多不同的方面得到说明，例如，有些人从对人类生命的脆弱性的解释中引出了一些规范含义，并以此来反对通过生物技术手段来延长人类生命；有些人认为，人类本身的限度要求我们对人性、对我们赖以生活的自然采取一种谦卑态度(对我们无知或未知的东西保持谦卑)，试图人为地干预人性及其自然发展不仅是对自然的严重冒犯，甚至有可能产生所谓的“超人类”或“后人类”，最终会导致人类自身完全无法控制的结果。鉴于我们无法详细考察这些主张以及相关问题，在这里，我们只能以迈克尔•桑德尔的观点为例来展示这些忧虑或批评的本质要点，并尝试提出一些可能回答。桑德尔指出：我并不认为增强和基因工程的主要问题在于它们破坏了我们的努力、侵蚀了人类能动性。更深的危险是，它们表达了一种超级能动性(hyperagency)—一一种为了服务于我们的目的、满足我们的欲望而重新制作(remake)自然(包括人类自然[humannature])的普罗米修斯式的抱负。问题不在于转向机械论，而在于征服欲。这种欲望所错失的，以及甚至可能摧毁的是对人类能力和人类成就的天赋特征(giftedcharacter)的欣赏或感激(appreciation)。与其他保守主义者不同，桑德尔并不认为基因技术在应用于人类增强时破坏了人的能动性。令他忧虑的反而是这种技术的应用可能导致的“超级能动性”，即如下可能性：基因工程或许可以使我们通过重新制作自然(包括人类自然或人性)来促进我们的目的、满足我们的欲望。“如果生物工程使得‘自我制作的人'的神话变为现实”，它就会彻底“转变人类道德景象的三个关键特点：谦卑(humility)、责任(responsibility)与团结(solidarity)”。为了恰当地评价桑德尔的观点，让我们先来看看他对自己主张提出的具体说法。桑德尔认为，不管我们自己做出多大努力，我们的能力和才能都不完全是人类自身制作出来的，在这个意义上属于“自然的馈赠(”giftofnature)。自然给予我们的东西在很大程度上规定了人类生活的基本条件或基本轮廓。因此，对他来说，通过基因技术来设计或选择后代之所以是道德上错误的，本质上是因为我们应该将孩子视为自然的“馈赠”。这就要求我们按照孩子自然地出生的状态来接受他们，而不是将他们视为“我们的设计的对象、我们的意志的产物或者我们的野心的工具”。桑德尔指出，父母对孩子的爱并不取决于一个孩子碰巧具有的才能和属性。同样，我们至多只是部分地按照我们发现有吸引力的品质来选择朋友和配偶。实际上，大多数重要的人类关系以及我们由此而招致的责任和义务，都不是完全取决于我们的自愿选择。它们表达了“对于不请而来的东西(theunbidden)的开放”，对于我们无法在根本上控制、但又塑造了人类本性的东西的敬畏和尊重。既然人类生命以及随之而来的一切对我们来说都是一种“馈赠”，在试图通过基因工程来增强和完善自己时，我们就是在摒弃我们对这个重要事实的认识，因此就“无以确认或凝视在我们自己的意志之外的东西”。就像哈贝马斯一样，桑德尔也利用“自然”这个概念来划分责任的界限，将我们应当负责的事情和我们不应当负责的事情区分开来，将自然给予我们的东西和我们能够利用自然来制作的东西区分开来。在某些条件下我们要对自己制作出来的东西负责。如果我们为了促进某些目的、满足某些欲望而有意识地干预自然或人性，那么我们也要对这种干预及其后果负责。但是这会导致责任“爆炸”，让我们所要承担的责任急剧增加。一旦我们对“自然”进行干预，“我们赋予机遇的就越少，赋予选择的就越多”。例如，如果父母决定通过基因技术来选择孩子，那么他们不仅要对选择或不能选择负责，也要对孩子的恰当品质负责。由此就会产生两个忧虑：第一，我们是否能够承担这样的责任？第二，我们是否必须承担这样的责任？如果人类通过自然选择而获得的一切，包括人类基因组、人类道德心理的基本形态以及由此形成的社会关系的基本结构，在某种意义上都是好的，或者至少大体上是好的，那么，鉴于人类对自然和自身的认识都极为有限，干预自然或本性可能就会导致一系列人类既无法控制、也不能负责的后果。按照弗朗西斯•福山（人类增强技术的一位重要批评者）的说法，既然单一的基因和表型性状之间的关系是错综复杂的，而且任何基因都可以为多重蛋白质编码，因此改变任何单一的基因或基因序列就会对其他理想品质的表现产生意想不到的坏结果。进一步说，如果表现性状也取决于基因或基因序列与环境的关系，而环境可以发生意想不到或难以控制的变化，那么我们是否能够成功地通过基因工程来修复或增强某个品质就更没有保证了。自然本身极为复杂，通过自然选择而产生的东西也可能有其内在逻辑。因此，在自然及其产物面前，我们始终应该保持谦卑，不要为了满足人类的欲望和需要而“僭越”自然。桑德尔的这一结论在某种意义上可以是正确的。当人类个体实际上生活在错综复杂、不断变化的环境中时，如果任何特定的基因序列与表现性状的确切关系超出了人类认识的限度，那么我们确实需要在自然面前保持谦卑，因为我们对自然的任何认识毕竟都需要面对自然来加以检验。但是这并不意味着我们就应该止步不前，放弃我们对自然和人类自身的进一步的认识和理解。实际上，只要人类已经迈出了按照自己对自然的认识来改善其生存条件的步伐，人类所要承担的责任就已经开始增加。举个例说，当我们寻求使用石油、天然气、水力发电之类的自然资源时，我们有责任设法修复我们可能对自然环境造成的危害，或者至少尽量减小这种危害。当我们为了缓解温室效应而放弃使用煤炭来发电、转向核能发电时，我们有责任保证核能使用的安全并妥善处理核废料。在这里，关键的问题显然不在于责任的“爆炸”，而在于责任意识以及我们积极承担责任的方式。实际上，就像哈贝马斯的论证一样，桑德尔的论证也是有缺陷的。他的论证立足于一些可疑的假定。其中两个重要假定值得简要考察：第一，人性是固定不变的，或者说在某种意义上是“静态的”；第二，自然选择向我们提供的东西至少总体上是好的。先来考虑第二个假定。如前所述，我们具有什么样的行为表现并不是独一无二地由基因来决定的，我们所具有的大多数行为习性都是基因与环境相互作用的结果，其中包括文化环境和文化选择。因此，没有理由认为人性完全是由内源性的基因来决定的。进一步说，即使我们认为人类的自然本性主要是进化的产物，但进化不能被理解为一种具有其内在目的的设计，也不能被看作一个已经完成的过程在这里，有两个关于进化的重要事实与我们对人类增强的评价特别有关。第一，自然选择其实是一种盲目的力量；即使我们认为自然选择在特定的环境和时间最终产生了具有适应性的行为习性，并以基因突变的方式在生物体那里保留下来，但是这些习性及其基因只是在特定环境中才有适应性举个简单的例子来说，在人类祖先所生活的环境中，由于食物供给的条件极为有限，消化和存储脂肪便成为一个进化优势。然而，在我们当今所生活的环境中，与这个曾经具有适应性的特征相关的肥胖却成为一系列致命疾病的主要根源。换句话说，历史上曾经是适应性的特征，随着环境的变化，很可能就不再具有适应性。第二，自然选择实际上只是增强了人类个体在繁殖方面的能力；如果女性在自然的生育阶段没有生育，她们很可能会患上一些疾病，例如有发生乳腺癌的可能；而不论是女性还是男性，在过了正常生育年龄后，身体在其他方面的机能就开始衰退。总体上说，自然选择充其量只是产生了次优化的设计（如果我们仍然要使用“自然设计了我们”这种说法的话）。在人类这里，不难发现各种各样的“设计”缺陷，例如，灵长类动物（包括人类）不能自然地合成维生素，因此就很容易患上因为坏血病而产生的严重疾病；人类咽喉具有摄取空气和食物的双重功能，人因为窒息而发生死亡的几率因此就比其他动物要高得多。如果人类还没有通过发明各种增强手段来弥补或纠正进化所导致的缺陷，那么人类大概就不会幸存下来。反过来说，如果人类已经成功地幸存下来并极大地提高了其生活质量或生存机遇，那必定在很大程度上应归功于文化进化和技术发明。因此，我们至少