论哲学与科学的关系

论哲学与科学的关系有句话说：“科学的尽头是哲学，哲学的尽头是神学”。关于这句话，我不去评论对错，只谈谈自己关于哲学与科学的理解。从历史来看，一般认为先出现哲学，再出现科学，这里的科学指自然科学。关于科学是什么，现在都没有一个明确的说法，一种说法是可以证伪的就是科学；而哲学中对科学的解读更偏向于具备普遍必然性的知识。我们这里的谈论科学，主要是文艺复兴以来的自然科学，比如物理学（牛顿力学）。哲学始于古希腊时期，为什么当时没有出现自然科学，和当时的工具不发达有一定的关系。为什么起初的哲学家会认为水、火、气等是万物之源，和当时的科学技术不无关系，以当今的科学来看，这些猜测固然可笑，但正是因为人们带着哲学的思考，小心求证才，也是产生科学的原因之一。古希腊时期，人们对物质不能像当今进行分子、原子似的分解，根据水滋养万物都可以猜测水是万物之源，这是朴素的。哲学的发展，遇到过最大的危机，就是来自科学的挑战，主要是数学和自然科学。到18世纪，数学和自然科学作为科学的学科已经应用到各层各面，而哲学在这个时候还存在内部矛盾，经验论和唯理论的矛盾。并且，哲学面对出现的数学和自然科学，还不能解释数学和自然科学何以具有普遍必然性的原因。在哲学自身的矛盾中，以及科学的冲击下，当时的哲学已经名存实亡。最后还是康德挽救了哲学，不仅找到了解释数学和自然科学的办法，还为搭建科学的形而上学而努力。因此，可以说科学的冲击导致了哲学的巨大跨域，正是如此，哲学才上升到了更高的高度，也可以说是上升认识论或者逻辑的高度。康德以前的哲学不是一门专门的学科，康德之后的哲学必须经过专门的训练才可。是科学让哲学焕发了新的春天，同时哲学也让科学的发展得到了保障。为什么我们人可以进行知识扩展，或者理论研究，再进行试验。科学解释不了，而哲学可以；哲学不进行具体对象的研究，可科学可以。我认为哲学在思想的高度上让科学家可以进行未知的研究，而科学就是对哲学思想的探索与实现。所以，哲学与科学是相辅相成的。没有科学的哲学是幻想，没有哲学的科学是习惯性联想。我们当前的很多科学似乎都遇到了瓶颈，正在等待新一轮的哲学革命！哲学与科学的关系一、古希腊时期一如哲学源于神话，科学源于哲学，这期间都是从不确定走向更高的确定性的过程。哲学从伊奥尼亚派追问世界的本源而诞生，而这个本体论问题如今已经属于科学中物理学的范畴。在这一时期，科学隶属于哲学，是无所不包的哲学中的一个分支，按照后来斯多葛学派的看法，形而上学是根，物理学也就是日后的科学是树干。希腊哲学使得科学从神话传说与日常经验中脱离出来成为独立的学科。这不同于我国古代，有技术而无科学。二、中世纪中世纪为了论证上帝问题而深入探讨一般（上帝是最一般的一般）和个别的关系问题。最初唯识论占了上风，但是毕竟人们认识事物是从个别开始，并且过去沉浸在一般中已经无法再有进步，重视个别事物的唯名论在逐渐后来居上，而唯名论对个别事物的重视埋下了日后自然科学的种子。三、近代近代科学的进步一日千里，逐渐从哲学大家庭中独立出去，像一个长大成人的孩子一样脱离父亲的怀抱。牛顿尚且把科学看做哲学的一部分，笛卡尔、莱布尼茨、帕斯卡尔等人集哲学家与科学家于一身，虽然在科学领域作出卓越贡献，但仍然以哲学家自居。日后随着实验科学的兴起和日益精细化，科学最终开始脱离思辨哲学的领域，而热衷于观察和实验。科学的进步人所共见，以致于哲学都要以它为榜样来建立具有高度确实性的哲学，像康德所努力的那样。四、现代黑格尔之后，实证主义标榜科学精神，甚至到了逻辑分析主义拒斥形而上学的地步。但是恰恰是在二十世纪初科学发展的鼎盛时代，科学以无与伦比的力量改变生活世界，科学自身却暴露出了缺陷。海森堡的不确定性原理可能是最好和最集中的体现。科学不再如数学般完美，而且存在着悖论和哥德尔定理等方面的问题。哲学和科学的关系从一开始哲学包容科学，到后来哲学启发科学，再后来哲学为科学提供工具和方法，例如归纳逻辑，直到最后科学茁壮成长甚至要反过来“欺师灭祖”排斥甚至消灭哲学。虽然科学不能替代哲学，但是无论如何不可能再回到当初哲学包容甚至知道科学的年代了。哲学和科学的关系更应该像是慈父和儿子的关系，儿子已经独立了，不需要父亲过多的干预，但是父亲仍然可以凭借自己的睿智和经验为儿子的选择提供建议。就像罗素在西方的智慧最后所说的那样：科学告诉人们如何有效地达到目标，但却不能告诉人们选择何种目标。如果科学的力量被滥用，两次世界大战就是典型的结局。而目标的选择则是哲学应该做的。哲学应该提供方向和目标，并约束科学力量的使用，确保人们选择正确的目标并合理地运用科学的力量。哲学与科学的区别马克思主义是科学的世界观方法论，马克思主义哲学是一门科学——这是我们常见的一种解说。在这里，“科学”成了哲学的一种评价标准，而不是人类思维诸多成果中的一种。对于任何一种思维成果，任何一种理论，一门学问而言，是科学的，就是好的，不是科学的就不是好的。于是跃升至定义哲学的问题面前，瞻望哲学的发展，就有所谓“哲学科学化”的论断。哲学到底应该如何发展？科学化是其唯一的出路吗？首先，哲学科学化是对于哲学思维特征缺乏应有的体验。就人类的智力活动而言，感性对应的是经验，理性对应的是科学，而哲学是由灵性相对应的。科学思考所依赖的是单纯的智力因素，而哲学思考所依赖的，是包括智力因素在内的全部精神因素。哲学思考不仅需要聪明的智慧，同时需要宽容的爱心、广博的心境、从容的心态等等。科学思考与研究的对象是具体的，而哲学思考与研究的对象是抽象的。科学思考与研究离不开符合逻辑的实证，然而，就哲学的思考与研究而言，哲理的得出是在系统知识之上的一种顿悟。科学思考是一种智力的推演，而哲学思考是一种全身心的体验。科学思考是严谨的，而哲学思考是灵动的。科学在规定的逻辑轨道上运行，而哲学则是随心所欲自由飞翔。哲学思维所依赖的，是一种带有快意的灵感。哲学家有待进入的，是一种在认识上的主观与客观、实践上的主体与客体相互融合的天人合一的神奇境界。其次，哲学科学化是对科学与哲学的表现形态缺乏正确的认知。科学思维所揭示的，是事物的具体性质与规律，提供可重复应用的知识，而哲学思维面对变幻的世界，提供的是在科学认识之上的玄妙的哲理。哲学因哲理的存在而存在，没有哲理的哲学是无法想象的。科学的结论是可以实证的。而哲理却是实证不过来、难以实证、甚至无法实证的。哲学是人们在掌握科学知识和运用科学知识，即认识与实践过程中所表现出来的那种天人合一的哲理感悟。哲学是一种大智慧，是一种境界，不是一种学说。努力把哲学变为一种科学，不是抢占了科学的地盘，就是退回到对于自身的反思与总结——哲学学。哲学存在于那些实际从事着认识与实践的人们的灵性的体验之中。正如在文学的课堂上产生不出小说家和诗人一样，哲学的课堂上更不会产生出真正的哲学家。再次，哲学科学化是对哲学与科学的在人类社会实践中的作用和意义缺乏了解。科学是理性的产物，哲学是灵性的产物。相对于灵性而言，理性本身具有一定的局限性。科学对于自然界尤其是无机物的研究具有特定的权威性，科学探索所得出的规律性认识是可以重复应用的；比较而言，对于变幻莫测的社会以及人类精神的研究，科学则显得力不从心、相形见拙。正如人不能拔着自己的头发脱离地球一样，人对于身处其中的社会领域和精神领域，由于主观与客观无法避免的错位，很难实现正确、客观、清醒的科学认识，很难摆脱一切非智力因素的干扰正确地选择实践的路径与方法。即便是科学把所有的规律性认识全部提供给了人类，在实践的最初阶段，仍然需要人们在此基础上加以灵性地选择，否则势必陷入左右为难、无所适从的地步，甚至可能出现选择错误的问题；在实践的过程中，没有哲学意义上的灵性运用，本本主义地按规律办事仍然无法避免失败。举凡任何一种实践中的成功者，都会在科学知识基础上体验到一种如同神助的哲学意义上的灵性。最后，哲学科学化是对于人类思维成果、对于各种学科之间的关系缺乏整体的把握。曾经有人可笑地提出，哲学应该数学化。试问，如果哲学真正数学化了，还是哲学吗？那便是数学了。同样的道理，哲学如果科学化，还是哲学吗？那便是科学了。从学科分类来说，哲学就是哲学，科学就是科学，哲学永远也不会因为科学而偏废。在我们日常语境中，常讲哲学社会科学。如果哲学科学化，那便不必要这个哲学，直呼社会科学就是了。把哲学变成一种科学，事实上已经是对哲学的一种背离，是对哲学存在的一种否定了。在科学发展的过程中，跨学科研究往往是一种便捷的通道，不同领域的问题往往具有共同属性，不同学科领域中的概念和方法等常常为人们提供新的启迪，不同学科的知识往往可以运用于新的领域，于是诞生了许多所谓的“交叉学科”。科学研究沉稳前行，而哲学则是翻飞、跳跃在科学之上的精灵，她一会儿跼伏在科学之上获得营养，一会儿为科学的前行指明方向。哲学在不同学科之上的跼伏，催生出了一些分支哲学，如语言哲学、政治哲学、经济哲学等等。这样的结果，对于那些具体科学而言，是朝向哲学高度的一种提升，对于哲学而言，则是对某一具体学科的偏重。这其中诞生任何的一个杂交品种，已经有了哲学和某一具体科学共同的基因、血缘和成分，它既是哲学的衍生物，却又不可能代表全部哲学。科学中有闪光的哲理，哲学中有具体的科学结论，尤其是属于社会科学范畴内的结论。至今还没有人在费心地做这种繁杂的分离工作。哲学与科学有着密不可分的联系，这种区分究竟有无意义，或可存疑，但是哲学要独立发展，不能走科学化之路，不能为科学所取代确是毫无疑义的。哲学和科学一，哲学

哲学是世界观（宇宙观）和方法论。

哲学主要回答一个问题，甚至只要回答一个问题就够了，即：

问题1.人当怎样认识物质及其运动？世界（即“宇宙”）是所有的物质（简称“物”）。运动（简称“动”）是物质的存在方式。物是动者，动者是物。（人也是物，思维运动也是物之动）二，科学

科学是定量探索和求解我们人类的宇宙过程来龙去脉之学。三，哲学和科学

哲学和科学是统一的。但是，在人类的认识史（科学史）中，从来就有关于宇宙运动（发展）法则的两种见解，一种是形而上学的见解，一种是辩证法的见解，形成了互相对立的两种宇宙观。这必须引起科学的理论工作者高度重视。哲学、哲学科以及当代哲学文章大致内容：“哲学"到底是什么（简要）当今哲学科里的一些问题（简要）”哲学“简要发展史，过去与当今前沿（简要）未来与希望1、“哲学”是什么：每个人对终极问题的自由思想？意识形态的学院派权威？谈问题，就不得不先理”是什么“的前提。就不得不搞清“哲学”这个词到底真实代表了什么，而不是它的词典意思，要不然我们就没有办法讨论了。我们在这里讨论这个词，不是说要它的“权威定义”，也不是这个词的历史，而是作为一个符号的这个“哲学”到底在现实社会中代指了什么。哲学是什么？每当遇到这个问题，大家潜意识里就会想：哲学是最自由的思考，思考人生问题、宇宙问题，等等终极问题。就比如说，小的时候我在浴室里，想：“是不是这个世界除了我以外都是假的呢？我是不是一个十分厉害的神呢，是不是有一个大恶魔用幻觉制造了这个世界把我囚禁在这里呢？而我为什么会这么想呢？因为人与人之间意识是不共享的，我没法体验别人的意识，所以我就证明不了别人是不是真的，不是吗？”这是一个哲学问题吗？当然是。但是你是个“哲学者”吗？不是。等等，不是定义中说了哲学是自由的思考吗？为什么我想的就不是呢？又或者，我想的是哲学问题，但我们假设如果终极问题的答案真的就是你所猜想的大恶魔的囚禁，但是为什么你还不是一个哲学家呢？我们发现：想的问题是哲学问题，和成为一个哲学者是两回事。一个“哲学者”可以不自由思考也不想哲学问题，但他还是“哲学者”。那么他的称号又是怎么来的呢？（这里哲学者代指持有学位的哲学学者，不是真正贡献巨大的哲学家。）所以我们又发现了一个真相：你自己怎么想没有用，在一个象征性的社会体系中，只有他者承认，你才是。而这就意味着所谓“自由思考”就能成为哲学者根本上就是矛盾的，在公共体系中得到别人的承认可不是自己“想想”就能的。想成为，就必须通过社会规制。也就是说按照社会规定好的上升通道：考哲学系吧，读博士吧，写模式化的学术论文吧。当你终于得到了学位之后（哪怕你得到学位和得到学位之前没什么差别）在社会象征秩序中，大家就会对你承认。于是，你变成了“哲学博士”，象征着人类的最高智慧与“自由思想”的代言人。你把这个问题跟一个所谓的权威的“哲学者”说了说，可能只会冷冰冰的得到“你这是唯我论”这样的回答。我们要注意这样的回答（事实上生活中处处都充盈着这种无意义的阐述）这只不过是从一个能指滑向了另一个能指。而没有解决这个问题。我们换一种说法大家可能惠更清晰：“我每天从屁股里排除一条长长的有异味的黑色物体，所以能证明我是一个能排泄的人嘛？”“你说的那个叫屎”。而我是不是一个能排泄的人这个根本问题被忽视了。而这个过程好像被“禁言”一般。被谁禁言了呢？被什么禁言了呢？他们又是凭借着什么对我们禁言的呢？而更甚，他们为何觉得他们有禁言的能力，而我们又为何自己也承认了自己被禁言的合理性事实呢？这就涉及到意识形态了。（关于意识形态，由于太复杂，展开比较长，我们就不说了。如有兴趣，可以去了解西方马克思主义源流。）由于我们不产开意识形态，所以简单的说就是社会权威。系统与体系的权威以及思想权威。哲学学院并不是那乌托邦式的、福柯之于”原初东方“一般的幻想---不是自由思想，人类智慧的桃源乡。而是一个社会系统下的学院之中的一门学科。它有一套学术规矩，一套学术话语。并不是你进去胡言乱语也能被承认的。不过更多的回答可能是“你说的这个问题，以前的哲学家早就想过、说过啦，所以我们要学习前人的思想史和他们超凡的智慧。”于是你就“上套了”。本章总结：我们发现，思考哲学问题和成为一个哲学者是两回事。而我说的不一定会被承认，而哲学者说的一定程度上才会被承认。我们发现，想成为哲学者，必须进入”哲学科“才有权威性，才会被人们承认。我们发现，进入哲学科，需要接受各种规则以及规训，需要说一套特殊的话语我们可以推理，它在某些政治体系下可被塑造成某种社会的思想权威去禁言与排斥非“学院派哲学”的话语。2.哲学系与哲学爱好者的问题：原著迷恋与哲学家明星化我们已经破除了自由自在思想的“乌托邦哲学”与有着专门话语的“权威哲学”之间的神话。我们发现现实总是有某种限制，真正自由的思考是不存在的，而获得承认要接受权力的规则。就算在不同的国家和地区能谈及的问题和所持的政治倾向也是十分重要的。所以我们接下来讲讲现在权威哲学的学院哲学系与哲学爱好者面对的问题。以高中时代的我作为个例，我明明想解决一些自己的问题，想自己思考，所以考入了哲学系，但是我发现我并没有比以前自由的思考、讨论多少。而是把哲学的内涵从“自由思考”代换成了“学习哲学家们的思想”。也就是说一定程度上，学习哲学家们的思想的目的并不再是与自己的想法与体系比较吸收与学习，或者借鉴过去哲人的思想来构筑自己的体系、或当成帮助自己思考工具，而是直接变成了“融入哲学家的思想”之中，融入哲学史的背诵之中去了。（我并不否定国内哲学系中各种方向都有，尤其是国内大学凡多。但是这种哲学史式的教学方法我认为可不在少数）在哲学系中，考试不会问你：“你对这个问题怎么想”而是“请概述‘笛卡尔’的身心二元论”。解答也不是：”我觉得..."“我觉得...以前法国哲学家笛卡尔也说过...但是我觉得这之中有...不对....所以我创新了....."而是变成了：“笛卡尔的身心二元论体现了他时代的局限性以及后来xx.....”意义总是要僭越到创造意义者的头上的。哲学也不例外，哲学家僭越到了哲学头上，创新思想好像不再是重要了。对哲学家的崇拜以及对原著的病态着迷成了主流。我们到处都能看到：“哪本原著翻译的好？”“维特根施坦是男神！”这样的话语。漂浮在不管是哲学爱好者还是哲学系学生的头上，像一朵阴云、更像一个幽灵。我们这里又看到了一个问题：“不那怎么办，那不看原著看什么啊？”“而你不是说就算要自己思想也离不开先前思想家思想做工具或者帮助吗？”“难道哲学科就全是研究哲学史的？”“既然不能绝对自由，难道就一定不能相对的、有限制的自由思想吗？”问的很好，哲学科之中到底有什么分支与方向呢？我们下一章来讨论一下面对哲学科中不同的方向的一些方法论。以及非常简单回顾一下哲学这门学科的历史。3.哲学史与现代思想相信大家都知道，现代凡多的学科基本都是从哲学分离出来的。而很多学科都已经生根发芽，茁壮成长，一些重要问题，都已经从哲学脱离出来，自成体系，就如心理学、社会学、物理学等等。其实真正留给哲学讨论的并不多。而其实大家很多想要的答案，人生的启迪，都是宗教学所探讨的事情。而很多现代哲学家，根本就不能说是纯粹意义上的哲学家，因为他们的思想覆盖社会学、人类学、心理学等等等等说了那么多，大意就是，留给哲学谈论的问题其实并不多。而哲学之中也有大量分支：语言哲学、伦理学、科学哲学、美学等等，但我不想从分支的角度来讲，而是想纯粹大括的分成两类（注意！这只是我个人的看法！每个人都有不同的看法，而学界更是有它们的分类准则，我绝不是说代表谁，做独断等等。）而我的分法其实很简单，就源自日本东洋哲学圈子中重文献原典研究的文献派，与只是重其思想的思想派。简单的说，一种是钻研文献的，一种是提取思想的。其实西洋哲学某种程度上不也一样吗？所以我对哲学研究者的研究大括分类就两种：1、哲学史2、现代思想我说的哲学史并不是狭义的。研究哲学史，或者某一时间段的哲学史、思想史、研究专攻某个思想家的思想，这需要读源语原著，做大量的文献工作都算作其中。这就是蔡元培先生口中的：”哲学家学家“（研究哲学家的学家）当然这不是贬义，我觉得没有这些哲学史工作者我们对先人的思想传承将寸步难行。而没有思想史家，现代思想家也没有那么好过。而现代思想则是指将哲学的方法论与认识论，包括以往哲学家们的精华，用来融会贯通，夸学科甚至多学科的进行创新的哲学方向，它体现在结构主义、后解构主义、精神分析、文化研究、女性主义、性别解构、后殖民理论等等新的后现代思潮和领域之中。（我们下一章来简单讲讲这个）我再次强调，并不是绝对只有这两种类型，我只是举出一种“理想型”（“理想型”是马克思韦伯的概念，大意就是，事实往往是多种原因交织组合而成的，但是我们如果要叙述，就不得不分开来说，因为混合在一起的原因往往没法开口言说）事实往往更复杂，但我还是大概分成这两种形式。我们回到上一章的结尾问题，可以简单的做个回答了:如果喜欢文献，喜欢哲学家的宏大体系与魅力，可以去学外语读原著，做个哲学家学家。某一领域的专家。而对现代社会问题、人与人之间的疏离、这个时代的焦虑与孤独感兴趣想寻找答案的，推荐现代思想之路。不用太钻到书本里去，不用在意这句对你有用的话到底是谁先讲的。取古典哲学精华，融跨其他学科之成果，去建立自己的体系，摩擦自己独特的镜片，去重新看这个世界的真实。思想家的思想还是要理解借鉴的，只不过各种导论、导读可以多些。有人会说别人写的看法对原著有偏差或者错误，这种情况当然是有的。所以哲学史家的作用就来了，一是我们可以借鉴学界权威专门家写的通识，二是，现代思想所要的不是xxx人的思想的绝对正统性，而是“什么思想对我有启发我就接受它”，而不太在意它是谁说的。（当然语境很重要）只是，当前有个很大的问题就是，现代思想正在变成一种人文学科中跨学科的学问，并且时刻要脱离哲学门下，比如起于英国的“文化研究”学科与起于日本的“表象文化论”学科，都是现代思想与融合的产物。也就是说，如果我们不谈哲学下的分支学科（诸如伦理学、美学等），那么学院中的哲学科正有逐渐变成“哲学史科”的趋势。当然这只是个人看法，并且有很大局限性。（我不了解其他国家或者国内的新进展）我们下一章简要谈谈哲学的历史与当代（非常简要）4.哲学当代我们本章简要的回顾一下后现代性为什么会出现，这就要让我们极简的回顾一下哲学史。哲学史到后现代之路，简单的说就是一条理性与绝对标准的崩坏之路。我们从理性走向科学、进步，而又在怀疑论、非理性思潮和科学危机下走向了虚无主义的旋涡。于是哲学变了方向，走向了现象学与存在论，而符号学的诞生又催生了结构主义，结构主义又走向了自灭的后解构主义。女性主义、波伏娃的第二性与社会建构、马克思主义走向了后马克思主义，文化研究（意识形态研究）的诞生、福柯以及权力与身体的关系，巴特勒与酷儿理论的崛起，后女性主义与后现代性别解构，巴塔耶的性欲和对死亡的超越.......大家都知道这些事件，而这之中的逻辑关系到底是怎么回事呢？我们不得不回到们第一章的想象，如果这个世界是一个魔王虚构给我从而囚禁我的，那么我还可以接着怀疑，既然他让我完全相信这个虚构世界，那么我的身体可能都不是真实的，可能只是一种被营造的幻觉。那么还有什么是真实的呢？对了！我正在想这些事，所以，至少我在想是实实在在存在着的吧，我不知道我”不想“是个什么状态。总而言之，我在想这些问题就是我存在的证实，不是吗？没错，这就是近代哲学的开端笛卡尔的”我思故我在“。随后的日子里，牛顿的力学奠定了经典时空观，即：时间和空间都是绝对的，所以物体在绝对的时空中的运动我们可以把握住其中的规律。科学突飞猛进，理性之光照耀着西方世界。徘徊在欧洲大陆上空的怀疑论似乎被忽视了。随后休谟发展了怀疑论，他指出，我们甚至不能因为发生了一件事推导出另一件事。科学的客观规律的根基虚空了。你甚至不能说太阳升起了99年了，所以明天太阳一定会升起。你可能会说，我们当前的知识已经告诉我们行星的公转轨道，所以只要轨道不变，地球和太阳还在，那么我们就可以说太阳明天会升起。这看似很有道理，但是，假如人类技术观察不到的变量让太阳明天爆炸了呢？假如外星人突然出现摧毁了地球呢？假如你明天突然醒来发现一切只是一个梦呢？而真实世界是一个没有太阳的地方......我们都不能证明，就像你身旁有一个透明的喷火龙一样，我们也否定不了。于是，休谟的怀疑论成了一块巨大阴云。康德调和了这个问题，比方说我们就算所有社会的偏见给我们的认识体系去除后，比如我把红色看成是忠诚、蓝色看成是自由这种意识形态偏见除去，更甚我们的五官所感知的都不是真正的物体本身。那么我们祛除了这个感官与意识扭曲的社会之后，我们就剩下了一个框架，这个框架使我们认识的基础，这就是我们的先验时空观与直观（先天带来的东西）所以我们在意识内的这种框架还是能总结客观规律的。所以理性和科学还是可能的，我们虽然不能认识物体本身，但是我们至少有框架可以总结框架内的知识与规律。这就导致了黑格尔把人看做绝对精神的”使者“，用我们先验的形式去用来改造混沌不清的物自体世界，最终把世界导向绝对精神，历史就是其实现过程。古典哲学走向了巅峰。崩坏而随之而来的弗洛伊德指出人身上的本源恰恰就是非理性的，是不断被压抑着的。象征着欲望的本我被象征着社会现实规制的自我所压抑，而又被象征社会最高道德伦理价值的超我批判。想想看，为什么我不能一刀捅死我不喜欢的人？那是象征着社会后果与责任的自我在抑制管控我们。再想想看，小时候是不是想一些乱七八糟的事情时会不由自主的觉得自己“肮脏”呢？这就是你的超我在批判你呢。俄而这背后隐藏的那个本我，恰恰是非理性的、疯狂的、纵欲的。尼采的疯狂更是写下了：“上帝死了，是我们每个人把他杀死的”（也就是说绝对的标准没有了，但随之而来的是，我们又应该怎么在没有标准的时代生存呢？）遇见了虚无时代的来临。科学也面临着巨大危机，非欧几何与相对论打破了牛顿以来的经典时空观。世界变成相对的了、依观察者角度而变的了。科学的最终诉求与基点、目标都模糊了。胡赛尔转向了现象学，也就是回到意识之中，看我们主观意识对客观世界的表述差别，还原真实的意识感觉。我们可以想象我们意识中的空间是一个近大远小，甚至有时充满着错觉的世界。重新找回感觉经验，经验中可行的理性而不是绝对的理性。而海德格尔更甚，他觉得从笛卡尔开始就错了，我们该关注的是存在问题，而笛卡尔把我思当成了存在。这就导致了身心二元化。（从存在主义往后的思潮太多也太繁杂，我们就简单讲讲就好）拉康更是改写了笛卡尔的我思故我在，他把这句话写成了：”我思于我不在之处。“拉康认为，我们离开实在界之后，经过语言的学习与一直不断的镜像错认，就一直处于把自身客体化的状态。也就是说，我们离开那个不分主客的母体般的世界之后就一直处于分离的焦虑状态，想再次回到主客未分的状态。而我们总是把一个虚幻的、更好的自己当成真正的自己，可能是某名牌大学学生、可能是一身肌肉强健的自己，并把成为这个虚假的自己的表象当成实现自己欲望的过程，而这个欲望的根源其实就是回到最初的状态，那个”母体“。所以我们总是在满足愿望后重新寻找新的欲望，新的自己的幻想，永无止境。而索绪尔