资本主义的本质

追求利润最大化和资本的私人积累是资本主义经济发展的动力。〃资本家害怕没有利润或利润太少，就像自然界害怕真空一样。一旦有适应当的利润，资本就大胆起来。如果有百分之十的利润，他就保证到处被使用；有百分之二十的利润，它就活跃起来；有百分之五十的利润，它就铤而走险；为了百分之一百的利润，它就敢践踏一切人间法律；有百分之三百的利润，它就敢犯任何罪行，甚至冒绞死的危险。”（《马克思恩格斯全集》第17卷第258页）一人类的生存发展与自然环境人类赖以生存和发展的自然环境是一个复杂的动态系统，一旦系统的平衡受到扰动，甚至破坏，都会在不同程度上影响总体环境的质量。环境系统的状态和演化，既取决于系统内部的组成成分与结构特性，又受控于系统外部各种要素的作用及人类活动的影响。地球上的生命体无时无刻不与外部环境进行着物质的、能量的和信息的交换。一旦生命体与外界的物质和能量变换停止，那就意味着生命的结束。人是自然的一部分 ，人与自然之间的物质变换是生态系统中最为复杂的物质变换，从某种意义上说，人的生活就是人与自然之间进行物质变换。要保护自然环境，我们必须在生产实践活动中调节、控制人与自然之间的物质变换，但这并不是指人应该对自然处于绝对支配的地位，而是指应该把人与自然之间的物质变换合理地调节，把这种物质变换置于人类的共同控制之下。正如马克思所说：“要在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。”（《马克思恩格斯全集》第25卷第927页）为了能进行最适合于人类本性的人与自然之间的物质变换，便要把人与自然之间的物质变换置于合理地调节、共同地控制的基础上。这一思想可以成为我们思考当今生态环境问题的重要视角。人类要生存，社会要发展，就必须拥有一个能与人类长期和谐共处的自然环境。这就要求人类把握自然环境的变化规律和演化 趋势，从长远的、整体的、系统的高度处理人类与自然环境的关系，调整并控制人类活动对自然环境的改造和扰动，使自然环境的演化有利于恢复、维持人类社会与自然环境的和谐关系，从而更好地促进人类自身的生存和发展。马克思曾指出：“文明如果是自发地发展，而不是自觉地发展，则留给自己的是荒漠。”（《马克思恩格斯选集》第1卷第256页）这精辟地揭示了人类文明与自然环境之间的关系。人类在改造和利用自然的过程中，如果仅仅坚持极端人类中心主义的价值取向，失去对为满足自身消费需求而进行不适度摄取自然的行为控制，就会造成生态环境的整体破坏，最终使人类失去生存环境。人类关心自然，实质上就是关心自己；人类如何对待周围的自然，实质上是人类如何对待自己，如何对待人类的部分与整体、片面与全面、眼前与长远、现在与未来之间关系的问题。与此同时，人对自然的一切行为和活动不仅应该遵循客观自然规律，而且应该遵循人类自身生存与发展的客观规律，遵循人类社会发展和演变的客观规律。资本主义工业文明以资源的过度消耗和环境的严重污染为代价换取社会经济的发展。伴随它的发展，资源耗竭、环境污染、生态破坏、人口剧增等已成为全球性的重大问题，严重阻碍着经济的继续发展和人们生活质量的提高，继而威胁着全人类的生存与发展。人类已经认识到传统的发展模式已不再适应当今和未来发展的要求，必须努力探索一条人口、经济、环境和资源相互协调发展的道路。因此，人与自然的关系问题成为我们当前思索的一个焦点。在人与自然的关系问题上，我们必须反对两种基本观点：一是极端的人类中心主义；二是极端的自然中心主义或生态中心主义。前者虽然重视、强调人与动物的区别和人与人之间的关系，赞美、突出人的智慧、力量、作用和地位，但是该观点极端地认为人在万物之上，是自然的中心、主宰、统治者，人对自然有绝对的自由支配权利，一切应从人的利益出发，甚至从某阶级、阶层和国家的利益出发来对待自然。其实质是人类利用中心论，无视自然论。资本主义工业文明所坚持的就是这种观点。后者虽然重视、强调人与动物的共性和人与自然的关系，赞美、突出大自然，但是该观点极端地否定人的中心地位、轻视人的利益和创造力，认为一切应该川顺应自然，自然与人有同样的法律地位和权利，将人类社会的发展喻为“宇宙之癌〃。解决生态环境问题的刀耕火种方案所坚持的就是这种观点。我们应该坚持人与自然和谐共处论。人类要热爱、尊重、保护、合理利用自然，通过道德、法律和社会制度协调人与自然的关系及人与人之间的关系，实现社会和自然、经济再生产和自然再生产、经济社会系统与自然生态系统、人化自然与未人化自然等相和谐。我们坚持发展，但决不是把自己与自然重新、甚至更深刻地区别和分裂开来，也不是并列起来的兄弟关系，而是更深切地认识和达到人与自然之间的和谐统一。当然，在这种和谐统一中，作为一个更广大、更长远的人类自我，人仍然是中心，是一切价值观念的中心。这样的一个人类自我，更能提高和扩大人类的权利和责任感，使其与人所具有的能力、人在这个世界上所能起到的作用之间，达到自觉的统一。1、资本主义生产是为利润而进行的生产在商品经济中，价值或货币是社会财富的抽象存在形式。商品生产是为交换而进行的，商品生产者所关心的只是商品的交换价值，而不是使用价值，只要商品能卖出去，得到他所希望的价值，他就不会停止生产。价值或货币的所有者，只有使其不断增殖，不断地获取或占有更多的价值，才会拥有更多的使用价值，以更好地满足其所有者的需要。要满足生产者的需要这一社会目的，就必须通过不断生产和占有更多的价值来实现。因此，在商品经济社会中，对价值无休止的追求成了人们活动的直接目标。并且，商品生产者为了在激烈的市场竞争中站得住脚，并发展壮大自己，必须去进行一次又一次的积累，不断扩大生产经营规模，无休止地牟取价值。随着私有制发展到资本主义阶段，商品经济也发展到它的最高阶段。商品是资本主义的经济细胞，商品经济是资本主义社会最普遍的经济形式。这样，商品生产表现为资本生产，生产资料占有者就表现为资本家，追求交换价值就表现为追求剩余价值或利润，对价值无休止的追求就表现为对剩余价值或利润无休止的追求。资本主义经济规律只不过是商品经济规律的特殊表现形式。在资本主义生产方式下，生产资料采取资本的形式，劳动采取雇佣劳动的形式，两者是以对立的关系结合起来的。资本和雇佣劳动的关系决定资本主义生产关系的性质。资本主义生产是在资本主义生产关系下进行的以剩余价值为目的的生产，剩余价值是资本主义生产的直接目的和决定动机。资本家作为独立的市场主体，作为资本的人格化，生产出来的产品是为了卖出去，实现其产品的价值并使其增殖。马克思指出：“作为资本运动的有意识的承担者，货币所有者变成了资本家。他这个人，或不如说他的钱袋，是货币的出发点和复归点。这种流通的客观内容——价值增殖——是他的主要目的；只有在他越来越多的占有抽象财富成为他的活动的唯一动机时，他才作为资本家或作为人格化、有意志和意识的资本执行职能。因此，决不能把使用价值看作资本家的直接目的。他的目的也不是取得一次利润，而是谋得利润的无休止的运动。”（《马克思恩格斯全集》第21卷第185页）为了获得越来越多的利润，资本家就必须不断地扩大生产。资本主义扩大再生产表现为资本的积累过程，作为生产成果的利润或剩余价值，并不完全用于资本家的个人消费，而是将越来越大的一部分作为追加资本，实现扩大再生产，从而榨取更多的由雇佣劳动创造的剩余价值。可见，在资本主义经济规律作用下，生产具有无限扩大的趋势。追求利润最大化和资本的私人积累是资本主义经济发展的动力。“资本家害怕没有利润或利润太少，就像自然界害怕真空一样。一旦有适应当的利润，资本就大胆起来。如果有百分之十的利润，他就保证到处被使用；有百分之二十的利润，它就活跃起来；有百分之五十的利润，它就铤而走险；为了百分之一百的利力。润，它就敢践踏一切人间法律；有百分之三百的利润，它就敢任何罪行,至冒绞死的危险。”（《马克思恩格斯全集》第任何罪行,至冒绞死的危险。”（《马克思恩格斯全集》第卷第258页）只要有利可图，资本家就不会停止生产，不会停止掠夺自然资源，停止破坏生态环境。占全球森林面积三分之一的亚马逊原始森林，为全人类提供着50%的新鲜空气，但在近几十年却遭到资本主义国家掠夺性破坏。一些跨国石油公司为了贪婪地掠夺这个地区的石油，不仅毁林挖井，而且砍树淘金。还有些垦荒者为了从原始森林获得耕地，纵火毁林。迄今为止，亚马逊河流域由于上述原因毁掉的森林面积已超过 110多万平方公里，占全部面积的30%以上。资本主义商品生产还引起了很大的浪费。价值规律是商品生产的基本规律，价值规律通过市场来调节生产经营的规模。市场调节往往使生产的商品和社会的实际需求不一致，当出现供大于求时，市场上的商品就不能全部卖出去，商品的使用价值就得不到充分实现。这样，不仅生产商品的劳动得不到社会的承认，而且造成了不必要的资源消耗和环境污染。在资本主义市场调节下，生产浪费现象是非常普遍的、严重的。价值规律的作用又决定了商品生产必须讲究经济效益和生产效率，而这两者主要以经济数量等级来评价的，不考虑现在的社会消耗和破坏环境的代价。[page_break]俄共新党纲有段话生动地概括了资本主义社会的本质：如今占据大半个地球的资本主义是这样的一种社会，那里的物质生产和精神生产从属于最大限度地搜刮利润、积累资本、追求无限膨胀的市场法则。一切都已变为商品。衡量一切事物的唯一尺度是金钱。这就决定了资本主义特殊的、浪费的性质。它把生产首先看作是对人的全面剥削和对自然的全面掠夺，而不考虑社会的耗费，不考虑对下一代人生活与环境的有害后果。3、市场调节在生态环境问题上失灵市场调节是与为利润而生产相适应的一种经济运行的调节手段，它强有力地推动了社会生产力的发展。由于自由主义经济模式的成功运作，人们曾普遍认为个体看似无规则的经济行为，通过市场的调节作用，总体上将呈现出一个比较合理的结果，市场可以使资源达到最优组合。然而，市场不是万能的，随着市场经济的发展，市场调节的弊端日益被人们所发现。在市场配置资源的过程中，由于常常出现市场失灵，并导致失业、经济垄断、夕陪R性、社会收入差别扩大等诸多经济和社会问题，相应产生了政府干预社会经济生活现象。特别是，市场这只“看不见的手”在调节人类活动和环境公共物品的供需关系上无能为力。环境是公共物品，具有外部性。它因为没有进入市场而具有外部效应，即经济人的行为对环境的效果，并没有通过交易方式（成本一效益）反映出来，而表现在市场作用之外卜的，或者说在这方面市场失灵了。市场调节在生态环境问题上的失灵表现在以下几个方面：第一，一些环境资源产权不存在，影响人们对环境资源保护、管理和投资的积极性，引起普遍的短期行为。例如，由于空气、河流、海洋水体等没有产权，私人通常不会对合理使用这些资源感兴趣。第二，一些环境资源形成不了市场或市场竞争不足，没有价格或价格偏低，造成过度利用。江河、湖泊、海洋、空气等提供的环境服务通常没有市场或价格偏低，利用者不花什么钱就可以任意占用，造成水环境和大气环境不断恶化。能源和许多其它矿产资源虽然有市场，但价格偏低，价格构成中并没有反映出其开发利用中的环境成本，加剧了不合理的开发利用。第三，环境利用中存在着广泛的外部不经济性。这主要是指企业或个人的经营活动对同其没有直接市场交易关系的其他企业或个人造成了不利的影响，如企业污染了周围环境，给周围居民和企业带来了危害；上游砍伐森林导致水土流失，淤积了下游河道，加剧了洪涝灾害。夕卜部影响的经济后果是私人成本和社会成本出现差别，污染者不承担相应的污染责任，污染者私人成本低于社会成本，这些企业实际上是以损害社会公共利益为代价获得了某种竞争优势。第四，很多环境资源是公共物品，使用和消费不具有排他性，无法由市场自发地提供。如果一个企业保护了清洁的水体和空气，但不能排除周围的企业和个人享用，形不成需求市场。没有需求市场，通常也就不会有以盈利为目的的企业去提供这类公共物品服务。从而便出现了一种所谓“搭便车”现象，即免费享用公共物品而不承担责任的情况。可怕的是，搭便车行为具有传染性：你不付成本而获益，我付成本岂不吃亏了，于是我也不付，于是人人都想搭便车，最终导致公众悲剧的发生。[page_break]第五，环境资源领域建立产权和市场的交易成本太高。如对海洋渔业资源，特别是那些洄游鱼类资源，很难建立有效的产权，即使划定了产权，如把某一群鱼划给某个渔民，但监视、保护起来难度很大，成本也太高。第六，环境资源利用及其影响一般是一个长期过程。同长期性相连的是不确定性，时间越长，不确定性也就越大，开采经营的风险也就越大，从而抑制了企业和个人确立一种有利于资源长期持续利用的投资和经营战略。三生产无限性和地球有限性矛盾的发展导致了生态环境的恶资本主义制度不仅引起了诸如贫困、失业、两极分化、经济危机、战争等一系列社会内部矛盾，而且还把社会与自然的关系也引向了激烈的对抗状态之中，这些对抗集中表现为：全球生态危机严重损害人类的身体健康，地球越来越不适宜人类生存；不可再生资源面临枯竭，人类将面临资源危机；人口过量增长，即将突破地球所能供养人口数量的极限。生态环境的恶化虽然是由多种因素造成的，但是最根本的原因是资本主义制度所造成的生产无限性和地球有限性的矛盾。人类只有一个地球，如果任由这一矛盾继续发展下去，毁灭的不是自然，而是人类自己。3、人口指数增长及其后果人口增长是与社会生产力的发展紧密地联系在一起的。 旧石器时代，世界人口翻一番需要3万年，公元初期缩短到1000年。1650年世界人口数量大约是5亿，从1650年5亿增加到1830年的10亿，之后每增加10亿人口的时间从100年缩减到30年、15年和3个12年。1970年世界人口总数是36亿，增长率每年是2.1%，按这个增长率相当于33年翻一番；80年代中期，世界人口突破50亿，现在已达到60亿。根据联合国最新预测，2050年世界人口将增加到89亿，2100年将超过100亿，届时才有可能实现零增长。人口如此大量增加，给资源、环境和社会造成越来越大的压力，使我们必须面对诸如粮食、就业、住房、社会服务等这些问题。以粮食生产为例，近10年来，几乎每个国家的粮食总产量都有所增长，但在非洲、亚洲和拉丁美洲的许多地区，粮食增产跟不上人口的增长，引起了人均消费量的下降，温饱问题还困扰着这些发展中国家。为了养活60亿人口，人们就不得不增加对土地和自然资源的开发强度，而对土地资源过度开发的后果是严重的。深受人口泛滥之苦的国家莫过于中国，中国是世界上人口基数最大和人口增长速度最快的国家之一。中国因为粮食压力，过度垦殖、过度放牧等掠夺性行为导致了土地的沙漠化和草原的退化，从而加剧了本就脆弱的生态环境退化速度。目前，中国荒漠化面积达到2622万平方公里，占国土总面积的27.3%，而且荒漠化土地面积每年仍以2460平方公里的速度在扩张。北京早在1991年就被内比罗国际会议列为“沙漠化边缘城市〃。据中国科学院兰州沙漠研究所研究认为，造成沙漠化不断扩展的原因是：过度农垦占25.4%，过度放牧占25.3%，过度采樵占31.8%，水资源利用不当占9%，其他占8.5%。世界银行环境经济专家的一份报告指出，中国50%的河段失去了使用价值，1000万人饮水困难，单大气污染每年造成的经济损失则高达 500亿美元，占1995年国内生产总值的8%。这是因人口压力引起生态环境破坏的典型表现。地球是有限的，有限的地球资源不仅要满足新增人口的物质消耗，而且还要满足整个人类物质生活水平提高的需要。伴随人口增长而来的人类活动是空前的，人们对大自然的破坏也是空前的，对自然的掠夺已经远远超过对自然的回馈。在市场调节下，人口增长所带来的一系列问题不仅得不到解决，反而会因为市场调节在生态环境上失灵使这些问题恶化。随着资本有机构成的提高，以及以物质利益竞争为中心的商品经济和市场调节的强化，盲目扩大的生产与地球的有限性矛盾会更加尖锐。生产经营者引诱和鼓励人们去进行不合理消费，物质消费过度，给地球带来了沉重的负担和压力，导致人口与经济发展和生态环境的承受力很不协调。在人口数量增多和追求物质生活水平提高的联合驱动下，加之资源无价，环境外部效应，经济活动以追求最大利润为目标的刺激下，人类对资源进行了无度的开发利用，从而使全球范围内不可再生资源的存量日益减少，部分已枯竭；可再生资源的再生能力在衰减，部分已供不应求；可开垦的耕地资源已十分有限；淡水资源的可利用总量和质量不能满足生产和生活的需要。《参考消息》1999年11月25日转载了《美国先驱论坛报》的一篇文章，该文章认为，到2050年世界人口将达到89亿，有1/4的人将生活在长期缺乏淡水的国家，我们将要增加一倍以上的粮食才能满足人类的生存需要。如果90亿人中有许多人得不到充足的供养，那么在21世纪中叶到来之前，世界就将出现不稳定。该文还提到，目前发达国家的一个孩子的消费量和污染量是发展中国家一个孩子的30到50倍，当贫穷的国家繁荣起来的时候，他们的孩子的消费和生产的物质数量就越来越大，而且人们还无法得知如果照西方国家的消费水平，地球还能供养多少人？地球上的资源还可以支撑多久？我们又不仅要问：难道只有少数几个国家的人才可以过富裕的生活吗？难道地球上的资源只专供少数人享用的吗？难道只有少数几个国家才有发展的权利吗？4、社会持续发展问题的提出随着资本主义工业生产能力的迅速扩张，资源危机、生态危机和人口爆炸等全球性问题已经威胁到人类的生存和发展。目前，连人类生存所必需的空气和水都成为问题。这种情况向狂热追求经济无限增长的人敲响了警钟。自然对人类报复的一系列事件表明，经济的增长并不绝对等于人类福利的增长。这表明，传统的资本主义经济模式已经到了极限，人类的发展模式必须改弦更张。以罗马俱乐部为代表的一批未来学家，痛心于人类目前所面临的危机的深刻性和严重性，指出了自然和社会的双重危机。 《增长的极限》是这批未来学家的代表作，该书批判了西方工业文明对地球维持生命能力的真正无知；揭露了物质革命的成功，使以“增长癖”为特征的西方工业文明骄傲自满起来；指出了不惜一切代价地用倍增的速度去求取经济的增长是得不偿失的，这样的增长注定要使人类社会和自然两个方面都达到极限，引起灾难性的冲击。该书提出了全球和未来发展的问题，引导人们把视野扩大到世界与未来的问题上去，第一次有力地批判了以经济利益为核心的发展观和价值观。社会可持续发展的思想就是上述思潮冲击的产物，它作为一种人类社会的新发展观，是人类面向未来必然作出的战略选择。其理论贡献在于揭示了现行工业化发展模式潜在的非持续性危险，指出了人类社会未来发展的大方向。社会持续发展要求人对自然的利用既要满足当代人的发展又不危及后代人的发展。人的发展的代际关系的问题实际上就是人类自身的延续问题。由于后代人不具有现实性，所以人类自身的延续性的命运就握在当代人手里。在当代人与后代人的关系问题上，当代人处于主导地位，这就要求当代人以未来人作为参照系考虑自身的发展，把地球不仅仅看作我们的地球，而且要看作我们是在借用子孙的地球。发现了问题，并不意味着就能解决问题。虽然人们提出了社会持续发展的理论，但在资本占统治地位，市场调节作为资源配置手段的竞争社会里，人与人之间矛盾和人与自然之间矛盾是处于对抗状态的，两对矛盾是不可能达到和谐统一的，社会是难以持续发展的。追求利润最大化是资本主义生产和经营的唯一目标。竞争是资本主义社会发展的内在动力，它是在资本主义法律、道德规范下的利益争夺，是在广阔的社会生活诸领域以多种形式展开的生存和发展条件的争夺。这是“物竞天择，适者生存”的生物进化规律在社会领域的特殊表现。在关系到生死存亡和切身利益的竞争压力下，竞争者往往会置道德与法律不顾，不惜牺牲他人、大众、后代的利益，以获取蝇头小利或赢得眼前竞争的胜利。对于竞争者来说，失败就意味着将被社会无情地淘汰，生存尚难保证，发展更无从谈起;眼前都难于维持，还谈何子孙后代的未来发展。对于竞争者来说，只要有利可图，有钱可赚，环境污染不污染，资源浪费不浪费都无所谓。在现实的国际竞争中，发达资本主义国家处于主导地位，他们的需要得到满足是靠牺牲大多数发展中国家人民的利益。发达国家希望继续维持这种有利于他们的竞争秩序，霸占更多的地球资源；而发展中国家则希望改变这种不合理的竞争秩序，以求得自身的发展。发展中国家往往向自然环境转嫁社会竞争压力，以本国资源的掠夺性开发、生态系统的严重失衡等为代价来增强经济实力或求得眼前的快速发展。目前，绝大多数发展中国家都是走这样的一条道路，他们的经济发展建立在牺牲生态环境为巨大代价的基础上。发达国家为满足奢侈需要而过度消耗资源，欠发达国家为尽快解决温饱问题而滥用资源。对于前者来说，凭借有利的竞争优势，通过不平等的贸易体制，就可以轻易地从后者那里获取廉价资源，因而缺乏实施可持续发展战略的紧迫感；而对于后者来说，生存或温饱问题是首要问题，实施可持续发展战略尚不合时宜。这些都是非持续性发展的典型表现。因为利益的竞争，连对可持续发展的认识都不能统一，还谈何来共同实现它呢？可见，竞争的存在是社会持续发展的一大障碍。社会持续发展只有在与盲目竞争和以追求利润为最高目的的资本逻辑进行决裂的基础上才能实现。1、用有限的物质生产代替无限的物质生产地球是有限的、静态的、相对稳定的；而人类征服地球、改造地球的能力却是动态的，具有无限发展的趋势。随着社会生产力发展到今天的水平，人类有能力用光地球上的所有资源，有能力破坏地球上的生态系统，使之不能平衡。地球的有限性是不能改变的，而生产无限发展的趋势却是可以改变的。物质生产不可避免地要消耗资源和污染环境，地球的有限性决定了我们的物质生产也应该是有限的，受控制的。马克思说：“如果在一社会经济形态中占优势的不是产品的交换价值，而是使用价值，剩余劳动就受到或大或小的需求范围的限制，而生产本身的性质就不会造成对剩余劳动的无限制的需求。”（《马克思恩格斯全集》第23卷第263页）马克思的这段话从反面告诉我们这几层意思：资本家对剩余价值的贪得无厌追求，导致了生产具有无限扩大的趋势；如果社会生产是以使用价值为目的进行的话，生产就不会因为追求价值而无限扩大；为价值生产是无限的，为使用价值的生产是有限的。要进行有限的物质生产，就必须抛弃资本主义生产方式，就必须按照社会对产品使用价值的实际需要作为我们生产的根本出发点。在现有生产力水平条件下，我们的生产规模和强度应该控制在地球所能承受的范围内，按照地球生态环境的承受能力，来合理安排我们的生产，满足我们的合理需求，把宝贵的资源用在人类最需要的地方。人作为有生命的个体，同夕卜界进行物质变换的有限性，决定了人消费物质的数量是有一定限度的。俗话说:“饮河止于果腹，巢林止于一枝。”也就是这个道理。如人对食物的需求，生命活动每天对蛋白质、维生素、脂肪、糖类等营养物质的需求量都有一个相对恒定的数值，营养不足或过剩都会对人的健康不利。虽然现在人类存在着贫富差别，但是，从目前世界总体生产水平看，社会生产的物质财富已经接近，甚至在某些方面超过了满足其自身的自然需要的临界点。“蛋糕”已经够大了，不能再按资本的性质把它继续做大了。《参考消息》1999年11月22日有这样的一篇报道：据美国一家有影响的调查机构透露，1998年世界汽车生产能力为7025万辆，而实际销量为4940万辆，出现了年剩余量2000万辆以上。从地区情况看，亚洲的剩余量在生产能力中所占的比率最大，为48%（890万辆）,就连所占比率最小的北美也达到了23%（510万辆）。这个事实表明，为利润而生产，往往会造成生产规模和生产能力大大高于社会的实际需要，浪费宝贵的资源。如果按照人们对产品的实际使用价值的合理需求来进行有限的物质生产，可以使生产与社会需要直接结合起来，起到节约资源、减轻污染的作用。对人的健康和发展没有多大实际使用价值的花样翻新产品，社会是不会生产的；具有同样使用价值的产品，不会像生产商品那样，需要层层精美包装，以此来吸引顾客购买。比如，现在社会上许多流行的商品，对它进行包装的生产成本比生产它的实际使用价值成本还要高。为产品的使用价值而生产还可以克服科学技术在生产中的负面影响，它不再是为资本增殖服务的工具和手段，它的进步就可以真正减轻地球供养人类生存发展的压力，我们就不再因为它的发展而悲喜交集。2、建立有利于人的全面发展的消费方式要解决生产无限性和地球有限性的矛盾，不仅要抛弃资本主义生产方式，而且要改变它所决定的消费观和消费方式，建立有利于人的全面发展消费方式。资本主义社会的发展脱离了人的需要，走向为发展而发展，为消费而消费的道路。这样的发展即使可以满足人的某些方面的需要，也不能满足人的全面发展的需要；即使可以满足少数人的需要，也不能满足大多数人的需要；即使可以保障当代人的需要，也不能保障未来人类的需要。人的全面发展需要包括生理、心理、交往、文化等，按马克思的观点可划分为三个层次，即生存、享乐和发展三种需要。发展需要是人的全面发展的核心，它是建立在一定的物质基础上，可以提高人们在科学、技术、文化素质等方面的水平。在物质消费和精神消费关系上，尽管人作为一生命体，要维持生存首先必须衣食住行，即物质消费是基础；但从某种意义上看，人之所以成为人并且区别于其他生命体，归根到底是因为人有一种精神生活，有一种精神需求，要进行精神消费。精神消费对于提高人的思想觉悟、道德修养、心理素质、审美情趣等起着关键的作用，一旦人的物质基本生活需要得到满足之后，精神生活就决定了人的生活质量。现代人体科学、生命科学、医学和心理学都发现，人的精神潜能是非常巨大的，目前一般人只不过用了人整个潜能的百分之几，其他处于休眠状态的各种潜能，如超常的感知能力、思维能力、学习能力、创造能力、同情心、奉献精神等，都是可以进一步扩大的。增加精神消费，开发这些巨大的精神潜能，将会日益丰富人们对生命意义的体验，深化人们对生存价值的认识，并且为克服全球生态危机形成强大的道德支柱和良好的社会心理氛围。人的全面发展需要我们正确处理物质生活和精神生活的关系，合理消费，科学消费，以人的健康和发展需要为出发点，逐步减少无意义消费和有害消费，不断增加健康的精神消费的比例，做一个精神财富的富翁。3、对资源利用、人口增长和社会生产实行计划调节马克思指出：“要想得到和各种不同的需要量相适应的产品量，就要付出各种不同的和一定量的社会总劳动量。这种按一定比例分配社会劳动的必要性，决不可能被社会生产的一定形式所取消，而可能改变的只是它的表现方式，这是不言而喻的。”（《马克思恩格斯选集》第4卷第580页）在社会分裂为不同的经济主体因而其相互联系必须通过商品交换来进行的条件下，社会劳动按比例的分配是借助于产品交换价值的形式实现的。在这种条件下，社会劳动按比例分配的规律表现为价值规律。在社会占有全部生产资料，全社会为一个经济主体的条件下，劳动按比例的分配不需要借助交换价值的形式，社会劳动按比例分配规律不需要表现为价值规律，而将表现为社会中心直接按比例分配劳动量，表现为直接以劳动本身的自然尺度——劳动时间的分配来调节社会的生产，即实行计划调节。计划调节与市场调节都是调节社会生产要素在各生产部门的分配和经济运行的手段。两者不同的是，市场调节是与为价值而生产的商品生产相适应的一种调节方式；计划调节是在消灭了商品和货币的社会经济关系下，与为使用价值而生产的产品生产相适应的一种生产调节方式。前文讲到，要解决生产无限性和地球有限性的矛盾，必须用有限的生产代替无限扩大的生产，以为使用价值而生产代替为价值而生产。与此相适应，生产的调节手段也要相应改变，就必须对资源的利用和全社会的生产实行计划调节。只有计划调节才能克服市场调节在生态环境问题上的失灵，才能保证社会的持续发展。在人类利用自然资源、控制环境污染和人口生产方面，计划调节代替市场调节是一种最合理的选择。假如地球上的不可再生资源取之不尽，用之不竭，可以任意由人类使用，那就不存在计划调节与市场调节之间谁代替谁的问题。可是，不可再生资源是十分有限的：消耗一份，就少一份；你多消耗一份，别人就少消耗一份；当代人多消耗一份，后代人就少消耗一份。在市场机制作用下，利用资源有三大缺陷：第一，导致社会不平等。世界上几个发达资本主义国家凭借竞争优势，霸占和消耗了地球上绝大多数能源和矿产资源，过度消耗资源。第二，导致浪费和破坏资源现象严重。生产者只根据市场价格高低来决定生产规模大小的转移，而不是以社会的真正实际需要为出发点。当某种商品的价格高于价值时，就有大批的生产者涌来生产这种商品，结果这种商品就大大超过了社会的实际需要，商品卖不出去，形成积压。这些积压产品要么由于自然的作用慢慢让其自然消失，要么人工把它毁掉，使地球上有限的宝贵资源白白浪费了。竞争者争资源、争市场的矛盾激化，还会引起战争爆发，战争对资源不仅是一种浪费，更是一种破坏。第三，只顾眼前，不管未来。市场调节作用下的生产者和消费者在开发和利用资源上患有“短视症〃：生产者只管眼前的赚钱，消费者只管眼前的享受。至于资源用完了，人类怎么办？这不是他们眼前所关心的问题。总之，市场调节只会加速资源的消耗，把人类推向生存危机的边缘。市场调节的缺陷只能由计划调节来克服。建立一种科学有效的计划机构，准确地计算出全社会对各种产品的需要是多少，并通过计划调节生产出同社会需要相一致的各种产品。这样，生产每种 产品所耗费的资源和劳动准确明了，经济运行中就不存在供求量和供求结构失衡的问题了，不存在经济生活中的诸种无序和混乱了。在正确的、准确的计划调节下，社会生产产品的品种与数量和社会的实际需要是大体等同的，生产和消费不再存在浪费现象。在计划经济中，我们对自然资源的利用会更加斤斤计较、慎之又慎，严格从人类的长远利益出发认真安排。我认为，既然资源有限，人对物质财富的合理需求有限，那么作为中间环节的生产就应该也是有限的。只有对全社会的生产实行计划调节，才会使它成为有限的生产。在控制污染、治理污染上，全人类息息相关，需要我们合理计划，统筹兼顾，大力协同，多案择优，把污染的破坏力度控制在地球生态系统的自我净化和自我调节的能力范围内，维持生态系统的平衡。在市场调节作用下，作为公共物品的自然环境，谁都可以污染，污染了也可以不承担相应责任，治理污染又出现“搭便车现象”。市场经济越发达、越有优势的地方，它给人类带来污染就越多，危害就越大。美国生产的污染列世界各国之首，它每年排放二氧化碳约为52.3亿吨，占世界排放总量的1/4。如果世界各国生产都达到美国的水平，地球生态系统的平衡还能维持吗？地球还适宜人类居住吗？虽然不少国家制定了许多保护环境的法律法规，试问全球排污总量是在增加，还是在减少呢？只从上层建筑不从经济基础中寻找问题的解决办法，是不能根本解决问题的，是达不到标本兼治的。世界银行《1992年世界发展报告》指出，解决国际环境问题的主要困难是，第一，没有一个制定并实施适当政策的权威机构；第二，解决方法必须顾及不同国家得失方面的巨大差异并予以平衡。这里缺少的权威机构就是计划权威机构，巨大差异平衡办法就是计划调节。只有通过计划调节手段，按照“多利相衡取其重，多害相衡取其轻”的原则，才能够把生产和消费带来的污染控制在生态系统平衡所允许的范围内。组织制定、监督检查和调整各地方、各部门和各国家的环境规划与计划管理；积极推行“清洁生产”，针对污染的特点规定生产的品种和规模，带来严重污染的生产坚决禁止；制定和实施有效的措施和政策，保护和改善环境质量；科学地组织人力、物力去实现保护环境、改善环境的目标。这些都是市场调节难以做好甚至不可能做到的。不仅物质生产要进行计划调节，人口生产也离不开计划。只有人口数量及其增长速度与社会发展水平、地球资源和生态系统的承载能力相适应，才能保证社会的持续发展。市场调节对人口生产的调节是无能为力的，只有实行计划生育，才能够大幅度降低人口自然增长率和提高人的素质，使人口与经济、环境、资源相互协调发展。也许有人会说，苏联模式的社会主义国家不也是实行计划调节吗？不是一样存在着生态环境问题吗？不错，苏联模式社会主义国家确实存在着生态环境问题，而且还很严重。但是，第一，苏联模式的社会主义国家虽然跨越了资本主义卡夫丁峡谷，但却不能跨越前资本主义社会与社会主义社会之间的生产力巨大沟壑。这种情况决定了苏联模式社会主义社会与马克思恩格斯设想的第一阶段共产主义社会有很大差别，所实施的计划调节有很大的差别，其计划调节还不能不以价值规律为依据。第二，这些国家面对的国际国内压力，使他们要生存下去，不能不加速实现国家的工业化和现代化，把发展经济作为重中之重。他们的生产力水平，决定了他们只能以消耗资源、污染环境为代价来赶超发达资本主义国家。第三，这些国家的领导人当时还没有注意到地球有限性的问题，还以生产力和生产可以无限发展的认识来指导经济建设，忽视了资源、人口和污染问题。即使是在计划调节下进行的生产，如果片面理解“发展是硬道理”，为发展而发展，为生产而生产，甚至片面地为利润而生产，那么这种发展方式跟资本主义工业化的发展方式从对生态环境影响的角度看就没有什么本质的区别，像市场调节那样破坏生态环境也就不足为奇了。计划调节固然不等于资源和生态环境问题的解决，在计划调节中还需要注意保持生态平衡的内容，但不实现计划调节却绝对解决不了资源、人口和生态环境问题，解决不了生态环境恶化问题。4、建立公有制，消灭阶级和民族利益的对立计划调节必须有与之相适应的生产资料所有制。马克思主义认为，古往今来，任何经济主体的生产都是有计划的，奴隶主庄园的生产有计划，自耕农的生产有计划，资本主义独资企业的生产有计划，股份公司甚至跨国公司的生产也有计划，无政府状态仅仅存在于不同的经济主体之间。在社会分裂为无数经济主体的情况下，调节全社会生产的只能是市场，只能是价值规律。如果生产资料由私人占有，那么整个社会生产的计划调节就无法实行。只有全社会成为一个经济主体，才能够对全社会的生产实行计划调节。计划调节要求社会的生产资料由整个社会直接占有，也就是实行共产主义公有制。所谓共产主义公有制，指生产资料由社会全体成员共同平等地占有的形式。这种公有制的建立，使劳动者与生产资料直接结合起来；生产完全是为了满足整个社会成员的物质文化生活需要；各生产单位的局部利益服从全社会的共同利益，人们在生产中的互助合作关系将充分实现；不同的部门、企业和职工之间将由全社会的整体利益和长远利益联系起来，而不再互相对立。资源问题、污染问题和人口问题是全人类共同面对的根本问题，是全人类利益的根本所在。消灭私有制，建立公有制是解决这三大问题的经济制度保障。私有制是引起阶级、民族和国家利益对立的根源。发达资本主义国家正是依靠其雄厚的资本，从日益全球化的生产体系中获得巨大利益，从而维持着目前的经济发展能力和高消费生活方式。如果将这种生产方式和消费方式推销到世界各地，将使人类赖以生存的生态环境更加不堪重负，甚至产生灾难性后果。美国每人每年消耗相当于12英亩农田和林地所提供的可再生资源，若是全世界的人都按这一标准消费的话，就需要相当于4个地球的生产用地，也就是说我们还缺少3个地球；如果世界各国都按美国的数量向大气排放污染物，那么我们还缺少9个地球（或9个大气层）才能安全吸收由此产生的温室气体；即使世界上只有一半的人像美国人那样生活，地球上的一些不可再生资源也将用不了几十年就要全部耗尽，不少可再生资源的再生功能也将在这种掠夺性利用的压力下遭到损害。如果我们还承认所有生活在这个地球上的人都具有享受同等富裕生活的权利，如果我们还承认富裕的生活不应是少数国家的特权，难道人类不应该对目前的资本主义生产方式以及与之相适应的消费方式进行反思吗？人类既然生活在同一个地球上，谁也不能幸免于环境的挑战，谁也无法关起门来独善其身。“许多环境问题跨越了国界，这些问题必须通过谈判、协议，特别是落实协议来解决，没有这种合作，各国需要更多的资金才能解决问题，造成更多的资源浪费。因此，首先问题是设计出一种有效的刺激机制，促使有关方面合作。国际性的环境问题需要国际性的环境政策。”（戴维皮尔斯等：《世界无末日》，中国财政出版社，第410页）虽然以上作者提出了要通过加强国际合作来解决生态环境问题，但是他们没有看到解决问题的根本点——消灭私有制及其所引起的利益对立。其中最阻碍生态环境问题解决的是资产阶级对剩余价值无休止的追求和发展中国家与发达资本主义国家的利益对立。资产阶级不会自动放弃剥削无产阶级创造的剩余价值，发达国家不会自动放弃掠夺发展中国家的资源和向发展中国家输出污