从龙南十八世纪合族居屋中的土围子到围龙屋从城堡、土楼、围龙屋看客家建筑文化

从龙南十八世纪合族居屋中的土围子到围龙屋从城堡、土楼、围龙屋看客家建筑文化

中原南部的遗迹属于隋唐和唐代。后来，在广东北部、广东东北部、广东南部和闽西的地方，有一个以“客人”命名的客家民族。这些客家人族群,他们面对中原华夏、汉民族历史中所创与所兴行的各项物质、精神文明,各种礼俗制俗,不独都已忠实作出了继承,而且还以此文明、礼俗、制俗作为他们族群子孙生存、处世相依的纲领、理念,下面围绕着他们居屋中的城堡、土楼、围龙屋(含围屋)三省建筑形式所创出的科学文明与儒家建筑思维表现,试作一不完全材料的揭橥,与此并为他们忠实先祖承传作出彰表。《礼记·大传》载:“君有合族之道”。对贫民百姓,又载:“同姓从宗,合族属”。即谓同一宗姓的裔民,他们都保存有“合族”相居的这种习俗。这样,当这些从中原南徙客家人隋、唐后,他们合族向着赣、粤、闽三省汇交地方作出迁徙和抵达上述地方时,便都在赣南、粤北地方筑建方形围屋、方形城堡;在闽西与粤东南大埔、饶平地方筑建圆形与方形土楼;于粤东北梅县、兴宁地方筑建半圆形围屋与或围龙屋作出合族而居。继后,当上述客家人继续外迁时,这些具浓郁地方色彩的合族居屋,便播迁于各地,与此形成客家人一支闪烁耀眼的居住屋式文化。然而,这些居屋建筑文化,它到底有着什么底蕴含藏呢?是否亦都是属客家人他们自己的自创、独创的作品呢?下面便就此问题作一探述。华李惠堂、龙南之沙坝围前者方形围屋,以龙南十八世纪所建燕翼围(古进主编《客家人》184页图),蕉岭北石祭郭氏方楼(杨耀林等主编《南粤客家围》54页图)为例:客家人称这种建筑为“土围子”,用板筑夯土方法筑壁墙,底端宽1米,墙高按郭氏方楼足13.6米,已接近今天三层楼以上的高度,所筑高墙,还以正方形状围居围屋,顶部则架搭横梁,梁间结“金”字形构架,架上钉椽子,椽面铺瓦,组成整座围屋的瓦式盖顶;里面,也以木塔构件组成2-4层不等的回廊,廊的中间还辟设有歇宿居房;由底至上与回廊间,还设供上落的木楼梯。后者方形城堡,以始兴官氏“满堂客家大围”(图一:3),五华李惠堂故居(图一:1)和龙南之沙坝围(图一:2)为例:当地称此居房为“四点金”、“四角楼”,学术上称名是城堡、坞堡;壁墙以板筑灰、泥沙俗称“三合土”夯筑,中间(或个别)“三合土”壁墙,还加砌有砖块。其中官氏大围的壁墙的底宽是3.5米,上部的平均宽为1米左右,中于宽3.5米的底层壁墙外,尤且加砌砖块,里层则用卵石、沙、灰、泥夯筑,形成俗称“金包银”墙壁;里面布局与顶部盖结,也大致如前者围屋;但与围屋有着显著差别的地方,便在此围屋的四角已筑有望楼(即今俗称的碉楼),计由底层至楼末的高,按官氏大围丈量,已有15米,故是属一种非常坚固宏伟的居屋建筑。该两屋式建筑的地面铺结。也分有卵石铺结,石条平铺,和砖块铺砌等几种形式。已有这种方形围屋与围屋四角上方加筑望楼的城堡居屋建筑,今按考古出土材料,以“标型学”(有称“器物学”)的观点寻觅它的共同体:广州市东汉墓掘出的《图三:2》,肇庆市东晋发掘出的《图二十三:1》陶城堡(即坞堡)建筑模型,均见与此两式近似。也即该陶模型也同样作方形的平、立面;四角上方,亦同样见加筑有望楼;内里以广州市《图三:2》所示,紧贴着壁墙间,也见筑有二层楼高之片舍两座,中间由地面登楼和从底向高处望楼,同样也见设有供人上落的木楼梯。整座屋式的设制、布局,都和今天赣南、粤北客家地区保存的方形围屋、城堡保存近似建造形制。基此,对客家人所作上述屋式建筑,无疑,者是承袭了中原远祖—秦人、汉人早已有作出和已有了兴行的建筑屋式而来,有见建筑形式本身,都非是该境客家人的自创或独创。围龙屋式居屋(图二)客家人土楼式居屋建筑以福建永定振成楼(图二:1)和福建南靖土楼(图二:3)为例:这类建筑俗称称“土楼”。前者建有圆形式土楼与方形式土楼各一;后者居中建一座方形式土楼,于楼的四角边,则各建了一座圆形式土楼,形成四座圆形土楼包围着一座方形土楼的布局;壁墙,同样见以板筑夯土形式营筑,但板筑中投入泥土同时,且还添加卵石、竹支条作筋骨;基壁墙底层,尤且加掺桐油、黄糖水、糯米钣与蛋白清等拌和所成的粘合物质,让壁墙于坚硬中还带柔韧特性,不易被人穿透偷盗;其中壁墙的宽,也有达1米以上的。高,依永定承启楼已达12.4米;内里沿着圆壁,也筑搭有2-4层不等的回廊,中间的承启楼里,尤且还建成外高内低,外大里小,并环筑有3-4重逐次递减的回廊式楼房,整座建筑,既奇特而又蔚为壮观,堪称我国建筑史上的一支难得见到的民居屋式建筑。此种屋式建筑,在我国古代建筑史上,它是否也都能找到制作相同的共同体?广州市与乐昌、广西梧州、昭平等地区汉代墓葬发掘中,于出有上述城堡与其他单间房屋模型同时,也曾见出土有作成圆形的“囷”称的陶制模型。这种模型,后来广东连县西晋墓中也曾出土,证明岭南起码从汉代至晋代,均已早有了作成圆形这样的屋式兴行和其存在。见称的“囷”,承如前引《吕氏春秋》高诱注:“圆曰囷,方曰仓”。它是古代粮仓建筑之一种表现形式。中间《旬子·富国》注有说:“谷藏曰仓,米藏曰廪”。古代有称的“囷”,亦同称“廪”,本是居民作储粮之一种建筑形式,并且从陕西凤翔的秦墓到岭南的汉晋墓都同见有,保存与流行。然而这项“囷”模型器于古代,是否都仅单一作储粮这项职能使用呢?今凭广西昭平东汉墓所出一件模型为例:该建筑从地平面起建,屋式形状已如蒙古游牧民族的蒙古包,于房子的正面,还从檐至地底开设一敞开式的大门,于入门处,尤且捏有张罗着的人物与其家畜。这便明显昭示,作此种圆形建筑,它都非仅此一种囷使用的职能,中间都不能排除还有作圆形土楼那样使用的居房职能。故此,对今闽西与相邻毗邻大埔、饶平一带保存圆形式这种奇特的土楼屋式建筑,也当同是客家人承袭秦汉先民建筑智慧得来之又一建筑作品,同样也非是他们的自制和独创。其半圆形围屋与半圆形围龙屋屋式:(图三)客家人围龙屋式居屋建筑以粤东北兴宁宁新刘氏明代后期所建围龙屋(图三:2),梅县南口潘氏所建围龙屋(图三:1),和梅县丙村所建温公祠围龙屋(图4)为例:这一类屋式,以一堂(即厅)、两横(即左右所建厢房)、一围(指背面建的围屋)、外加接一水塘作其基本屋式的营造布局。所谓一堂,是指由厅与厅连接天井组成的单元;所谓两横,是指于堂左右侧所建横呈并由许多单间组合成之厢房;一围,是指由许多相连单间向内作一半圆形状(有称半月形)将堂与横屋围绕的屋式;围屋前沿,一般还外设一禾坪,于坪的前方,再挖一里作半圆形状的水塘,让围与塘相合,组成一个呈圆的平面建筑布局:中间于围屋界堂(厅)间,如还加筑隆突形状的“化胎”,那该居屋便称之围龙屋;否(即不设化胎的),则称之围屋。这种围龙屋建筑,继后经近三、四百年的兴行,还出现有堂,再分设出上堂、中堂、下堂共三堂;横,也出现有设三横、四横、六横及至八横;围;亦有二围、三围、四围、或至六围等这种庞大而繁杂的建筑形式。已有壁墙,除有沿袭泥筑形式者外,多数都见以板筑夯土形式营筑(图四:1.2)。具体操作,早期多以板筑纯夯泥土形式营筑;后期保存用纯板筑夯土同时,所夯泥土已出现加泥沙、灰拌和的“三合土”。中间“三合土”,又分有添投河卵石夯筑,掺加桐油、糯米饭、红糖、鸡蛋清等粘合料夯筑,和以板模模压出泥砖、凉干后结砌,等等。对其他地区屋式保存用砖块结砌壁墙现象,这里却是一直鲜见。对房屋上盖,也采用壁墙上方架梁与搭设“金”字架形式营建,房顶的椽面,也复铺瓦。除此,上述方形围屋(也包括方形城堡、方形土楼与圆形土楼等),都只在正或背面开设一门,中间只要把所开的门闭上,从里到外,便已可以完全隔绝往来联系;但此一作半圆形围屋与围龙屋的屋式,虽然连接禾坪处的门楼也安设有两扇门,然于所设的廊与连界横屋处,它却又是互通不设门的;仍然可以让人自由的出入。也即这一种围屋屋式建筑都是作着全开放式的,于门楼中所设的两扇门,也都是作装饰的虚设之门。像作这种形式的居屋,考古出土陶模型中还未有见,故当该是粤东北客家人后期居屋所创一种独特的屋式建筑形式。(图四)客家人居屋建筑沿用传统板筑夯土与板筑“三合土”建筑技术对上述居屋建筑中有见的板筑夯土,板筑“三合土”,砖块砌结,“金包银”砌筑与地面卵石铺设或夯筑等几种建筑技术沿用:板筑夯土,本是中原黄土高原地区从事屋墙、台基营建古今一直有着沿用建筑技术,其中夯土,是由两人或至四人抖着缚有石砣子的绳子朝松软泥土上夯箍;板筑是用两块木板先把松软泥土夹住,完了再由两人齐齐扛起长条木柱朝板里泥土夯筑,让泥土逐次坚实。当操作者抖动绳子与或扛起木柱操作时,每升箍一砣和每夯一柱,都会“嘿嗨”呼气,中间不时还会号出与打夯相关的短句歌儿,既很壮心,又甚为悦耳。由此又形成了中原很具特色的打夯文化。由于夯箍泥土的石砣、木柱都会于泥土中间留下印迹,故又为考古发掘者们提供了从土层中寻找文化保存层的线索。正基于这样,我国从商代早期二里冈下层土城与上层盘龙城的发掘中,西周岐山凤雏村早期的宫殿(或宗宙)台基的发掘中,唐代长安都城与大明宫宫城的发掘中,北宋汴京都城乃至明代西部进入沙漠地带以沙泥土筑成古长城的发掘中,都有见此种板筑夯土的印迹保存。而今客家人建筑中对这种板筑夯土形式的沿用,无疑,都是得自对中原历代夯筑这种文化的袭传和继承,沿用时间亦都非常久远。板筑“三合土”。所谓“三合土”,承前所述,是由泥、沙和灰拌和成带一定粘性的混合建筑用料,我国上引陕西歧山凤雏村发掘出的西周宫殿板筑夯土的壁墙面上,它便有见用此种由黄泥、砂子与白灰所搅拌成的“三合土”敷涂,让泥壁墙更加的坚实与泛出光亮呈白色泽。故对这种混合建筑用料的沿用历史,也都是同样很为久远,亦当非是当地客家人的独创。砖块砌结。我国的砖块使用,起于战国迄秦这一时代,但遗址中已经有见的,都还是一种作成方形或长方形并如陶片般薄的与或是长方形挖空内里即俗称“空心砖”的诸款式,而且还多见用来地面铺设使用,呼称上,亦称“甓”与“令壁”。进入东汉,这才见有小型长方块砖制作和沿用,而且还多见用于壁墙与墓穴壁的砌作;逮晋,江苏宜兴西晋的周处墓砖上出现有“元康七月”“阳羡所造周前将军塼”文,即原以“甓”“令壁”称的砖,至此时,才见出现有呼作“塼”(即砖)。与此也有了更多的沿用。逮隋唐,并从房屋至塔乃至像五台山佛光寺等建筑都使用了这种砖块砌结壁墙;再由宋至明,更扩展到城墙、宗祠等墙的使用。但使用地区,以广东一地来说,都以操广府方言的汉裔群中持用较多;其操客家方言的汉裔群因还沿用板筑“三合土”建筑,特别是在粤东北地区,故都还使用较少。“金包银”砌筑。这是于板筑夯土墙基础上外加砌一重砖的制作形式。由于砖是要通过人力、物力与时间才可取得的,来之非易,因而在使用上,都得有着选择,不可能大量的使用,故便有了“金包银”这种只于部分要害土墙处使用砖的现像。今天事例:中原如像唐代在大明宫宫城的城门墩台与城之拐角处,唐代京都洛阳宫城与皇城内外墙之间,五代王审知所筑的“福州城”,宋代汴京都城的门墩和城角,乃至明初所修的北京城墙外侧处,都见有此种加砌砖的“金包银”砌筑形式。故这种砌筑形式于客家地区亦是袭传中原建筑得来和出现较晚技术。以卵石夯筑与卵石铺地。取天然卵石、石块进行地面铺筑,这是人类利用自然恩赐材料从事建筑营造而且早已有了发明、兵用的一种建筑营造技术,因而考古中也从河南偃师二里头文化宫殿建筑的夯土槽里,河南安阳大司空村商代墓上居址夯土层中,陕西清涧县李家崖商周期古城夯土樯与城外护城的坡地上,秦始皇陵两侧“丽山创官”遗址凹入地基下面的居住面上,广东五华狮雄山汉初赵佗“长乐台”的夯土的壁墙,澄海龟山侧汉代城关的夯土城垣的上方,暨福建崇安所发掘汉城的地面铺结,等等,都同见采用了这种天然卵石、石块铺砌壁墙与筑结晶路面现象,因而对今客家人这种技术的保存使用,无疑,又当复同是从古人铺地经验中沿袭、继承得来技术。综此,以上对发生在客家地区的各种建筑技术,客家人的保存沿用,莫不都是得益于中原建筑技术的积累和输传,是对他们经验继承所得的结果,有见兴行历史渊源,也已非常久远,特别是粤东北还广见保存兴行的板筑“三合土”这一技术,中原从歧山西周宫殿开始见有持用起,至今天,也都已有了近二千八百多年久远的历史了。至于对客家人营建上述围屋、城堡、方、圆土楼与围龙屋等诸建筑时的形制布局思维。历史中见于生活出现的任何事物,它都是互有着事物本身制作的具体取象与营建本身的观念思维隐含。以下便循考古学所惯用的“标型学”观点方法续作一有关其建筑形制布局的观念思维勾探。关于城堡、土楼这类建筑的观念思维:客家人的生存生活,既然常作迁徙,当他们由此地迁到彼地地去时,身上并未有携土地与攒带财物,故待进入新目的地后,居地与经济生产上,俗话说:“荒田无人耕,耕了有人争。”不免便都会与地方原住居民发生矛盾纠纷。而此种矛盾纠纷,属文明一点的,便是作番舌战;属不文明的,即会启动干戈斗杀。这种现象,南方历史上承上所述,也曾有过秦遣尉将屠睢领军入粤南伐而遭到当地越人的奋起抵抗,最后暑睢本人遭致格杀;士卒流血献身者,其人数并有数十万众这教训;由明至清后的地方中,亦曾无间有过“土客斗杀”斗争的发生。这样,对新徙迁入地方中的徙民,便当首先要求居屋能够建成俱有防御能力。因而远在汉代,也便有了城堡、坞堡这类建筑的出现;而近代的客家人所建起的四角楼、土楼这种建筑,因这种建筑都多只正面开设一门,它一旦遇袭,霍然把门闭上,《易·系辞》载说:“重门击柝(巡夜打更),以待暴客”。便自当已可以逸待劳的迎战袭击的敌人了。故此,对于上述城堡、土楼建筑设的首项思维,便当为适应新徙迁的险恶艰辛生存环境需要,是缘起于一种安全的目的要求而筑设的。然而,所见那些围子、碉堡、城堡建筑(如江西龙岩的燕翼围、粤北始兴的客家大围、五华李惠堂城堡等)又为何都要建成作正方形或基本呈正方形状的建筑形体呢?已有的土楼(如福建永定的振成楼、南靖的土楼、大埔的花萼楼等)它又为何要通建成圆形或呈圆的平面呢?与此已作出正方与圆形状表现基础上,个别的平面(如饶平饶洋的明崇祯年始建詹氏听捷楼、三饶镇清的清顺治年始建黄氏道韵楼等),于呈圆或方表现中间,何以又复作成呈八角形状?对居屋内里布局(像上引振成楼的内里、粤北翁源江尾明宏治年始建的张氏葸茅围内里等),且见按八卦图形作出营建,已建成的居屋(包括围龙屋)堂梁、拱壁诸位置上方,甚至还或刻悬、或刻塑的作着可与居者经常打着照脸的八卦图象,……凡此种种,这都为什么?中间的思维理念又都到底怎样?有关这点,下面先以居屋作成正方形与作成圆体形状(图二:1)和永定之由一座方形土楼与一座圆形土楼所作“肩并肩”地同一块地方(图二:2),以及南靖中央建一座方形土楼,四周角则各建一座圆形土楼(图二:3),与此形成由四座圆形土楼包围着一座方形土楼的这些建筑形式表现作出剖述:我国古代居民生存,自古便有沿古代礼乐制俗生存的习俗,其中对天与地,也一直有着一种“天圆地方”的这种思维观念存在。反映在反行的瑞玉制所上,像作琮与璧称的,前者便见作成外方内圆的形体,其作外方的形体,它便比喻作地;而作成内圆的形体,则为取象天体;而璧,都作圆形,此圆,它又自然也同为对天体的圆之取象了。《周礼·春官·大宗伯》载有:“以玉作六器,以礼天地四方”。又说:“以苍璧礼天,以黄琮礼地”。此中所云“礼”,东汉许慎《说文》释说:“履也,所以事神致福也”。便为对人求神赐福与得福之表示敬意。这样,对璧与琮此两件瑞玉,便当明显是属一种礼神所用之物,即礼玉。古人行此种天地信仰观时,中间有尚有赤、青、黑、白、玄、黄等“六采”之说。其璧依上所云给冠苍,便谓璧象征着天体中作苍的色泽;琮,给冠以黄,又谓地是以泥土的黄色组成;而此黄色,后来便成为天子、帝王所袭用,形成为是他们所专用的一种颜色。基此,《周礼·春官·大宗伯》又说:“礼神者,必象其类,璧圆象天,琮八方象地”。如此,对今天客家人居屋之见作成圆形与方形,便明显都源本出于西周早已有行了的祥瑞礼神的这一种信仰观念。即将屋式建成圆形,便为示礼天之神;作成方形,则又当为示其礼地之神;将圆形与方形屋式作并肩建在一块,古人继后宗教信仰中崇拜的天神,是指天帝、天皇之类;地神,是指地祗、土地神等。那其方圆两种都建在一块了,无疑,便当展示建此居屋的主人他们,都已对天体间之天神与地神两者作出了崇拜,与此也拥有它们的庇护了;将方形屋建在中央,四周角则给建圆形居屋,其方与圆既同样都为礼天、礼地展示,那位居中央地方,当为居者最早所选居住的中心,亦为地神施护的所在,故当以挚成先为地祗以礼,作出尊奉;其后,居者子孙衍传了,自又该赖助于天神的庇护,因而便又有了围绕着方形居屋而建其圆形居屋建筑的出现。即也都同是他们礼地与礼天观念信仰思维活动的产物。对居屋之见作成八角形和内里建筑也以八卦图形作出布局,于梁与拱券上方且见刻悬与塑刻八卦图等这些表现。古代居民建筑之见作成八角形,于南方保存的建筑中都已不是孤例。比如隋唐后岭南所建的塔:如释家在新会龙兴寺所建的隋代石塔,广州光孝寺唐代所建的六祖的瘗发塔,六榕寺北宋重建的花塔,及道家所建的曲江马坝北宋灵照塔,大塘北宋仙人塔,东莞莞城北宋象塔,阳山江城南宋北山石塔,南雄珠玑巷元代石塔,以及明代建的五华狮雄山石塔,梅县松口元魁塔,广州海珠琶洲塔,高要灵龟塔与南岸巽峰塔,番禺莲花塔,等等,便都莫不同样在建成呈八角的形状;中间对八卦图象,广东罗浮的东晋葛洪的炼丹炉上,上举琶洲塔的枋上,也互见有此图像镌刻;对此图之镌刻在器物上,东汉时的木式地盘器,按陈梦家《汉简年历表叙》文载,也见有刻此种图象(《考古学报》1965年2期),见于墓中出土的,陕西安郊区隋唐墓,江苏扬州唐墓,浙江临安五代墓、河南巩县宋墓、四川成都宋墓、白马寺明墓等诸墓中所出的铜镜上,岭南流行宋至明清的铜鼓器上,也见同样有此八卦图象的刻作(《南方民族考古》三辑,笔者铜鼓纹饰剖析文)。故此有关该纹图刻作,由汉经隋唐,迄明清可谓都已普遍有了兴行知刻。中间对建筑,作此的观念思维,除却和我国上举《周礼》这些礼籍所着理念思维有关外;更主要的史实,便是与我国最早着述礼乐文化典籍《易》及其八卦这类学校思维的出现和推行密切相关连。《易》此书,又称《易经》、《易传》、《周易》。它是我国古代有行卜筮(shi)作为底本,以一横,二短的符号(有称砖块)作基本图形,由错综重叠表现,组成等八种符号(有称砖砌殿堂),分别冠以:乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑等的称名,从而组成以八卦相称的著书。此书,《系辞》载说:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,……于是乎始作八卦。”谓是:由相传氏族社会时代古帝王太昊、伏牺所作。及后,按郭沫若研究:“伏牺画卦,文王重卦,周公作爻辞,更加上孔子的《十翼》便成为圣”。中间且曾经历过周初时间的文王、文王儿子周公,与春秋时的孔子等人通力的补充续著,最后始才完成全书。期中所作的八卦根抵,郭沫若说:便“是古代生殖崇拜的孑遗。”其中“画一以象男根,分而为二以象女阴,所以由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念”(《中国古代社会研究》第一篇)。这也便是说,所称的八卦,实该就是男女两性阴阳对立而演引出的夫妇、父子、君臣、上下、礼义等一系列对立存在的关系。而这种关系,其《易》中指的,便为变易,谓一切关系都在运动中(不是静止)不断的发展着。而所订的卦于现实反映,也谓象征天,象征地,中象征水,象征火,象征雷,象征风,象征山,象征泽。世间中的一切万物按阴阳对应观点,又都是由阴阳而化生的。与此,我国战国时以邹衍为代表的阴阳学家,便创造出一种天地、日月、川泽、四时、君臣、男女、阴阳等相生和相克的理念。并谓世间万物都由金、木、水、火、土五种元素组成,而木生火,火生土,土生金,水生木的同时,它又是木克土,土克水,水克火,火克金,金克木。与此,而形成了自然、社会与人的存在变化关系。正因为有着此种相生相克的五行变化关系,故继后又导引了人世间的吉与凶,善与恶,利与忌等诸观念思维的滋生,原有八卦,于两两相互组合中,又演变出了六十四卦,三百八十四爻等复杂的发展,让后来的阴阳学家,占卜与风水先生们有着更多演解世间万物现象迷津的空间。由此,对于八卦兴传,便也深入民间和历数千年而不衰了。这些,也便是我国建筑(也包括其他物项)中之所以会一直启动八卦与或是寓涵着这一《易经》思维的历史缘起。《易传》此书,它明著有“有天地然后万物生焉”这种观念(《序卦传》),而我国的传统文化,也是一直提倡“天人合一”的理念。今八卦首作的乾卦与坤卦,便是道法,天体自然界与人类生存社会间关系互联运转的卦,其中“天人合一”中所云的天,既指自然宇宙,又指像老子所创认识天体道理的道;而此道,也即《易》中所称的变易;此易,又即为神。故所称的八卦,它又实是信奉者在天与地(也包括与人)间所开设的通路。基地,对古代居屋与其他建筑或其器物上方,建者与居者和或持用者之所以会不忘对八卦的持用及发其观念思维,根本道理,便是想其隐含理念带动生存者们的生活吉祥和幸福。其中《周礼》的方、圆礼天礼地思维,便是从《易》中之天与地和人中间引发出的阴阳相合理念衍袭而来,于前出现的思维和及后流行的观念,本都是一脉承传得来的。至于对围龙屋建筑的营筑思维观念:这种屋式建筑,有人比称“府第式”,“四合院式”的结构形成制,今凭其已有布局与内含,也确实见有它作上述表现称的特征存在,但又不尽包含。故笔者前节考古材料中便提到至今犹未找到它相同的“共同体”。本此道理,该类建筑都本是粤东北客家地区居民由宋迄明清结合地方就居的环境实际、运用中原远祖建筑积淀技术成就与理念、所创造出来带有地方特色的一支居屋奇葩。这一种屋式,明显见与上述作方、作圆屋式的差别,便在它已作出了全方位的开放布局,非再象作方与圆形居屋那样全封闭式的表现。而该一屋式之所心能取得在当地作此种表现,这当和上述客家人当年“合族”迁入该粤东北地方时,他们“合族”的宗姓裔民都有较多的比数,或者说都已足能与当地原住居民力量形成抗衡,与或并已作出了超越,生存中比之在其他地区,已相对拥有了较多的安全系数(有关这点,下一流人、侨人与当地畲人杂处融合章节还有具体论述,此略)。而这些,也便是当地客家人之最后能够促建此全开放形式围屋、围龙屋居屋建筑的至关重要条件。然而,该地区所建此种民居建筑,是否又都是纯属于他们的独创与新作的一种屋式了呢?在建筑上也是没有我国民族建筑制俗承袭的观念存在?以下循依上面已有提述到它作一堂、两横、一围、外加一半圆形水塘的这种基本布局形制作出剖说:不少学者举述客家这种民居建筑时,往往会有它先立中轴,然后再幅射两边的这种观点论述。所谓中轴,便是建筑设计中所设立的基点;幅射两边,即由此基点而带动两面的偏房营建。而此中说的点,也便是该建筑营建开始时所设出的第一个堂(即厅)点。该堂,因已居于央的基点上,故又称之为上堂或上厅。继后,欲再为扩建,便都只能沿此堂的前方作出展伸,即接建其中堂、下堂及门楼,等等;所云的面,便为堂左右侧所筑之偏房横屋,它由若干个呈横的单间组合成一处顺陈的屋式,客家人并有呼称作“扛”,学术上是习惯称栋、幢、座。这类横屋,又可按子孙发展而向两帝侧扩建,直至形成两横、三横、四横或至六横不等的庞大布局为止。除此,我古代建筑,历来都是建高墙垣围绕中央所设庭院与两旁给设的厢房俗称“四合院”的这种居屋习惯,而今客家人于堂前衔连天井与两旁相隔天街再筑横屋的这种形式,它确实也已具有了“合院”、“府第”之类的建筑格调;但客家人此中所围绕的,已非是墙垣,而是作半圆形状的围屋;所围,并可一围,两围,三围和或至四围;另外,古代建筑常有作出的均衡对称布局表现,而今客家此种围龙屋,虽也有着一定保存,但更多作出的,还是凭他们需要作出繁而不杂的诸多和谐的营建项目,与此,又便形成了它之异于其他建筑的一种特色。对作这种建筑营建的观念思维:典籍《白虎通》载有:君与臣,父与子,夫与妇所合称的“三纲”,与仁、义、礼、智、信所合称的“五常”。而此种“三纲”与“五常”,也便是我国儒家在人与人中间所倡导的伦理道德关系准则。而今客家人建此围屋建筑时,凭首先设立堂点(即建筑所立基点),继而便把他们的祖祠建于此一基点之上的表现,《礼记·曲礼下》载统治阶层建筑时有说:“宗庙为先,厩库为次,居室为后”。此中所说的宗庙,便是天子、诸侯祭祀祖宗的地方;而作为是属贫民百姓的人,当便为对祖祠的设立了。而天子、诸侯对祭祀祖宗宗庙营建既都列为是首建项目,今客家人营建他们围龙屋中的先祖祖堂(即祠堂),也当自同样也要先行进行建设和设建在堂点(即建筑基点)之上。这样他们,诚然都是在循依着儒家的伦理道德观准则及或是敬天法祖的理念、观点在进行他们的居屋营建。儒家推行上述道德观同时还很为强调尊卑等级的道德观,而客家人今天于上述所建的围龙屋中,于先作出了祖堂按设后,继之而设立的像中堂、下堂等,便也循依宗族中辈分的高低而作出踞居;其中作为是子、女、孙辈的人,一般也都是不能踞居堂屋,只能以居横屋地方为主了。对于我国古代《易》籍中早有行了的阴阳五行相生相克制化的术数家的道理观念,上举客家围屋所作均衡、对称与和谐表现的布局,也已实有了《易》中所倡导的阴阳相合理念隐含外;中间居屋的座向,《老子》所著:“万物负阴而抱阳”。而客家人的居屋选择,也很为讲究座北向南的向位。其中的座北,亦便是《老子》的“负阴”展示;而向南,即为“抱阳”一种表现;中间如若座向自感不足与或还认为还会招惹来相克之灾时,这时又可以在门楼向位的外方,再筑一堵围墙,重立一门,以备作出更能合呼理想要求的向位校正。与此也足可见及客家人对阴阳道理观的重视。对围屋之向里作半圆相围,而前沿所挖水塘也见挖成向内弯,也即同作状表现。因两个半圆形相合,也已形成一个呈圆形的平面(如图三:5)展示。无疑,这又该是一类建筑也同是作一个圆形营建。而此圆,自又当是他们这种居屋建筑,亦是循依儒家礼天的观念思维建造的启示。围龙屋中对龙理念表现该围屋公开有见称“龙”地方:一是在半圆围屋的中央所辟那一个单间厅房之称“龙厅”;二是所设堂(即厅堂)背面之称“龙厅背”;三是界此“厅背”至“龙厅”中间拱状隆起并以石或砖铺结成以“化胎”称的地方。龙。《荀子·劝学》载有:“积水成渊,蛟龙生焉”句,谓本是属一水族,故俗也有喻作“蛟龙得水”。如此,于见有龙称的地方,自当都得有