必也正名乎新解

必也正名乎新解

《论语子路》第三章《孔子街》：“子路说‘卫君主要等着儿子，他必须先等着。’”。你说‘一定有个名字吗？’。子路说‘是的，子路也是如此。它的缺点是什么？’。名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所错(措)手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,无所苟而已矣。’”对此历来解释虽多,但限于注疏体例,多显得零散,现代读者难以卒读,这刘宝楠《论语正义》可为代表。浅易的解释当推杨伯峻《论语译注》相关内容,可惜杨之译注于孔子与子路对话的背景材料语焉不详,使人难得要领。因此,对此作一详细解释仍有必要。一太子崩与灵公夫人间的矛盾上述对话内容也见载《史记·孔子世家》,司马迁记叙了对话的背景:“是时,卫君辙父不得立,在外,诸侯数以为让。而孔子弟子多仕于卫,卫君欲得孔子为政。”这交代了几个关键问题:1、对话言及“待子而为政”的卫君,指卫君辙;也涉及到了卫君辙的父亲,即《春秋》经文所谓的“世子崩刂聩”。2、根据《史记·孔子世家》记叙的顺序,对话应发生在孔子鲁哀公六年孔子离楚返卫之后,而在鲁哀公十一年归鲁之前。朱熹《四书集注》将对话发生的时间定为鲁哀公十年,似乎拘泥了些。3、孔子之所以要“正名”,是因为辙身为卫君,而其父崩刂聩却流亡在外不得归国,这引起其它诸侯国的非议。那么孔子为什么要将“正名”当作卫国政治的第一要义呢?可能是考虑到此前卫国复杂的政治斗争遗留下了莫大的政治危机。以下我们将《左传》与《史记》相关材料接续到一起,将卫国相关政治形势的轮廓略为勾勒。据《左传》定公十四年传文和孔安国《正义》,卫灵公曾因夫人南子(杜预注云:“南子,宋女也。”)的要求,将宋国公子朝(史书简称为宋朝)召为卫国大夫。宋朝是个美男子,夫人南子和他私通。卫灵公三十九年,诸侯国在洮这个地方集会,太子崩刂聩与会,并顺便向大国齐进献盂这种宝器。经过宋国郊野时,宋人唱歌嘲笑他,歌词为:“既定尔娄猪,盍归吾艾。”这句话不好解释,根据杜预注,娄猪指求子猪,以喻南子。艾指公猪,以喻宋朝。所以歌词的意思应该是:“南子像只发情的母猪,将我们的公子朝当作公猪召到卫国去配种,现在私通所生的孩子都已经长大了,怎么还不舍得将我们的公猪(指公子朝)放回来呢?”太子听歌之后,觉得自己的国家因为南子宣淫而受到极大的侮辱,就让下人戏阳速回卫国后乘朝见夫人南子之际杀掉她。由于戏阳速的疑虑,太子崩刂聩谋杀南子未遂,就出逃到宋国,后来投奔赵简子,他的党羽也都逃离卫国。对太子崩刂聩与灵公夫人之间如何发生矛盾一事,司马迁《史记·卫康叔世家》言之简略:“三十九年,太子崩刂聩与灵公夫人南子有恶,欲杀南子。”也许司马迁看过类似于见载《左传》的材料,出于避嫌或存疑的原因而不书。我们认为,“会于洮”和“献盂于齐”皆诸侯国之大事,而野人唱歌讽刺太子崩刂聩也符合《诗经》“国风”的文化精神,因此《左传》对太子崩刂聩与灵公夫人产生冲突原由的记载,是可信的。崩刂聩流亡之后,他作为卫国君位合法继承人的身份并未废除,这于史可证。卫灵公在四十二年春有一次郊游,叫少子郢服侍他。卫灵公因为对太子崩刂聩出逃耿耿于怀,就告诉郢要举行仪式立他为继承人,但被郢拒绝。郢到底处于什么心理一再拒绝做卫灵公继承人呢?《左传》哀公二年的记载耐人寻味:“夏,卫灵公卒。夫人曰:‘命公子郢为太子,君命也。’对曰:‘郢异于他子,且君没于吾手,若有之,郢必闻之。且亡人之子辙在。’乃立辙。”郢为什么要自称“异于他子”呢?原因可能在于:郢虽然在名分上是卫灵公的少子,其实是南子和宋朝的私通子。所以在卫灵公死后,虽然南子极力提携郢当卫君,但郢有自知之明,向南子暗示了自己不适合为卫君的理由,南子也就不再坚持而立太子崩刂聩的儿子辙为卫君。在卫立辙为君后不久,即卫灵公四十二年六月乙酉日,赵简子想将崩刂聩送回卫国继承君位,就叫阳虎诈称卫国有要求,安排十来个卫人穿着丧服来迎接太子崩刂聩回国,而赵简子亲自领兵护送崩刂聩。卫国听到消息后,发兵攻击崩刂聩。崩刂聩没有办法进入卫国,就屯留在卫国的边邑戚这个地方,而卫国当道者也没有继续用兵。戚处于晋卫接界的地方,因为两国的交恶或通好,有时归卫,有时归晋。让崩刂聩屯留于戚,是各方面都可以接受的做法。在其它诸侯各国看来,崩刂聩已经结束流亡生涯回到卫国;在卫国当道者看来,崩刂聩毕竟是卫君辙之父,在这样难以有所作为的边地让他存身,于内于外都可以有个交代。孔子提出“正名”,就是针对卫国这一历史遗留问题的。孔子感到当儿子的做国君,而让有合法继承权的父亲在国外流亡,这在名分上是说不过去的,因此卫国隐藏着政治危机。孔子认为,卫国的政治,首先要把父子谁应该当国君,如何处理崩刂聩与辙的关系等问题讨论清楚,以后才谈得上治理。子路则认为孔子不通世故,所以发表了措辞很直率的评论:“老师啊,‘正名’真的那么重要吗?你真是太不切实际了!你想怎么‘正名’呢?(难道让崩刂聩回来当国君而让辙退位吗?)”大概是因为辙是现任国君,其时卫国得到孔子众弟子的参与治理,政局安定。子路认为在这种情形下,没有必要提起这个敏感话题,而且讨论这个问题对辙相当不利。如果用人为政,辙又怎么可能接纳孔子这种于己不利的政见呢?但孔子“正名”是有深意的,而子路未能理解。二尊崩,无所不在按照先秦礼制,崩刂聩虽然逃离卫国成为“亡人”,但卫灵公一直没有正式将崩刂聩的太子名分废除,也未能确立新的太子。《史记》和《左传》都记载了,卫灵公想立少子郢而遭到拒绝,而灵公薨后,辙因为是崩刂聩的儿子,才被确立为卫君的。即,崩刂聩的合法继承人身份,在国内国外,一直是公认的。正因为崩刂聩是合法的卫国继承人,而实际上未能得位(在孔子绝笔《春秋》即哀公十四年前),所以《春秋》经文一直称之为“世子”。《论语正义》认为:“正名者何?正世子之名也。”这种解释大致是符合孔子本意的。另一方面,辙被立为卫君,是不合礼的。因为先秦礼制要求,确立君位继承人主要原则是遵循父祖之命。辙之可以成为合法君位继承人,应是出于三种情况:1、祖父卫灵公指定并通过礼仪予以确认。2、父亲崩刂聩确认并通过礼仪予以确认。3、在父祖都没有明确交代的情况下,可以由亲属或大臣拥立。辙为卫君,是由灵公夫人南子和公子郢拥立的,但是在君位合法继承人想回国而不被接纳的情况下拥立的,所以是不合礼的。这既破坏了君臣秩序,又违背了父子大义。《春秋》经文(哀公十四年前)绝笔不提卫侯辙,可以说是意在贬刺。至于《左传》哀公十六年经言“卫侯辙来奔”,已悖《春秋》大义,显然不是孔子的笔法。《史记·太史公自序》云:“南子恶崩刂聩,子父易名。”司马迁认为辙为卫君不合礼,与孔子是一致的。对于卫国立辙为君而拒绝接纳崩刂聩一事,《谷梁传》与《公羊传》的议论均违反了孔子《春秋》经义。《谷梁传》哀公二年云:“何用弗受也?以辙不受也,以辙不受父之命,受之王父也。信父而辞王父,则是不尊王父也。其弗受,以尊王父也。”辙由灵公夫人南子和公子郢拥立为卫君,《史记》和《左传》记载完全一致,可以视为信史。因此《谷梁传》认为辙之君位“受之王父”,缺乏历史根据,用“尊王父”来解释辙为卫君的合礼性,是不能成立的。而《公羊传》哀公三年云:“然则曷为不立崩刂聩而立辙?崩刂聩为无道,灵公逐崩刂聩而立辙。然则辙之义可以立乎?曰:‘可。’其可奈何?不以父命辞王父命,是父之行乎子也;不以家事辞王事,以王事辞家事,是上之行乎下也。”《公羊传》所谓的“灵公逐崩刂聩而立辙”,与《谷梁传》同样缺乏历史根据。而《公羊传》于卫国立辙为君而拒绝接纳崩刂聩一事,立论过于偏颇:崩刂聩谋杀南子事出有因且未遂其欲,不宜贬为无道;勉强区分王事与家事来立义,对卫灵公和辙的思想境界均有拔高的嫌疑。《谷梁传》与《公羊传》对于卫国立辙为君而拒绝接纳崩刂聩一事的解释,因为过于追求立义,而忽略了《春秋》具有史书记实的体例,结果大乖孔子经义。那么这种尊崩刂聩而贬辙的“正名”思想,是不是像子路评价的那样,于卫国的政治是不合时宜的因而没有现实意义呢?否。首先,立辙为君而拒绝接纳崩刂聩一事,已经被晋、齐等大国用于干涉卫国内政。《春秋》哀公二年经:“晋赵鞅帅师纳卫世子崩刂聩于戚。”《春秋》哀公三年经:“春,齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。”根据《史记·卫康叔世家》,卫国此后经历了一系列君主轮换的斗争,最后国力削弱成为赵的附庸:“是时三晋强,卫如小侯,属之。”《正义》释云:“属赵也。”卫国的彻底衰落,其实就是以立辙而拒绝接纳崩刂聩为转折点的。子路认为这件事可以搁置不论的观点,是缺乏远见的。其次,崩刂聩与辙的君位之争是大有回旋余地的。崩刂聩与辙父子之间,从根本上说并无矛盾。崩刂聩的出亡和不被接纳为君,都是出自南子及其政治势力的安排,其渊源在于崩刂聩和南子之间的观念冲突和意气之争。孔子在卫国提出“正名”思想时,辙在位已经四年以上,应该有能力避开南子及其势力的干扰主动处理崩刂聩流亡之事。身为人子,迎接父亲崩刂聩回来,自己退位让父亲合法地继承君位,是理所当然的。假如辙不想退位,也是有变通办法的。上古就有“禅让”的传统,孔子的祖先宋国弗父何就曾让国予缗公,而吴国诸公子也曾为传位于季札而改变传位于子的旧制。因此,礼遇崩刂聩使之回国将合法继承权让于辙,使辙的君位名正言顺,也是可以选择的途径。但子路的基本看法是维持现状、回避矛盾,这显然不是负责的为政态度。大概是基于以上原因,孔子斥责子路说:“野哉,由也!君子于其所不知,盖阙如也。”可见,孔子“正名”思想有很强的现实针对性,并且是可以用于政治实践的。只是子路等不明所以,而致“正名”思想流为空论。后来崩刂聩复辟成功,辙流亡,而子路在崩刂聩复辟的战乱中被剁而死,这都证实了“正名”的必要性和孔子预见的正确性。朱熹《四书集注》在“正名”章章句之后引胡氏语云:“夫子告之之详如此,而子路终不喻也。故事辙不去,卒死其难。徒知食焉不避其难之为义,而不知食辙之食为非义也。”这一评语不仅正确地阐发了孔子“正名”思想,而且有助于说明:孔门弟子将“正名”章归在《子路篇》,是总结了历史教训而暗寓着诫喻意图的。三“正”思想的基本内涵孔子“正名”所谓之“名”,来源于西周礼制。从西周初年周公开始制礼以治国,到成王、康王之际出现明显效果,不仅国家富强,而且民风淳厚,据《史记》记载:“刑错四十余年不用。”孔子根据历史经验认为,如果推行礼制,则治理国家就不像大家所认为的那样困难;如果礼不被用来治国,那么日常生活中的礼节也就失去依据,如《论语·里仁》所载:“能以礼让为国乎,何有?不能以礼让为国,如礼何?”那么什么叫作“礼让”呢?《管子·五辅篇》有一段议论有助于理解这个问题:“夫人必知礼,然后恭敬。恭敬然后尊让。尊让然后少长贵贱不相逾越。贵贱不相逾越,故乱不生而患不作。故曰:礼不可不谨也。”所谓礼,就是区别“少长贵贱”的名位体系,比如将人的身份区分为天子、国君、大夫、士、百工、庶人、仆;而各阶层又有更为细致的区分,如国君又有公、侯、伯、子、男等不同称呼。所谓让,就是要求社会成员透彻地理解名位体系,各自诚恳地安其名位,如强调父子应当如何相互对待、君臣如何相处等,使各种社会关系能有秩序而富效率地运行。为什么要“正名”呢?这跟孔子所处的时代背景有关。孔子坚持“礼让为国”的主旨大致是:礼不能仅仅流于名位上的规定,一定要在政治生活中得到落实,才能发挥作用使国泰民安。但在春秋时代,礼制所规定的名位体系已经遭到巨大的破坏,如孟子所言:“世衰道微,邪说暴行有作,臣弑其君者有之,子弑其父者有之。”名位体系在制度层面仍然是存在的,但在实际的政治生活中已经形同虚设,这在学界一般称为“礼崩乐坏”。诸侯各国竭力扩张自己的势力,周天子不受尊重,就是“礼崩乐坏”的最好例证。孔子对此非常不满,认为西周礼制所规定的名位体系,在诸侯各国政治生活中不能得到贯彻的情形应该得到纠正,这就是“正名”之“正”的内涵。在从事政治活动时坚持“正名”思想,这是孔子的基本原则,以下事例可以说明这一点。1、他以大司寇行摄相事,为了改变鲁君形同虚设、国家权力下移至三卿和家臣的局势,就发动了“堕三都”的斗争。“堕三都”的目标是强公室(提高鲁定公的实际统治权力),抑三卿(使三卿特别是季氏规规矩矩守臣道,不得僭越),贬家臣(使家臣老老实实效忠于主人,不得跋扈),体现了“忠君使之实归”的思想。2、孔子周游列国至齐,齐景公曾询问治国要旨。孔子回答说:“君,君;臣,臣;父,父;子,子。”(《论语·颜渊》)意思很简单,说君要像个君,臣要像个臣,父亲要像个父亲,儿子要像个儿子;君臣父子各安其本分。如果深入分析的话,则居前面位置的“君、臣、父、子”是指具有“君、臣、父、子”名分的人,居后面位置的“君、臣、父、子”是指具有一定责任、权利和义务的社会身份。孔子向齐景公强调社会个体的言行举止应与其社会身份的协调一致,即当以“礼让为国”。三、在卫国发表“必也正名乎”的评论。但孔子的“正名”思想在前后三个时期的政治实践中一直未能成功,“堕三都”未遂被迫辞官离鲁,在齐、卫虽获礼遇而未为所用。那么是不是“正名”思想过于理想化呢?否。比如齐景公就评价孔子的主张说:“善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有粟,吾得而食诸?”(《论语·颜渊》)可见,孔子“正名”的主张在当时并不孤立,而是得到了统治者的认同。那些耽于淫乐和昧于私利的各国国君和大臣,不是不知礼制的必要,但他们连自己也无法抑制膨胀的私欲,所以孔子“正名”思想最终不能落实为政治事业。孔子未能将“正名”思想落实为政治事业,于是通过“作《春秋》”将“正名”思想转化为独特的著述精神,并确立了“微言大义”以示褒贬的文化原则。可以举以下三个例子证明“正名”是《春秋》的基本精神:1、孔子在隐公元年经第一条以“元年春,王正月”表示自己“大一统”的政治主张。2、《史记·孔子世家》云:“吴楚之君自称王,而《春秋》贬之曰‘子’;践土之会实召周天子,而《春秋》讳之曰‘天王狩于河阳’:推此类以绳当世