清华简《天降大乐》《周公之琴舞》补论

清华简《天降大乐》《周公之琴舞》补论

本文在先秦诗歌的一般收藏中称之为“诗”，“诗”是包括《雅诗》在内的总称。目前所公布的清华简中,涉及诗的文献有《耆夜》(《清华大学藏战国竹简》第1册,中西书局,2009年)、《芮良夫毖》和《周公之琴舞》(《清华大学藏战国竹简》第3册,中西书局,2012年)三篇,每篇各包含一组诗。《耆夜》篇的大意是:周武王八年,伐黎凯旋,在饮至礼上君臣酬酢唱和,武王酬毕公和周公,作诗两首;周公酬毕公和武王,作诗两首。周公正待饮酒,见蟋蟀降于堂上,有感于心,作《蟋蟀》一首。其中《蟋蟀》见于今本《诗·唐风》。《芮良夫毖》记载芮良夫见周邦骤起祸,外寇方兴,君昏臣乱,国家内外交困,风雨飘摇,作诗两终以儆戒。两首长诗皆为逸诗(诗、文的单位在《史记》中或用“篇”,或用“首”,为了便于区别,文称“篇”,诗称“首”)。《周公之琴舞》记载周公作多士儆毖,琴舞九成,录其诗一首的前半部分;又记载成王作诗九首。其中成王诗第一首见于《周颂·敬之》。在这些新材料中,不仅见到了战国的《诗》,而且得知这些诗的作者和创作场合,弥足珍贵。简文诗与今本相比,多有差异。总体上看,简文诗大都文辞古奥而文义顺畅,解决了部分《诗》学歧见,也提出了更多新问题。一、《神剑》本诗类《耆夜》中的《蟋蟀》,一方面与今本联系密切,可以确定是同一首诗的不同写本;另一方面,二者差异巨大。诗三章,首章与尾章都有残缺,有些缺字可以补出,所缺字数大致可以推测。全诗用楚文字书写,许多文字写法与今天不同,例如“蟋蟀”写作“”,“席”字写作“”等等;有些是通假字,如“乐”字作“药”等。本文不重点讨论文字的释读,如果无特别强调,直接用现代汉字转写,有些文字释读与整理报告不同,仅代表个人意见:周公秉爵未饮,蟋蟀骤降于堂,周公作歌一终曰《蟋蟀》:蟋蟀在堂,役车其行。今夫君子,丕喜丕乐,(1)夫日□□,□□□忘(荒?),毋已大乐,则终以康,康乐而毋荒,是为良士之(怲怲)。(2)(韵:堂、行、忘、康、荒、怲,阳部)蟋蟀在席,岁遹云落。今夫君子,丕喜丕乐。日月其蔑(迈),从朝及夕。毋已大康,则终以祚。康乐而毋荒,是唯良士之惧惧。[韵:席、落、夕、祚、惧(鱼部),鱼、铎合韵]蟋蟀在序,岁遹云□,□□□□,□□□□,□□□□,□□□□,□□□□。毋已大康,则终以惧。康乐而毋荒,是唯良士之惧惧。(韵:舒……惧、惧,鱼部)今本《诗》《蟋蟀》也是三章:蟋蟀在堂,岁聿其莫。今我不乐,日月其除。无已大康,职思其居。好乐无荒,良士瞿瞿。(韵:莫、除、居、瞿,鱼部)蟋蟀在堂,岁聿其逝。今我不乐,日月其迈。无已大康,职思其外。好乐无荒,良士蹶蹶。(韵:逝、迈、外、蹶,月部)蟋蟀在堂,役车其休。今我不乐,日月其慆。无已大康,职思其忧。好乐无荒,良士休休。(韵:休、慆、忧、休,幽部)简文诗与传世诗之间的差异十分明显。因为是不同时代、不同地域的不同写本,用字必然不同。把战国楚文字,经过隶定和现行通用文字两重转写就可以释读了。今本《蟋蟀》的转写过程更为曲折。用汉代经学术语说,简文诗就是“古文诗”。“古文”、“今文”最初就是文字、文本的不同,古文诗经过用通行文字转写,文字上与“今文”差别不大,剩下的就是文义阐释之不同,继而演化为学派之不同。以今律古,可以对汉代“今文”、“古文”有更确切的理解。简文诗与《唐风》在形式上有诸多不同:第一,章序不同。二者皆为三章,但首尾两章互为颠倒,简本的首章是今本的尾章,今本的尾章是简本的首章。第二,句式不同。简本诗句长短不齐,以四言为主,杂以五言、七言;今本皆为四言,整齐划一。第三,用韵不同且差异巨大,李学勤先生已有详细论述(《清华简〈耆夜〉的〈蟋蟀〉诗》,《中国文化》2011年第33期)。兹再补充以下几个方面:其一,韵例不同。简本首句全部入韵,“堂”、“席”、“序”字各不同;今本全部是“落”,皆不入韵。其二,舒促不同。简本或舒或促,有的地方句句连押,有的地方数句不入韵;今本皆偶句用韵,十分整齐。其三,韵部不同。简本第一章韵在古音学家所说的阳部,首尾通压,个别句子不入韵;今本内容与其对应的是第三章,韵皆在幽部,完全不同。从内容上看,由于简本《蟋蟀》出现在一个叙事的故事中,作者、使用场合非常清楚,诗的主旨非常明确。武王伐黎凯旋,太庙饮至,饮酒作歌,君臣唱和,丕喜丕乐。周公见蟋蟀降堂,知岁之将暮,忧大功未成,惧喜乐过当,戒革命(周革殷命)同道:不要过度享乐,享乐适当,才能永享安康。康乐而不荒怠,是良士怀揣的忧惧之心。这种告诫在武王克商之前,尤其必要。《书·酒诰》的思想与诗意一脉相承。李学勤先生指出两篇蟋蟀成文的时期和地域应该有较大距离,简文很可能较早,经过演变才成为《唐风》的样子(《清华简〈耆夜〉的〈蟋蟀〉诗》,《中国文化》2011年第33期)。脱离了诗的创作背景,经过句式、用韵等形式的整齐划一和文句的改动之后,原诗主旨愈加隐晦。毛诗以为刺晋僖公“俭不中礼”,意思是讽刺过分节俭,齐、鲁说也大致相同(王先谦:《诗三家义集疏》,中华书局,1987年,第414页)。这与简本《蟋蟀》所表达的主旨恰好相反。宋代以降,学者不再相信旧说,就诗立说,如方玉润本朱熹之说,在《诗经原始》中进一步发挥曰:“其人素本勤俭,强作旷达,而又不敢过放其怀,恐耽逸乐,致荒本业。故方以日月之舍我而逝不复回者为乐不可缓,又更以职业之当修,勿忘其本业者为志不可荒。无已,则必如彼瞿瞿良士,好乐而无荒焉可也”,其说比刺俭之说要好得多,得到学者们的认同(程俊英、蒋见元:《诗经注析》,中华书局,1991年,第306页)。但这仅就删改过的《蟋蟀》所作的合理推测,竹简“古文”的出现,完全颠覆了旧知,开阔了研究新视野。今本《周颂·敬之》出现在简文《周公之琴舞》中,用现代汉字转写如下:元入,启曰:敬之!敬之!天隹显帀,文非易帀。(1)毋曰高高在上,陟降其事,卑监在茲!乱曰:讫我夙夜不兔(豫),敬之!日就月将,教其光明。弼持其又肩,示告余显德之行。简文明确交代这是成王所作的诗,内容是敬畏天之明监,戒自己夙夜不懈,戒群臣勉力辅佐自己承担国君重任。今本《毛诗》与简文有所不同:敬之敬之,天维显思。命不易哉!无曰高高在上,陟降厥士,日监在茲。维予小子,不聪敬止。日就月将,学有缉熙于光明。佛时仔肩,示我显德行。两本相较,同大于异。其不同主要表现为如下几点:第一,简文诗分“启”与“乱”两部分,这主要是音乐节奏的需要。第二,今本多有异文,多系同音假借。例如,“陟降厥士”中的“士”旧注读为“事”,与简文合。第三,今本有讹脱和错简。例如“不聪敬止”、“学有缉熙于光明”这些难以理解的诗句,过去学者多有钻研,但终无达诂。现在可知前一句有讹脱,后一句“缉熙”错衍。对于诗旨的理解,诗家旧注,与简文相去不远。《毛传》说是“群臣进戒嗣王也”,已经正确指出诗与成王有关,内容关乎对成王的儆戒。林义光更进一步指出是“嗣王告诫群臣”,明确了诗的作者是成王,这与《周公之琴舞》完全相合。《敬之》前后两个文本之间的差别以及汉儒对文义的理解,比起《蟋蟀》来,差异要小得多。《诗经》中的《风》《颂》与简文之间的差异为何如此不同?按照简文所说,《蟋蟀》是一首周初贵族诗作,后来在唐地广为流传,逐渐融入民歌系统,在传唱过程中经过不断再创造,最后又经过整理规范,才成为“诗三百”之一。《颂》诗用于庙堂祭祀庆典,使用范围很小,代代相传,发生变化的可能性很小。当礼乐崩坏,容易散乱错讹,这正是简文文意显豁,今本多有错乱的原因。二、《诗》的“经”和“诗”删诗之说是一个长期争论不休的话题。司马迁在《孔子世家》中提出古者诗三千余篇,孔子去其重,选择可施于礼仪者三百零五篇。唐宋一些学者开始怀疑,信者自信,疑者自疑,各持理据。清代以后,不相信删诗之说的人渐多。现代学者一般认为三百多首的诗集在孔子之前就出现了。先秦出土的诗及与诗有关的文献,让我们对这一问题有了新的认识。据《周公之琴舞》记载,周公作诗九篇,仅存其半,只有首篇的启,没有乱,其它八首皆没有载录,但曾作九篇当是事实;成王之诗九篇具在。这些诗在《诗经》中只存《敬之》一首,确实是十不存一。芮良夫是周厉王之臣,其事多见于典籍。《左传》说《大雅·桑柔》是其所作。清华简《芮良夫毖》中说:“芮良夫乃作毖再终”,两篇的风格与《大雅》很相近,应是西周晚期作品,今《诗》中不存。《耆夜》中周武王与周公之间的唱和诗如果真是西周作品,《诗》中也都不见。编《诗》的时代有多少诗存世已经无法确知,根据这些情况推测,那时有诗三千当不是夸张之辞。欧阳修说:“删诗云者,非止全篇删去,或篇删其章,或章删其句,或句删其字。”(《诗本义》)这实际上相当于古籍整理的一种方法,按照一定的标准使其整齐划一。从简文《蟋蟀》到《唐风·蟋蟀》,说明这种形式的“删诗”确实存在。从古籍整理或通行读本的编纂角度可以很好地理解《诗》的形成过程,《诗》在编辑过程中按照一定的体例经行筛选和订删是自然的事情。一旦与“圣人”,与“经”相联系,学术问题政治化,就变得复杂了。把孔子还原为一个学者,汉儒认为孔子做过这种“删诗”的整理工作,我们没有必要完全否定。不论是传世文献还是出土文献,孔子都是“《诗》学研究的第一人”(洪湛侯:《诗经学史》,中华书局,2002年,第66页)。孔子不论研究诗还是利用诗,都要有一个便利的文本,即使孔子之前三百多首的诗集已经存在,孔子可能对其进行适当调整删削。先秦古书的成书与流传十分复杂,不能作非此即彼的简单理解。如果说编辑《诗》的作者是从三千多篇中选出三百零五篇,那么删选的原则是什么?司马迁说是选择“可施于礼仪者”,但验之实际,并不可信,而且成为反对删诗说的理由。从清华简来看,也是完全站不住脚的。《芮良夫毖》无论从哪个角度都比《诗》《狡童》那样的短章更合乎“施于礼仪者”,但并未入选。不入选不一定是选择的问题,也可能是流传范围的原因。《周颂》是西周初年的作品,这是共识,但它支离破碎,无法用于祀典演唱。傅斯年推想这些短章是组合使用,但苦于文献无征(《周颂说》,《历史语言研究所集刊》第1册,中华书局,1987年影印,第97页)。《周公之琴舞》问世,成王所作九篇诗成套,在九成大礼上歌舞,这是一个惊人的发现,彻底证实了傅斯年的猜测。但另一个问题接踵而至,这些诗除了《敬之》外,其它为何均未入《诗》呢?《周公之琴舞》是战国中期的写本,《诗》的编写者不晚于春秋,从时间上说,应当见到类似文献。如果见到成套的组诗,为何删除八篇,只留下一篇?难道为了让人读不懂?笔者怀疑更大的可能是《诗》的编者所见有限。缘何战国人能够看到,春秋人反而看不到呢?这就涉及到诗的流传问题。三、由文字书写而产生的异写楚简中曾经出土过一些诗和诗的篇名,例如上博简(四)中的《逸诗》与《采风曲目》可能是前代流传下来的,也可能是战国时代的新作。已经公布的清华简的十六首诗,基本可以确定是战国以前的作品,使我们看到战国时期诗流传过程的复杂性。春秋时代,“诗三百”编辑已经完成。从《国语》、《左传》等先秦典籍的赋诗、引诗来看,确实是“不学诗无以言”,尤其是在外交场合,列国贵族赋诗言志,以诗应答,一旦应答不上,就会被讥为无知失礼。因此,通用诗需要有一个范围。从其引诗来看,大都不出《诗》三百的范围,(1)而且与今本的差异也很小,这说明很可能《诗》在当时是一个在列国间通行的选本。春秋以前列国之间交往,文化上多有相通之处。文字差异很小,晋、楚、齐、秦虽然书写风格有异,但彼此都能认识。语言上有通用的“雅言”,从出土的列国韵文押韵的一致性上可见一斑。《诗》则是共同学习的雅言读本,编者很可能是周之乐官。这个读本之外,当时还有许多诗存在。有些是前代流传下来的,有些是时人创作的。但这些《诗》的编者未必都能够见到。清华简中的周诗,都是用楚文字书写且经过若干传抄转写的过程,它们最初是什么样子已经无从得晓,何时传入楚国也无法确证。笔者怀疑它们在编《诗》之前就传入楚国,独立发展,保存了这些诗作较原始的面貌,这些诗,编《诗》者并没有见到。这样才能解释简文《蟋蟀》与《唐风》差别为何如此之大,成王颂诗成套,《周颂》则支离破碎。列国《诗》的不同写本就像语言有方言一样。以《蟋蟀》为例,它本是周公所作,藏在官府,后来流入楚,流入唐。楚人把它当做文献保存,就是今天所见到的样子。唐人把它当作诗歌不断歌咏,在歌咏中不断发展变化。编《诗》者见到的是这样的《蟋蟀》,经过一番整理就是现在所见的《唐风》了。除了“通用读本”《诗》外,流传到列国的文献也进行了一定程度的整理。《周公之琴舞》中周公和成王的诗文辞古奥,很多词汇见于西周金文,当是西周作品。周公的半篇诗与成王的九篇诗组合在一起,令学者多有困惑。《周公之琴舞》的成文可能晚到战国时期,但把它们组合在一起未必是周初的原始形态(李学勤:《论清华简〈周公之琴舞〉的结构》,《深圳大学学报》2013年第1期)。诗前面的序“周公作多士儆毖,琴舞九絉”和“成王作儆毖,琴舞九絉”中,也羼入战国时代的说法。这也可以看作先秦学者对诗的另外一种整理方式。上博简(一)中《孔子论·蟋蟀》的主旨是“知难”。如果就清华简来说,评论显然十分准确。一时的胜利而不忘大业的艰难,眼前的喜乐而引发内心的忧惧,“知难”之论,甚合诗意!《孔子诗论》用楚文字书写,从所论之诗的篇题来看,基本上与后来的《诗》是一个系列,作为通行读本,自然也在楚地通行。对《蟋蟀》能够作出正确评价的作者,很可能见过保存在楚地的抄本。如果不考虑文字异写,《孔子诗论》中共出现49篇诗的