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道德要求与底德教育的同化失误

一、道德教育引导建构了理想的道德人格,使其“心理价值”提高在先秦古籍中,“路”最初指的是“路”,在一般意义上,它被称为“理性”。“理性”与“工具”相对应,指的是规则和商品的起源。“德”原同“道”并举,是“道”的对应词,原为“悳”,似可直解为正直的心。汉代许慎《说文解字》解说为“‘悳’,外得于人,内得于已也。从直从心”。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇:“故学至乎礼而止矣,夫是之谓道德之极”。“德者,得也”,“道”是“德”的规定与灵魂,“德”藉“道”以升华,把习俗道德上升为伦理道德。从词源意义上看,“道德”本身就内在地含有理想和高标的成分。以儒家伦理思想为主导的中国传统道德文化格外强调道德理想主义,主张“止于至善”为做人的最高道德追求,一直大力提倡“人皆可以为尧舜”的道德高标,哪怕是一个平凡物件、一件寻常小事,往往也可以“援物比类”、“能近取譬”、“借镜观形”、“微言大义”,直至上升到至善至美的道德高标上来。因此,传统的儒家育人观念充满了社会责任、道德情操、精神素养、伦理关怀、理想信念等人文气息,以“至善”为其理念指归。随着社会及大学自身的发展吗,这一育人理念一直为国人所继承和弘扬。新中国建立后,我国道德教育承续了传统的道德理想主义,又在共产主义理想的导引下将崇高境界作为道德教育的价值追求。道德被理解为对他人纯粹的道德义务,即纯粹利他,与自己的利益无涉;相应地,道德教育也就窄化为道德义务教育,成为只追求无私利他、而不追求个体回报的教育。道德教育设定了塑造圣徒式的理想道德人格的过高目标,提出了纯粹的、高尚的、理想化的道德要求,要求每个人都“大公无私”、“公而忘私”、“毫不利己、专门利人”,试图通过“狠斗私字一闪念”,跑步进入“六亿神州尽尧舜”的大同世界,道德教育对理想主义道德人格的追求在“文革”期间被推向了极致。理性审视曾经的道德榜样,从雷锋、欧阳海到焦裕禄、孔繁森无不具有完人化倾向。这些道德榜样之所以显得纯粹、伟大和崇高,乃是精心“包装”和“加工”的结果。如在那个特殊的年代,为了树立根正苗红、艰苦朴素的形象,雷锋戴手表的照片一直秘而不宣,雷锋的皮夹克也从未让外人知晓。人们心目中的好榜样雷锋是一个没有个人感情和欲望的神。在这个榜样身上,党性压倒了人性,阶级性压倒了个性,对革命的虔诚压倒了作为个人的日常生活。这样,道德榜样就从现实生活中剥离出来,被抽象化、静态化、孤立化甚至神化,以至于使他们逐渐从有追求、有境界的“俗人”或“凡人”变成了不食人间烟火的“神人”或“圣人”,成为道德上至高至全近乎完美的精神典范。他们在道德上没有任何瑕疵,从不谈自身的利益和享受,他们惟一的欲望就是想尽一切办法奉献,把自己的一切都献给他人、集体与社会。所谓“榜样的力量是无穷的”,只不过是宣传鼓动之词,而非一种事实判断,道德榜样的功能是有限度的。“把道德的标准无限拔高,或者把个人私德当作公德,两种做法只会得到一个结果,这就是让道德尴尬,让普通民众闻道德而色变而远之,最终导致一个社会在道德高标喊得震天响的表象之下,其实际水准的空前倒退”。利益关系发生深刻变化的社会转型期,道德相对主义、世俗主义价值观开始空前地渗入人们的精神世界,理想主义和普遍主义价值观日益式微。人们注重自己的感性生活注重自己对各种权利的追求,总是从自身现实的利益需求和所处的利益关系中寻找自己的道德观念,人们渐渐并早已将“大公无私”、“公而忘私”、“毫不利己、专门利人”的高调律令远远抛在脑后,转而奉行合理利己主义,甚至不少人开始奉行极端利己主义,屡屡突破道德底线。曾经的“高、大、全”道德榜样成了批判与消解的对象,其作为社会教化模式和方法的普适性也受到了人们不同程度的质疑,人们所担忧的道德危机开始出现了。近年来,人们对倡导道德高标的道德教育进行了深刻的反思与批判,然而,人们对这一问题的反思却从一个极端走向了另一个极端———道德高标不仅遭到反对,作为提升和召唤人的心灵的道德至善思想也被批驳得一无是处,甚至超出了对不道德或恶的憎恶。人们不再相信善是一种对人而言至关重要的东西,而只相信能给自己带来利益或快乐的实实在在的东西。在现代生活中,至善的思想仅仅被当作所谓少数“道德圣徒”们的修身养性之道,被作为无法实现的道德高标而束之高阁,甚至于其中所包含的对道德最基本的规定也被消解放逐了,从而使整个道德的观念发生了转变。对物质欲望的追求使得人们仅仅热衷于追求自身权利的实现和利益的最大化,掩盖了对卓越和崇高的道德美德的追求。随着道德高标观念的衰落,道德底线的思想得以张扬。底线道德观认为,在与他人相处中,只要不违反法律规范、不突破伦理底线、不相互侵害就是符合道德了。体现在道德教育中,就是理想教育、信仰教育以及真正的品德教育的缺失,道德的标准被不断降低,实用的品质代替了人性提升的道德品质,道德教育的高标被底线所代替。回归现实生活世界、考虑教育对象作为道德主体的体验和感受,这是道德教育的应有之义。但值得关注和反思的一个现象是,贴近生活的道德教育被庸俗化为仅仅坚持底线道德,底线的道德要求被当作道德教育的目标而被合理化了。有的德育工作者错误的认为,从实际出发等于按道德底线行事,贴近生活等于沉溺于世俗享乐或自然欲望,符合道德主体的权利等于摈弃应有的道德原则,在教育实践中,漠视和淡化道德理想和信念的教育,仅仅站立于道德底线之上,背离了价值提升这一道德教育的根本宗旨,使得道德教育陷入了困惑与迷茫的境地。二、道德图式的本质属性霍夫兰德认为,任何态度改变都是在一个人的原有态度与外部存在着一些不同于此的态度存在差异造成的,这些差异会引起个体产生内心冲突或压力,为缩小这种差异、减少压力,恢复心理协调,要么接受外来影响,改变原有态度;要么设法否定或抵制外来影响,维持原有态度。态度差异与态度改变之间存在怎样的关联?不少社会心理学家对此进行了实验研究。早期的研究者认为,态度改变与差异度呈正相关,即态度差异越大,态度改变就越大。如阿伦森(1963)的研究撇开其他因素,在高可信信源的影响下,差异度是3,态度改变量是2;差异度是5,态度改变量是4;差异度是7,态度改变量是4.2。但后来博克纳和英斯科(1966)等许多研究者发现,态度差异在态度改变中的作用呈倒U型曲线特征,即在某一限度内,信息所维护的观点和目标靶原有态度之间的差异越大,信息传递所引起的不协调感会越强,目标靶面临改变态度的压力越大;但超过一定限度时,态度差异越大,态度改变的可能性反而越小。多项研究发现,中等差异引起的态度变化量最大,当差异超过中等差异之后再进一步增大,态度改变则会越来越困难,甚至还会因传达者的极端陈述引起目标靶对这种陈述可靠性的怀疑而产生抵制。“道德教育的要旨不在于使受教者了解现实生活中人们的行为是怎样的.而在使他们掌握:人们的行为可能是怎样的?应该是怎样的?道德的理想是什么?人何以接近这种理想?道德教育如果离开了这一要旨,它就不能成其为道德教育。”道德教育的超越性本质决定了它必须按照某种超越于现实的道德理想去塑造和培养人,促使人去追求一种理想的精神境界和行为方式,从而提升人的生命价值。但道德教育必须是超越性与适应性的统一:道德教育离开适应性、只有超越性只会脱离实际;道德教育离开超越性、只有适应性只会归于消亡。不同教育对象有着不同的道德图式,图式也可称为“原型”、“脚本”、“框架”等,通常被视为内在于个人头脑中的一种心理结构。所谓道德图式,是指个体在社会学习中对道德知识、经验、习惯等进行加工而建构起来的道德认知结构。道德图式作为专门的知识结构,使“善”具有了感性的形式、理性的内容,并在具体的道德情境中对道德敏感性、道德判断、道德选择产生影响,道德图式因而成为个体道德学习的重要的心理基础和内在依据。道德图式具有封闭性、自我调节性,以及对不同信息的本能抵抗性,使得个体产生一定的认知偏向,在认知时心理上会自觉不自觉地按照既有的道德经验和理解来对外来信息进行分类、编码和加工。如果外来信息与其道德图式相冲突,就会产生三种反应倾向:一是拒绝它以维持原有的道德图式;二是歪曲它使它能被原有道德图式同化;三是接受它并促使原有道德图式作出顺应性调节和改变。至于具体个体究竟作出哪种反应,除了道德教育者与道德信息的效度外,很大程度上取决于新信息与其原有道德态度的参照点之间的距离,取决于新信息是否足以引起原有道德图式的变更,也取决于原有道德图式在理智上和感情上是否承受得住这种痛苦的变更。所谓个体原有态度的参照点,是指个体基于一定的知识信念和情感体验而持有的某种态度。当新信息与原有态度的认知参照点在观点上相当接近时,两者的距离可称为“接受度”,当两者距离很远或绝然相反时,称为“拒绝度”,而当两者既无明显相似也不截然对立时,则可称为“淡漠度”。个体往往会自然而然的根据不同距离来知觉、判断和取舍外来信息。谢雷夫和霍夫兰德(1961)的同化———对比理论认为,当两种观点的距离处于“淡漠度”时,个体倾向于较客观地知觉和较开放地接受外来信息,因而可望引起较大的态度改变,这与众多社会心理学家实验研究得出“中等差异引起的态度变化量最大”的结论相吻合。而当两种观点的距离处于“拒绝度”时,易产生对比失误,即当某种观点与自己的观点不同时,人们夸大这种差别并使其变得荒唐;当两种观点的距离处于“接受度”时,易产生同化失误,即当某种观点与自己的观点很接近时,人们把它看得比实际上更接近。道德教育的高标意味着道德教育双方原有态度的参照点之间相离太远、差距太大,两者的距离处于“拒绝度”,教育对象就会不知不觉地夸大理想道德态度与其原有道德态度之间的对立,认为理想主义的道德人格遥不可及,从而使道德态度改变的核心成分———道德情感趋于消极,消极的道德情感引起道德认知和道德行为倾向也趋于消极,从而干脆对过高的道德要求采取拒斥态度,从而产生了“对比失误”,结果为了避免认知变更可能引起的阵痛而干脆对道德教育信息持拒绝态度。道德教育的底线则意味着道德教育双方原有态度的参照点之间相离太近、差距太小,两者的距离处于“接受度”,教育对象最省力的反应就是按照自己的道德经验和理解来取之所同、舍之所异,甚至会不知不觉地歪曲信息来达到容纳并同化它的目的,结果依旧按照既有道德图式进行道德判断与选择,从而出现“同化失误”,导致道德教育的价值提升功能没有实现。三、道德教育要合理控制道德态度差异社会心理学的视野中的道德教育,是道德教育者在一定的教育情境中劝导教育对象形成和强化正确的道德态度,或是改变错误的道德态度并建立相应行为模式的过程。道德态度由低到高依次可分为五个层次:损公肥私、损人利己;主观为自己、客观为别人;先私后公、先己后人;先公后私、先人后己;大公无私、公而忘私。最低层次的损公肥私、损人利己突破了道德底线,无疑是错误的;主观为自己、客观为别人并无利他的主观自愿,利他人与社会仅是利己行为的客观后果,利己与利他冲突时必先牺牲他人和社会利益;先私后公、先己后人主张个人利益优先,主观动机上多少会考虑到他人和社会的利益。这两种道德态度适应了市场经济的求利和互利原则,当下得到了人们的普遍认同和践行,它虽具有一定的现实合理性但并不高尚,需要加以肯定并引导向先公后私、先人后己的更高层次迈进。退守底线的道德教育批判损公肥私、损人利己的道德态度与行为,认同主观为自己、客观为别人、先私后公、先己后人的合理利己主义,不断降低对人的道德要求,几欲将其等同于法律对人的禁令式的要求,抹杀了道德的基本价值,显然它缺乏应有的价值提升意义,容易导致同化失误。如果人人都只是奉行合理利己主义,认为只要不损害他人和社会利益即符合道德要求,利他行为势必日趋弱化,甚至会诱发无视他人疾苦的道德冷漠现象。而高标道德教育倡导大公无私、公而忘私的最高层次,只是看到了道德中所包含的神圣价值,却放逐了个人利益、脱离了人性的实然状态,容易导致对比失误,不可避免地落空了人们对至善的践行。道德教育的目的是要培养能够自由、理性地践行道德的公民,他们不应是背负“圣徒”名义的道德殉道者甚至伪善者,也不能是仅仅停留于底线的守法者甚至道德犬儒主义者。道德教育存在的正当性在于,它必须既能够满足当代社会发展对公民道德的需要,也能够满足人们养成健全人格的需要,更适合于教育对象现实的心理发展水平。我们既不能将道德仅仅作为一种遥不可及的目标,也不能消解道德的基本内涵,而是要注意教育对象的个体差异,在引导其树立道德信仰和道德意志的同时,充分考虑其道德行为能力、情感等因素,根据其年龄特征和接受程度将道德理念具体化、层次化,逐步达到道德教育的目的,培养出具有良好道德品质的优秀公民。依据态度差异在态度改变中的作用呈倒U曲线特征的这一原理,道德教育者要合理控制道德态度差异,从而针对具体的差异程度采取不同的教育策略。要合理控制教育双方的道德态度差异,使两种道德态度的距离处于“淡漠度”,教育者必须首先把握不同教育对象原有的道德态度参照点,以便确定具体的有针对性的教育目标。教育对象的道德态度参照点不能依赖主观臆断,而是要按照不同项目、用科学方法进行测量和考察,如可引入社会心理学中测查态度的态度量表法、投射法和行为观察法等。在此基础上,运用社会心理学中诱导人们依从的“登门槛效应”和“社会支持效应”实施道德教育。“登门槛效应”又称“得寸进尺效应”,原意是指推销员只要能把脚踏进他人的大门,最后就能成功地达到推销的目的。社会心理学家将“登门槛效应”引入到心理学研究领域,泛指在提出较大要求前,先提出较小的要求,通过使别人接受较小的要求,从而改变对较大要求的态度并相应增加其接受性。普利纳(1974)在研究中发现,如果直接一步提出要求,多伦多城郊居民愿意为癌症学会捐款的比例为46%,而如果分两步,前一天先请人们佩戴一个宣传纪念章(每个参与者都同意),第二天再请他们捐款,愿意捐款的人数百分比几乎增加一倍。“登门槛效应”的利用要求道德教育者把远大的教育目标分解成若干通往最高目标的阶梯式小目标,先提出较容易接受的较小的道德要求,等对方接受后再提出较高目的指向的较大的道德要求,通过逐步接近的方式把双方之间的道德态度差异缩小,进而循循善诱,逐步提高教育对象的道德水平。如果教育对象持有的道德态度是损公肥私、损人利己,应向其提出一些人之为人所必须达到的道德要求,如爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献等;如果是主观为自己、客观为别人,应以先私后公、先己后人为参照;如果是先私后公、先己后人,应以先公后私、先人后己为参照。这种层级式道德教育目标是契合不同教育对象的心理需求的,脱离这一实际,盲目提出大公无私、公而忘私的道德要求势必会引发对比失误和拒斥反应,从根本上使道德教育归于失效。除了“登门槛效应”,有时也非常有必要利用“社会支持效应”。“社会支持效应”是指个体所属的某一群体的群体规范会在其成员身上形成明显的参照效应,从而使其倾向于选择与群体相一致的态度与行为。人本身所具有的社会性,决定了他们必然与他人和群体发生一定的联系,大量社会心理学家的实验研究都证明了如果人们从属于某一群体,群体的规范就会在其成员身上形成明显的参照效应,那么人们就倾向于选择与群体相一致的态度与行为。二战期间,美国政府因食品短缺号召家庭主

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