中西方古典修辞学传统的民族性比较

中西方古典修辞学传统的民族性比较

中国古代修辞学的学科体系中国古代的编纂过程与西方古典的编纂过程明显不同。主要区别是，西方古代的编纂过程在其古典时期初步形成了其原型。在公元前四世末，亚里士多德将修辞理论概括为一个理论，并将其描述为一种概括。古典修辞学其实无非就是亚里士多德的理论体系,以及西塞罗和昆提连对这一理论体系的进一步发挥。按照古典修辞理论体系,修辞学就是研究演讲的技巧。而中国古代修辞学却经历过从萌芽到成熟,由含糊到清楚的过程,南宋陈骙的《文则》是中国传统修辞学成立的旗帜,重点是“文辞”理论的叙述,讲了用词造句、各种修辞格、各种风格和纪事记言,讲了修辞学的各个方面。对于中国修辞学史的划分,有陈望道在《修辞学发凡》“三个时期”之分说、袁晖、宗廷虎主编的《汉语修辞学史》“七个时期(古代)+现代”之分说、周振甫《中国修辞学史》“五个时期”之分说、郑子瑜《中国修辞学史稿》“八个时期”之分说。然而就学科的发展实质而言,直至陈望道《修辞学发凡》(1932)的问世,才标志着中国修辞学史上第一个科学而系统的修辞学体系。发展现代的中国修辞学需要正确处理中国古代修辞学和西方修辞学的研究成果。陈望道在《修辞学发凡》中说:“无论中的外的古的,都只能备作我们的参考。”具体而言,首先必须继承中国古代修辞学的传统,体悟古代修辞学的学术形态及方法。因为修辞学应体现民族特点,应有其历史的继承性。其次,要借鉴西方修辞学中一些理论、方法。本文尝试通过对比中西方传统修辞学的方法,探究讨论中国古代修辞学传统与西方古典修辞学传统的民族性特点及其形成的社会条件;进而展望在新的社会条件下,现代修辞学的发展趋势。一中国和西方传统语言的民族特征存在差异1、是语言之演化陈望道在《修辞学发凡》中解释汉语修辞存在广、狭二义,把“辞”分为“文辞”和“语辞”。中国古代修辞实践和理论研究,都存在重“文辞”、轻“语辞”的倾向。郑子瑜在《中国修辞学史稿》也说过,我国修辞史有过语辞在先,文辞在后,又有过语辞和文辞并重,最后文辞代替语辞的过程。下面简单地阐述这种倾向的形成的过程。先秦时代是中国思想发展史上最为重要的时期之一,特别是春秋、战国时期尤其如此。这一时期,由于国家的分裂、诸侯割据、战乱迭起,兼并仍频,天下纷纷扰攘。与此形势相适应,各个不同阶级、阶层的政治家、思想家皆乘机而出,为了各自阶级、阶层的不同利益,用不同的观点与方法来回答时代所提出的各种问题。由此,这一时期便呈现出了中国历史上最为活跃的思想解放、学术自由的“百家争鸣”之景观。伴随着学术、思想的自由与解放,由于时局的关系,这一时代的各国外交活动与游说之风气十分活跃,很多外交官员与游说策士皆纵横捭阖,取得了令人瞩目的成就。特别是他们成功的修辞经验尤为时人看中。于是,在为了功利目的之前提下,修辞的观念便深入人心,并广受重视。这时候显然“语辞”的影响显然占了上风,当然“文辞”的重要性也开始为人所注意,先秦时期的墨子就在《非命上》提到了“立论三表法”,立论就是文章学的说法。所以,“先秦时代,提到‘辞’字,有的是指‘语辞’,有的是指‘文辞’,没有一定。”(郑子瑜,1995:3)然而到了两汉,情况却发生了变化。《史通·言语》篇说:“逮汉魏以降,周、隋而往,世皆尚文,时无专对。运筹画策,自具于章表;献可替否,总归于笔札。”这样看来,在魏汉以前,语辞实在和文辞并重,后来既然以文辞代替语辞,便再也看不起语辞了,于是古人饰辞专对的技术,也就湮没而不传了,从此修辞变成为文所专有的事。尽管后人还有其它关于“辞”的种种解释,然而在修辞实践和理论中,“重文轻言”却是不争之实。2、中世纪修辞学的发展修辞学(Rhetoric),源于希腊文rhetorica、拉丁文rhetorike(techne),本意为演讲的技艺。公元前5世纪西方修辞学产生于古希腊的遗嘱检验法庭,并在民主政体下繁荣起来。“希腊当雅典民主之时,政争甚熟,辩士群起,各竞辞锋,以收民望。效用既著,语术之研究以起,然其初仅应用于辩论演说而已。”(王易《通诠》转引自胡曙中,1993:92)亚里士多德开创了西方科学性和分析性的传统,他对于各个领域分门别类的阐述至今有相当的学术价值。《修辞学》(Rhetoric)是第一部系统而全面阐述修辞学的专著。他提出了说服的三种论据:理念(logos)、人品(ethos)、情感(pathos);将演讲分成了三种形式:法庭辩论式(forensic)、议事式(deliberative)、展示式(epideictic);还将修辞学作为辩证法的对应部分;注重观众的参与,也更注重情感效果。(P3-4)西塞罗的《论雄辩者》(DeOratore)和昆提连《论雄辩》(InstituteofOratory)继续系统地阐述了雄辩家的要求,成功的雄辩所具备的因素。他们将修辞学分为五个方面:构思(Inventio)、谋篇(Dispositio)、表达(Eluocutio)、记忆(Memoria)和演讲或实际演说(Pronnciatio)。中世纪修辞学研究受到专制制度的影响,理论上没有的突破;在实践上,无论古代那种公民大会式的辩论还是古罗马长老院内那种唇枪舌剑都不复存在,如何说服人、规劝人、打动人,成了宗教布道的组成部分。然后修辞学在近代的复兴运动在十六世纪出现在英国,古典传统得到了大规模的修正。后来,“当以写作为目的的构思和谋篇占去修辞学的主要内容时,或者,写作因时代的要求而成为教育的中心时,以演讲为主的修辞学就变得每况愈下了。”(WalterOng,1982转引自常昌富,1998:6)尽管以研究写作为主的修辞学在英美大学的学科化、机构化,并不意味着修辞学对演讲和话语行为的关注就消失了。在西方社会,演讲依然是表达民主和体现民主的一种重要形式。而且,随着现代传播技术的发展,各种形式的公众辩论,如各个阶层的竞选,又再度繁荣起来。另一方面,20世纪高等教育的巨大发展带来的学科专门化和多样化,也为演讲为特征的修辞学的复兴提供了条件。我们看到的是演讲系和传播系在美国如雨后春笋一般地在高校内出现,蔚为大观。3、“口语”、“辞”与“语辞”(1993:91)根据本文刚才对中西修辞学传统的对比论述,这句话可以进一步理解为:中西方修辞学传统存在各自的民族性特点,中国传统修辞学实践论述重“文辞”、轻“语辞”,而西方古典修辞学起源于演讲论辩,与“语辞”有着紧密的联系。二能力范围内的原因中国古代修辞学的实践论述重“文辞”、轻“语辞”,产生这种情况的原因是多方面的,笔者在能力范围内试图探究一些原因,抛砖引玉。我认为:汉语言文字的特点、传播媒介的演变、特定的社会历史条件都不同程度影响了重“文辞”、轻“语辞”的产生。1、语言文字关系原则吕叔湘在分析轻视口语的偏见时指出:“语言首先是一串声音,文字是用来传写声音的。汉字的特殊形式掩盖了这一基本事实,造成一种假象,仿佛先有文字,一个字有形有义,语音变成依附于文字的东西。这一不正确的认识影响语文教学方法和效果,对于社会上的文风乃至国家的语文政策也都不无影响。哪一天才能把语言文字的关系摆正呢?”从吕叔湘的解释来分析,“语”和“文”分别是语言的“实”和“形”。但是从语言学、修辞学、汉语教学等的实践和理论而言,文字却走到了语言的前面,位置更为重要。吕叔湘认为“语”和“文”要并重。尽管本文并不讨论孰重孰轻的意义问题,无疑,汉字的特殊形式对中国修辞学重“文辞”、轻“语辞”的这一民族性特点产生也有一定影响。2、“语辞”到“修辞”的转化从人类传播的发展进程来看,人类的活动可以区分为1)口语传播时代;2)文字传播时代;3)印刷传播时代;4)电子传播时代。不过这个历史进程并不是媒介依此取代的过程,而是一个依此叠加的过程。在口语传播为主的时代,演讲辩论在社会文化生活中有重要的地位;但进入2)、3)时代后,口语在传播中的地位虽然不可能被取代,但是必然被文字传播的各种形式弱化;然而到了4)时代,口语传播的形式有了新的变化和发展。在西方的修辞学史上,19世纪修辞研究的重点也出现了从演讲转向作文。从宏观而言,我们似乎可以提出这样一个假设:“语辞”到“文辞”的转化是文明的进步,是传播媒介演变带来的必然结果。如果是这样,它能否解释中西方修辞学传统的民族性特点的差异吗?我们通过研究中国的古代文明的成果,造纸术和印刷术的产生和发展,确实还可以证明中国在1045年毕升发明了胶泥活字印刷术,而西方直到十五世纪四十年代才出现金属活字排版印刷,由此可以推断出中国古代修辞学“语辞”到“文辞”的转化必然比西方相类似转化更早。从而出现中西方修辞学传统的民族性特点的差异。这个假设在求证的过程中,存在着准确度的问题。传播媒介的演变如何导致“语辞”到“文辞”的转化的具体过程还需要进一步研究。但是从传播学角度出发,随着传播媒介的演变,到一定历史时期,“口语的作用必然被文字传播的各种形式弱化”确实成立。3、“重韵律”、“轻语辞”与中国古代金融发展1)口语修辞(语辞)在先秦还是人们修辞重视的主要内容。到了汉朝,人们修辞实践为什么发生了转变?张弓在《中国修辞学》(1926)中认为汉武帝罢黜百家,独尊儒术之后,因为“无所用其争辩”,口语修辞就被弃置若遗了。这种说法是有一定依据的,但是出现了以下几个可以讨论的问题:首先,在其他国家,公元前后也出现和存在了占据统治地位的意识形态或宗教、信仰,却没有出现口语修辞被束之高阁的情况;相反,在西方古典修辞学的实践还将演讲这一形式作为主要内容。是否可以理解为儒学思想具有某种程度的抑制口语修辞的特点?然而,继承孔孟之道的儒家思想,特别是孔子的修辞思想并没有排斥言语和修辞的依据。相反,孔子非常重视语言的运用和修辞。根据《论语·先进》的记载,孔子是把“言语”作为一门重要的基本科目来教育学生的,并培养出了宰我、子贡这样善于修辞的人才。孔子对修辞的必要性和重要性作了精辟的阐明:仲尼曰:“志有之,言以足志,文以足言;不言,谁知其志?言之无文,行而不远。晋为伯,郑为陈,非文辞不为功,慎辞哉!”(《左传·襄公二十五年》)孔子这段话是赞赏子产为郑国入陈巧答晋国所问,获得外交上的成功而作的评价。他的见解十分鲜明,他认为言辞不加润色、没有文采,就流传不了,产生不了解社会效果;对言辞不作文采上的加工,事情就办不成功,应当认真慎重地“文”其“辞”。当然,后来的儒学的发展与孔子的思想也大不一样了,成为封建统治阶级禁锢人们的“官学”,在中国古代长期占据主导地位;而在民间“私学”,道教和佛教也有广泛的影响力,它们共同对中国古代文明在思想、文化、艺术等各方面的繁荣和丰富起了重要作用。值得指出的是:特别在民间,与口语相关的活动和艺术的得到了广泛而持续地传播、推广、创新,发展始终没有间断。2)胡曙中在《英汉修辞比较研究》书中指出,“我国从隋唐开始的科举制度均以文章为取士的尺度,因此,我国传统的修辞学史不可能不与文章作文法有着密切的联系。”(1993:101)这个观点进一步地补充了产生重“文辞”、轻“语辞”倾向的社会历史条件。科举制度作为封建统治阶级维护社会安定的一个重要的“官制”,对封建制度下的文人、学者产生巨大影响。比如说唐朝规定了以诗歌取士,诗歌就受到极大的重视,唐诗在中国古代文学史上大放异彩。诗歌的修辞研究有了发展,晚唐五代还涌现了一批专门探讨诗歌写作技巧的专作,诗歌修辞理论有了发展。到了明清以“八股文”取士,有关八股文修辞的理论亦盛行起来。可见科举制度对修辞研究和发展有重要影响。无论儒学、科举制度,尽管它们在不同历史时期,也有各自不同的发展、变化。但它们都是属于“官学”和“官制”,在漫长的古代中国文化历史中,一直占据着统治地位,确实对催化文章修辞有重要作用。“官学”和“官制”是封建专制社会的上层建筑,归根结底,中国封建社会所具有专制特点的社会条件是产生“重文辞而轻语辞”的根本原因。3)这种情况与西方文明发展史显然不同。西方文化的主要源头之一是古希腊、罗马文化(古典主义文化),它的很多东西,诸如办学制度、议事方式、公民机构、精神追求乃至对科学文化的重视都可以归结到古典主义时期的影响。西方人的理性思维方式、讲求实效的精神、对人本观念的尊崇以及喜欢研究自然的习性似乎都离不开古典主义的熏陶,它的精粹在于民主和自由。亚里士多德的修辞学思想是在这样的社会条件下产生和形成的:“公元前5世纪中叶,西西里一些希腊城邦的独裁君主被民主力量推翻;民主制度成立以后,…在民族政体上,富豪子弟想在政治上谋出路,也向智者学修辞术,当时的政治家,也就是演说家,雅典的情形尤其如此。而到了中世纪,“君主统治下的古罗马,政治上的压抑感逐渐地把对修辞的研究局限于文体风格的研究和对第二世纪诡辩派雄辩演说的研究。”(胡曙中,1993:231)“中世纪的黑暗是蛮族统治阶级建立的封建专制制度所造成的恶果,…从而失去了他们曾经引以为豪的行动和言论自由。这种曾经使他们的祖先生活和工作在一种生动活泼、民主和谐的氛围里,创建了古典主义时期令人叹为观止的成就。”可以发现民主催发了古典主义,而封建专制恰好可以扼杀西方古典修辞学的传统。所以,民主思想和制度的缺失,对中国修辞学重“文辞”、轻“语辞”的倾向有明显的影响,是导致了中西方修辞学传统民族性差异最根本的社会条件。三中国修辞学的发展基础20世纪末中国修辞学取得的重大成就之一是修辞学史的研究。中国修辞学史的研究始于20年代,但一向都是修辞学研究的薄弱环节,直到80年代以后才取得了突破性的进展。这期间先后出版了郑子瑜的《中国修辞学史稿》易蒲和李金苓的《汉语修辞学史纲》周振甫的《中国修辞学史》、宗廷虎的《中国现代修辞学史》以及胡等一批专著。影响最大的成果是1998年出版的由郑子瑜、宗廷虎主编的《中国修辞学通史》五卷本,资料丰富、史论结合,紧密联系社会文化特点,对古今富有民族特色的修辞理论进行了系统的评价,为汉语修辞学的发展提供了有益的参考。中国修辞学的发展在这种