卢卡奇论现代性

卢卡奇论现代性

“现代性”问题是学术界在接下来的200年里讨论最热烈的主题之一。它指的是各种经济、政治、社会和文化的变化，以及文化精神维度上的现代意识。它主要体现在数学和物理的现代理论以及由启蒙主义引发的哲学思维中的理性精神和历史意识。就我们所讨论的范围而言,“现代性”作为以资本为原则的现代社会的基本建制,已经广泛地渗透到现代社会生活之中,因此之故,任何想要回避“现代性”话题的争论都将是不现实的。作为西方马克思主义的理论先驱,卢卡奇和他的《历史与阶级意识》早在20世纪之初就非常集中深入地分析了现代性问题,并对他之后的许多西方马克思主义理论家对现代性的批判理论几乎都产生直接或间接的影响。因此,本文的任务将从三个层面对卢卡奇的现代性批判之维展开讨论:其一,卢卡奇对现代性批判的理论支点;其二,卢卡奇对现代性批判的双重维度;其三,卢卡奇对现代性批判的理论困境与启示。一、现代性批判话语的哲学基础—卢卡奇对现代性批判的理论支点卢卡奇及其《历史与阶级意识》以资本主义社会物化现象作为现代性批判的理论起点,在对物化现象和现代形而上学双重维度上展开其现代性批判的。作为20世纪西方马克思主义理论先驱,卢卡奇的现代性批判理论及其对后世产生的影响决不是历史偶然,而是有其丰厚的历史思想源流作为其理论的支点。笔者以为,卢卡奇对现代性批判的理论支点至少包含三个层面:即黑格尔对现代概念及现代性问题的阐述、马克斯·韦伯有关社会合理化的思想以及马克思关于商品拜物教的批判。黑格尔哲学就是在思维中把握其时代的哲学。黑格尔认为“现代”就是时代:一是现代的时间意识,即与古代和中世纪相对的、指向未来的概念,它以1500年前后发生的三大历史事件即新大陆的发现、文艺复兴运动和宗教改革为开端而指向未来,在这个意义上,现代是不同于过去的“我们自己的时代”;二是指自我确定的主体性,即现代性将可以不再借用其它时代提供的模式,而是从自身中创造出规范性,时代必须为自己立法,黑格尔认为,现代性自我确定的要求就是“哲学的要求”。因此,黑格尔用主体性原则作为现代性的标志,他认为,“说到底,现代世界的原则就是主体性的自由,也就是说,精神总体性中关键的方方面面都应得到充分的发挥。”因为主体性保障的是自明性和肯定性,所以主体性“在现代世界中表现为个体主义:所有独特不群的个体都自命不凡;批判的权力:每个人都应认可的东西表明它自身是合理的;行为自由:在现代我们才原意对自己的所作所为负责;唯心主义哲学自身:哲学把握自我意识的理念乃是现代的事业。”黑格尔不仅是第一个把现代性解释置于哲学领域,而且也是第一个发现现代性危机的人。他最早意识到建立在理性和主体性基础上的现代性产生了分裂,社会无法完成统一,在他看来,绝对理性是克服现代性困难、防止社会分裂的最佳途径。这样,黑格尔借助于绝对理性在主体哲学范围内克服现代性危机从而奠定了现代性批判话语的基础。黑格尔的现代性批判话语激发了卢卡奇坚定无产阶级通过“主-客体辩证法”达到无产阶级革命的历史的“阶级意识”的觉醒而扬弃资本主义社会普遍物化的信心。马克斯·韦伯在黑格尔现代性批判话语的基础上,从资本主义社会合理化及其过程的理论视角展开对现代性的诊断,认为“只有理性的行为和社会组织才能够产生理性的实证自然科学,也才能够产生理性的法律、以科层制为核心的社会管理体制和理性的社会劳动组织形式,而这一切实际上就是资本主义”。韦伯依据行动类型把合理性区分为“工具合理性”和“价值合理性”。在此基础上把合理性分为“形式合理性”(可导致可计算的结果,但不能保证结果的意义)和“实质合理性”(对于结果的价值判断具有实质性的意义),并断定正是由于资本主义占据社会统治地位才使得“形式合理性”和“实质合理性”之间出现了断裂,而现代性正是起源于这种断裂:一方面,工具理性的膨胀使得传统社会的一切神圣价值“祛魅”,导致了现代社会一切行动都变成可计算、可预测并追求功能效率的最大化,“形式合理性”消解了一切事实;另一方面,由于财富和利润的诱惑使得价值目标消退得无影无踪,形式的合理性最终成了实质的非合理性。韦伯对现代性诊断的思想深深地影响到卢卡奇,他认为,“一方面,劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作,以至于工人同作为整体的产品的联系被切断……另一方面,在这种合理化中,而且也由于这种合理化,社会必要劳动时间,即合理计算的基础,最初是作为仅仅从经验上可把握的、平均劳动时间,后来是由于劳动过程的机械化和合理化越来越加强而作为可以按客观计算的劳动定额,都被提出来了”。马克思在《资本论》(第一卷)“商品的拜物教性质及其秘密”一节中对商品拜物教的批判无疑成为卢卡奇物化理论的最直接的思想资源或理论支点。马克思指出,商品根本不是人们所认为的“好像是一种简单而平凡的东西”,就其性质而言,“它却是一种很古怪的东西,充满形而上学的微妙和神学的怪诞”。马克思揭露了商品所具有的那种“充满形而上学的微妙和神学的怪诞”的秘密在于资本主义生产方式下的劳动采取了商品的这种形式,也就是说,“人类劳动的等同性,取得了劳动产品的等同的价值对象性这种物的形式;用劳动的持续时间来计量的人类劳动力耗费,取得了劳动产品的价值量的形式;最后,生产者的劳动的哪些社会规定借以实现的生产关系,取得了劳动产品的社会关系的形式”。在马克思看来,商品形式的抽象摧毁了存在的“原始的丰富性”而建立了一种抽象的普遍联系和全面关系。依此之故,在商品普遍抽象占统治地位的社会条件下,存在变成了可计算的存在,一切现实的东西都变成了可计量的东西,抽象成为普遍的存在原则。马克思用“商品拜物教”范畴深刻地揭露了资本作为商品之完成形态的抽象统治的秘密综上所述,卢卡奇有机地整合并吸收了黑格尔、韦伯和马克思等人的思想,以“物化”范畴作为其理论框架(马克思对“商品拜物教”的批判),以“合理化”思想作为其“物化”范畴之本质(韦伯对现代性诊断),以“主体性原则”作为其扬弃“物化”之根本途径(黑格尔现代性批判话语)。笔者以为,正是这些历史思想的源流构成了卢卡奇现代性批判的理论支点。二、卢卡奇从“商品形式的普遍化”的角度对人的活动的物化马克思指证了商品“拜物教”性质的秘密在本质上就是劳动过程抽象化的形而上学,并揭示了商品的普遍化和抽象化原则成为整个时代最根本的特征,而商品抽象的普遍性正是资本抽象的存在论显现,资本的抽象造成了资本主义社会全面的“物化”现象:社会物质生产、生活方面的物化和人的意识的物化。“因此之故,对于现代性的真正批判不能不是双重批判,而对于资本世界的原则高度的批判不能不是对于现代形而上学的原则高度的批判”。也就是说,马克思的现代性批判可以领会为“资本现代性批判”和“现代形而上学批判”的双重维度的批判。当然,卢卡奇自然懂得马克思对资本现代性批判的双重维度。因此,在《历史与阶级意识》中卢卡奇给自己规定了这样的双重任务:一方面对资本主义社会物化现象的批判,寻求自觉的革命的阶级意识作为无产阶级扬弃物化的根本出路以达到无产阶级全面自由解放;另一方面在哲学上进一步澄明作为现代形而上学的资产阶级思想的“二律背反”就是资本主义社会物化现象之思想根源,“由于资产阶级思想仅仅研究那些形式有效的‘可能条件’,它就堵塞了达到对这些形式明确提问题、弄清它们的产生和消失、它们的真实本质和基础的道路。”卢卡奇在《历史与阶级意识》中沿着“商品形式的普遍化-劳动的抽象化即劳动时间的空间化-物化意识”这个批判路径,揭露了在现代资本主义社会中人的活动的物化、人的意识的物化和人与人之间社会关系的物化现象。卢卡奇从马克思对商品“拜物教”的批判汲取灵感,从“商品形式的普遍化”开始对资本主义社会物化现象的批判。他首先指出了现代社会是商品统治的时代,“我们必须明白,商品拜物教问题是我们这个时代、即现代资本主义的一个特有的问题”。在卢卡奇看来,“商品形式向整个社会的真正统治形式的这种发展只有在现代资本主义中才出现了”。资本主义社会是一个商品形式占支配地位、对所有的社会生活都起着决定性影响的社会,商品形式必须渗透到社会生活的所有方面,并按照自己的形象来改造这些方面。卢卡奇认为,“商品形式的普遍化”的直接结果是造成了“劳动的抽象化”,这种抽象化的结果就导致了物化合理性原则的确立,最终使得参与劳动过程的人的活动与人自身相对立,即人的活动的物化。在卢卡奇看来,伴随着自动化机器体系和肇始于泰勒制的现代管理体系的逐渐形成、推广普及运用,资本主义社会的现代化大生产方式在给人类带来巨大的生产力同时,也使得整个劳动过程分解为一些合理的局部操作抽象劳动,劳动的有机过程就被抽象劳动机械化、碎片化。当劳动变成抽象劳动的时候,工人的劳动就可以被任意分割,那么,处于合理化、机械化生产体系中的人的抽象劳动被分割的可能性是什么?在卢卡奇看来,当资本主义社会中人们的劳动成为合理化、机械化的抽象劳动时,任何创造性、任何个体差异的活动都被视为错误而加以排除,劳动对人们来说不再意味着是一种通过创造性的生命活动而确证自己存在方式的活动,而是意味着把人下降为毫无差别的物来进行计算和安排。这样,“劳动时间就失去了它的质的、可变的、流动的性质:它凝固成一个精确划定界限、在量上可测定的、由在量上可测定的一些‘物’(工人的物化的、机械的客体化的、同人的整个人格完全分离开的‘成果’)充满的连续统一体,即凝固成一个空间”。卢卡奇指出,这其实意味着“劳动时间的空间化“,即劳动的合理化褫夺了人们通过对时间的体验而确证人的存在方式,进而把人的存在下降为可以用数字来精确测量、可计算的物的存在。卢卡奇进而指证,物化合理性原则作为抽象劳动普遍化的产物,其结果就导致了劳动过程的合理化,而劳动过程的合理化直接造成了作为主体的人的“碎片化”以及人的心灵的“奴役化”状态。“随着对劳动过程的现代‘心理’分析(泰罗制),这种合理的机械化一直推行到工人的‘灵魂’”里,甚至他的心里特性也同他的整个人格相分离,同这种人格相对立地被客体化,以便能够被结合到合理的专门系统里去,并在这里归入计算的概念。”这使得人只能采取与合理化过程相一致的直观的态度来面对劳动过程,使得劳动过程与人格相对立,劳动过程的机械化分割使得人变成了机器运转中的原子附件,“他们不再直接——有机地通过他们的劳动成果属于一个整体,相反,他们的联系越来越仅仅由他们所结合进去的机械过程的抽象规律来中介”。这样,当直观的态度物化到人的心理结构中的时候,人的物化意识就“瘟疫”般地产生了。在卢卡奇看来,物化意识表现为人们只停留于对眼前事物的认识,只能通过直观的方法达到一些直接性经验的认识,人们无法深入下去把握真正的现实世界;人们所看到只是物的世界,只有纯粹的人与物的世界之间的无限对立,无法自觉到人与世界之间的相互生成;人与人之间的社会关系由此只能是物化的关系,因为“在直接商品关系中隐藏的人们相互之间以及人们同满足自己现实需要的真正客体之间的关系逐渐消失得无法觉察和无法辨认了,所以这些关系必然成为物化意识的社会存在的真正代表”,结果就使“这种商品性质——作为物化的意识——也根本不力求超出这种形式之外;相反,它力求通过‘科学地加强’这里可理解的规律性来坚持这种表现形式,并使之永久化……在资本主义发展过程中,物化结构越来越深入地、注定地、决定性地沉浸入人的意识里”。这样,当卢卡奇完成了对资本主义社会物化现象的批判之后,立即着手挖掘资本主义社会物化现象产生的思想根源。在他看来,其思想根源就源自资产阶级的现代形而上学。(卢卡奇称之为资产阶级思想的“二律背反”)在卢卡奇看来,理性主义作为资产阶级现代形而上学,其根本缺陷在于理性主义体系化原则要求与非理性界限之间的矛盾。理性主义就其方法来说必然表现为要求建立体系;但当体系问题一旦被有意识地提出时,作为“这种理性主义意义上的体系,只能是各种各样形式的部分性体系的一种并列、凌驾或屈从的结合”,因此,理性主义要求建立体系是不可能实现的。这是因为,理性主义的体系化原则是由主体构造出来的,是以对“既定性的非理性”(客观存在)的遗忘为逻辑前提的,既定性的事实对于理性体系来说意味着概念的“既定性”的事实,意味着一种“偶然性”的神话,实际上,“它把握住了概念的既定内容的非理性特征,牢牢地抓住了这种特征,超越和克服这种证明,力求建立体系”。这样,任何一个理性主义体系化原则就厄运般地碰到非理性的界限或限制。卢卡奇进一步认为,资产阶级现代形而上学是肇始于笛卡儿以降数学和几何学的思维方法,即“即从一般对象性前提中设计、构造出对象的方法及以后的数理方法,就这样成了哲学把世界作为总体的认识的指导方针和标准”。这种方法所导致的直接结果就是“把形式的和数学的、理性的认识,一方面和认识一般,另一方面和‘我们的’认识简单武断地等同起来”。这样,资产阶级为其统治的合法性寻求哲学上的辩护而将思维形式和既定的事实、思维和存在、形式和内容简单等同起来,其结果直接构造了资产阶级现代形而上学的各种虚构学说。在卢卡奇看来,这些虚构学说集中体现在“绝对观念”体系中:“绝对观念”中的主体-客体的同一,是以数学和几何学的方法将既定的客体提炼为纯净的概念作为认识的对象为逻辑前提的,于是,主体-客体只是作为纯粹形式的主体-客体的同一,作为人的认识活动,仅仅只是纯粹形式上的直观的联系而已。“从同一的主体-客体(IdentischeSubjekt-Object)出发,把每一种既定性把握为同一的主体-客体的产物,把每一个两重性把握为从这种原初统一中派生出来的特殊情况”。在卢卡奇看来,无产阶级自由与解放的前提就取决于无产阶级革命的阶级意识的觉醒,阶级意识的觉醒则依赖于对物化意识的扬弃,而资产阶级现代形而上学就是无产阶级物化意识乃至全部物化现象产生的思想根源。在卢卡奇看来,无产阶级物化意识的扬弃和革命的阶级意识的觉醒,当务之急就是要对资产阶级思想的二律背反或现代形而上学进行批判,批判的途径在于无产阶级的实践原则。这里,笔者所要强调的是,与作为“感性对象性活动”的马克思的实践原则有着实质性的区别,卢卡奇所主张的无产阶级“实践原则”是“创造一种具体的总体”,即主-客体在辩证的历史的过程中得到具体统一的总体;客体不仅是实体而且作为主体,主体作为辩证过程的创造者同时又是人的活动的产物;只有克服了主体的物化的分裂和客体的——同样是物化的——僵硬和不可理解,无产阶级的实践原则就成为可能。要言之,卢卡奇的实践原则本质是一种用主体统摄客体的主体性意识活动的原则。“只有当‘真理不仅被把握为实体、而且被把握为主体’;只有当主体同时既是辩证过程的创造者又是产物;只有当主体因此在一个由它自己创造的、它本身就是其意识形式在世界中运动……主体和客体、思维和存在、自由和必然等等对立的扬弃问题才可以被看作是解决了”。三、从实践的对象来看,卢卡奇的“历史的具体的主-客体辩证法”没有真正的革命的阶级意识卢卡奇通过对物化现象和资产阶级现代形而上学双重维度的现代性批判,揭露了资本主义社会中无产阶级的物化境遇及其根源,但囿于其理论内在性的矛盾而陷入无法自拔的理论困境:一方面,在资本主义物化条件下,特别是当无产阶级的阶级意识已经被溶化于这种社会结构中,那么,无产阶级何以可能真正获得对物化意识的自觉并进而打碎这种物化结构呢?另一方面,即使无产阶级获得了自觉的阶级意识并以此改变世界,但问题在于改变世界的物质基础何在?卢卡奇正是在解决这个问题过程中陷入了真正的理论困境。卢卡奇力图求助于作为无产阶级的实践原则——“历史的具体的主-客体辩证法”一举解决这个问题。在他看来,无产阶级所处的社会地位决定了其存在是单纯的存在,即只是作为社会事件的纯粹客体而出现的,当他们想将自己确立为主体时,其社会地位将这一幻想打碎。“对资产阶级来说,历史过程和社会存在的主体和客体始终是以双重形态出现的:从意识上来讲,单个的个体作为认识的主体面对着社会事件的极其巨大的客观必然性……而在现实中,恰恰是个体的自觉行动居于过程的客体方面,而过程的主体(阶级)却不能达到自觉的意识……对无产阶级来说,它的社会存在并没有这种双重形态,它暂时是作为社会事件的纯粹客体而出现的。在日常生活的一切方面,当单个工人以为自己是自己生活的主体时,他的存在的直接性立刻就把这一幻想撕得粉碎。”卢卡奇进而认为无产阶级仅仅认识到他们只是作为纯粹客体的存在还是不够的,他们还必须走出商品意识的抽象化倾向,达到对社会历史的总体性认识,即无产阶级不仅作为历史的客体,而且作为历史的主体而存在,才可能真正产生变革现实的实践的阶级意识。“如果对于每一个生活在资本主义社会中的人来说,物化是必然的直接的现实的话,那么它的克服也只能采用这一点形式:不断地、一再地努力通过与具体表现出的全部发展的矛盾具体联系起来,通过认识到这些矛盾对于全部发展所具有的固有意义,从实践上打破存在的物化结构”。尽管卢卡奇强调无产阶级通过实践的阶级意识来扬弃物化意识,然而,卢卡奇恰好忽略了这个关键问题:一方面,既然人的心理意识结构已经普遍溶蚀于整个物化的社会结构之中,那么无产阶级也就不可能产生自己的阶级意识,除非只有一种可能,即无产阶级的革命的阶级意识作为一种革命的“乌托邦”而存在;另一方面,既然作为实践原则就是“历史的具体的主-客体辩证法”,那么“主-客体辩证法”就是同一个现实的和历史的辩证过程的环节,其实质是从抽象的可能性变为具体的现实的实践的无产阶级意识,而这个意识仅仅是一种超越直观的、单纯认识的态度,是一种“实践的理论”,根本没有揭示出无产阶级实践的阶级意识之产生的真正的社会物质基础,因而这种实践的阶级意识就其本质而言就是黑格尔哲学意义上的作为自我活动的抽象、无内容的“绝对观念”。我们不难看出,卢卡奇的“历史的具体的主-客体辩证法”深深地带有黑格尔主客体辩证法的痕迹,毋宁说他是在黑格尔哲学框架内讨论问题的。关于这一点,卢卡奇本人在1967年为《历史与阶级意识》所撰新版序言时也承认“我一直是根据我自己的黑格尔主义的解释来阅读马克思的”,对异化问题的实际讨论方式“是用纯粹黑格尔的精神进行的。尤其是,它的最终哲学基础是在历史过程中自我实现的同一的主体-客体”。因此,卢卡奇的“历史的具体的主-客体辩证法”根本不可能使无产阶级真正获得革命的阶级意识,缺乏物质基础的无产阶级革命的阶级意识只能是革命的“乌托邦”幻想。卢卡奇对现代性批判的理论对我们的启示是非常深刻的。其一,卢卡奇的根本缺陷主要是由于在现代形而