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《论语别裁》读后感《论语别裁》。但羞愧的是只读了上册,下册才刚刚开始读。宋朝的赵普,能做到半部《论语》治天下,但愿自己也能像赵普那样,从《论语》中学道行多的办法,去治我的工作、生活。下面谈一丁点读《论语别裁》的感受。《论语别裁》这部书是南怀谨先生对《论语》这部书别出心裁的解释,特别是有别于明朝朱熹对《论语》的解释。他认为现在人们对于儒家学说的错误认识和理解,多是由于朱熹的解释给人们的误导。《论语》这部书,在中国文学史上、思想史上占有十分重要的地位。这部书的绝大部分是孔子和他的弟子或者其别人的问答的话。聪颖的学生问他,有聪颖的回复,愚笨的学生问他同样一种问题,他的回复便又不同。孔子说话,是因人而异的,即“因材施教”。孔子是一种了不得的教育家,他提出的教育哲学能够说是民主自由的教育哲学,他将人看作是平等的。《论语》中有“性相近,习相远,唯上智与下愚不移”。就是说,除了绝顶聪颖和绝顶愚笨的人没有方法教育以外,其它都是平等的,可教育的能力是同样的。孔子提出了四个字,能够说是中国的民主主义教育哲学,就是“有教无类”,充足尊重每一种学生受教育的权利。初读南怀瑾先生著作的《论语别裁》,即使以自己现在的学识和眼光还不能完全领悟本书的真谛,但看完本书之后,使我对《论语》有了新的认识,对国学有了新的认识,对教育也有了新的认识。南怀瑾先生于上个世纪七十年代注解《论语》时就对当时的教育导向和制度进行了无情批判。他认为,当时之教育,最大的失误,在于教育的功利性。学生学习的目的,就是为了一张文凭,寻得一种饭碗,而对青年的人文教育,如何做人、如何立身,视而不见。其最后的后果就是整个社会的人文缺失、精神泯灭、信仰不在,在这个物质的天堂、人文的沙漠里,和谐何从谈起!我们当今的教育与否存在以上所说的缺点呢。学习了孔子的教育宗旨“子以四教:文、行、忠、信”后,我对教学工作有了新的认识:一、文。南怀瑾先生认为应当是广义的,涉及一切知识和文学。我认为“文”就是学生应当学习的东西。一切知识的范畴太宽泛了,如果学生能够掌握的知识固然是越多越好,但是同时我们也要遵照孔子说的“中人以上,能够语上也。中人下列,不能够语上也。”。意思是说,人的智慧不是同样的,能够分为上、中、下三等。中人以上的资质能够学到叫深奥的知识。中人下列的资质,在教育方面,教导方面,对他们就不要做过高的规定,不妨做低一点的规定。我认为只要循序渐进,因材施教,不管是什么资质的学生通过本身的努力都会获得成就的。另外,“夫子循循然善诱人”。我认为教育是诱导的,特别是现在学生叛逆心理特别强的特点,如果解决不好,一点反感慢慢积累,到最后会对一切事物都有了对抗性的习惯。就很难达成我们想达成的效果。二、行。南怀瑾先生认为狭义的讲是行为、品德,广义的讲是指一生事业的成果。我们要教育学生的行为品德,首先要正己。“季康子问:使民敬忠以劝,如之何?子曰:临之以庄,则敬。孝慈,则忠。举善而教不能,则劝。”意思是说:使民如此,对学生又何尝不是如此?以庄重的态度看待学生,学生就会尊敬你。注意,这庄重的态度,不是见到学生就做出一副嘴脸,一副庄重宝相,显示自己的威严;而是看待学生应当从心底里对他们表达尊重,而不把他们当作能够任意支配的实验品。以爱自己的儿女或弟妹同样爱惜学生,学生自然会心存感谢,把老师的爱转化为学习的动力。对学生的爱,就是严格规定他们去完毕应当完毕的学习任务,而不是放任,名之曰“培养个性”。表彰好的学生,教育一时跟不上的差学生,使学生懂得明确的目的和差距,学生就都会努力学习了。这里的“劝”是激励、使努力的意思。教育出好的学生是教师一生的成果也就是“行”,要达成这个目的我们必须更加严格的规定自己的行为和品德,用我们的一言一行示范给学生,引导和教育学生的行为和品德。三、忠。南怀瑾先生认为对一事一物无不尽心者谓之忠。是指对国家、社会、父母、朋友,任何一人一事,答应了的话就贯彻终究、永远不渝的衷心。从对学生的教育方面讲我认为忠指的是学习的态度和办法。曾子曰:吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?说的是曾子做学问很简朴,每天用三件事情考察自己。一是答应别人的事情办了吗。二是与朋友交往与否言而有信。三是老师教我如何做人做事实践了没有。教育学生学习应当采用“三省吾身”的方法,增强他们的修养,养成对一事一物尽心极力而为的习惯。这种好的习惯将受益一生。四、信。南怀瑾先生认为就是信义。我认为是指诚信,是人的修养,是人格的造就。“信”的含义与“诚”、“实”相近。孔子认为,“信”是“仁”的体现,他规定人们“敬事而信”。他说:“信则人任焉”,“人而无信,不知其可也”。孔子和孟子都将“信”作为朋友相交的重要原则,强调“朋友信之”,“朋友有信”。由此看来,传统伦理将诚信作为人的一种基本品质,认为诚实是取信于人的良策,是处己立身,成就事业的基石。总之,是一种个人生活的准则。我们岂有不教好学生“信”的理由。孔子提出一种很重要的字,就是“仁”。孔子的看重“仁”字,能够说是前无古人,后无来者。这个“仁”,就是人的人格,人的人性,人的尊严。孔子说“修己以敬”。孔子的学生问:“这就够了吗?”孔子又说:“修己以安人”。这个学生又问:“这就够了吗?”孔子又说:“修己以安百姓”。这句话就是说教育并不是让你去打坐念经,“修己”是让你去做自我教育的工作,但是尚有一种社会目的,就是“安人”。安人是给人类以和平、愉快。这个教育观念是新的。教育并不是为自己,为的是一种社会目的。因此《大学》的“格物、致知、诚意、正心、修身”,是修身的基础,而背面的“齐家、治国、平天下”,都是社会的目的。因此孔子时代的这种“修己以安人”、“修己以安百姓”的观念就是将教育个人与社会连贯起来。教育的目的不是为自己自私自利,不是为升官发财,而是为“安人、安百姓”,为“齐家、治国、平天下”。由于这个使命,就感觉到“仁”------受教育的人。人原来有人的尊严,到了做到自己感觉有“修己以安人”、“修己以安百姓”的使命时,就格外感觉到一种责任。因此《论语》中说“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”。就是说,必要时,宁可杀身来完善自己的人格。这就是《论语》中的“不降其志,不辱其身”。孔子的弟子曾子说:“士不能够不弘毅,仁重而道远,仁觉得己任,不亦重乎!死而后已,不亦远乎!”。就是说受教育的人要有大气魄,要有毅力,由于“任重而道远”。“任”就是担子,把“仁”拿来做担子,担子自然就很重。孟子说:“自任以天下之重”,曾子说“仁觉得己任”。以整个人类作为我们的担子,就是25来一种了不得的传统。后来宋朝的范仲淹也说:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”。这就是“修己以安人”而感觉到“任重而道远”的缘故。明朝的顾亭林认为“天下兴亡,匹夫有责”,也是这

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