《道德经》道篇全解

《道德经》道篇解读（1）道，可道也，非恆道也。

名，可名也，非恆名也。

无，名萬物之始也。

有，名萬物之母也。

故恆无欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。

兩者同出，異名同謂；玄之有玄，眾眇之門。【解】：“道”本是大道之意，以“道”形而上化，表示宇宙的根本法则。能用语言描述的，并不是永恒的道。道之“名”，超越人的感知范畴，一切精神存在、自然存在都由道衍化而来。原始的人类，以为名和实是合一，因此把握了名，就把握了实，所以名其实就是实。因此说，道之名，就是道之实体。一切能够命名的事物，都为概念所束缚，因此说，非恒名也。道开始分化，有一种先天，不可名状的状态，被称之为“无”（道）。他如同少女一般，混混沌沌，却纯朴自然。接着道化生为“有”（德），他就如同母亲一样，哺育万物。而那个“无”指的是人类的原始蒙昧时期。那个“有”指的是人类文明化的状态。因此，以“无欲”的状态（指欲望蒙昧状态），就可以明白“道”的玄妙高远。以“有欲”（指人类文明化以后贪欲万丈的状态），就只能有限度地观察到“道”。虽然两者不同，但是是同一“道”的不同衍化状态。所以只是名称不同。因此，如此玄妙，而不见其形，这是一切万物的玄理之门啊。注：这里要注意的是什么是名？在原始社会时期，人类对于名和实的关系是模糊、混沌的。他们认为，名称本身就是实在。因此他们十分守护事物的名称。老子借用名，实际上是想要说明实。因此，这一章的第一个名，指的是实在本身。第二个名，是指命名的意义。实际上，这里面有一个衍化的含义，指的是从名---命名（道---可道）的状态。也就是从蒙昧向文明衍化。而无指的是无形状，无相貌的状态。而有，指的是有形状，有样貌的状态。这里的无，指的是一种平衡状态。而有指的是非平衡状态，形成辩证运动。比如说，原始人对待苹果，苹果的维生素就相对而言为“无”。这种无，无法描述，但是确实存在。当“无”中，有一方势力增大，就会打破平衡，把无显现出来，就是“有“所以无应该有两种说法，其一、指的是有之前的平衡状态，为无。其二、指的是不平衡而辩证运动，比如月满则亏，这种有无变化的状态。但是此时的无，应该天下皆知美爲美，惡已；皆知善，訾不善矣。

有无之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，意聲之相和也，先後之相隨，恆也。

是以聖人居无爲之事，行不言之教。

萬物作而弗始也，爲而弗志也，成功而弗居也。

夫惟弗居，是以弗去。【解】：“道”分化为二，故天下有其相对性。天下之人都知道美之所以为美，则知美就产生了丑。知道有善存在，知善产生了不善所以有无相生，难易相成，长短互相依赖而存在，高下因为对方而有高下，声音因为长短而和谐组合。先后是因为时间相互依存而存在。故相对性是恒存的。所以，圣人（氏族部落的族长）知道，当A存在，就必然有非A存在，所以既没有失去，也没有得到，故他们会行无为（没有文明社会的作为）之事，不去制定政令的教化。万物自然兴起，自然灭亡，而没有有所作为，不加文明的作为，不失去文明的作为，因此有了成就去不自持。注：当非文明化的时候，辩证应该是混沌，而不为人所知。当文明化以后，形成概念，才会明知辩证运动，但是此时就会去趋利避害，而非无为了。不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不爲盜。不見可欲，使民不亂。

是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。

恆使民无知、无欲也，使夫知不敢！弗爲而已，則无不治矣。【解】：不去崇尚钱财，则民众不去争夺。不以难得之货为贵，则民众不去偷窃。没有引起欲望之事，民众就不会混乱。所以只有去除掉这些，社会就能回到混混沌沌、返璞归真的状态，而民众没有文明的知识，没有欲望的显现，则民众如同动物一样，能够切合自然而自化。所以，圣人（指氏族部落的族长），他们让民众不去思考文明的知识（如哲学、宗教等等），让民众吃粗砺之食，得以饱餐。削弱他们的情感欲望，让他们的筋骨强壮。这就能够社会回到了朴素（指没有文明的雕琢）的状态。于是让一些先知先觉者不敢有所作为。则如此清净自化，而无为而治。道沖而用之，有弗盈也；潚呵！始萬物之宗。

銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。

湛呵！似或存。

吾不知誰子也，象帝之先。【解】：道，空虚而丰满，他不外溢，所以他的作用是无穷无尽的。道如同深渊一样啊，其深渊莫测，好像万物的之尊祖啊。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。道啊，他好像沉入水中，却有其形，因此隐约恍惚，似无而实存。我不知道他是谁之子，但是他应该在产生于上帝之前吧。注：此章，阐述道的属性，老子用了一系列比喻，表示道是隐于无形而实存，虽然无形，却发挥它的作用。并且他特别指出，道在上帝存在之先就已经存在。而这个上帝的概念，是殷商时期的概念，上帝主宰世界和商王的活动。但是道很明显已经超越这个概念。因此，老子的思想承传于殷商，而吸收了周朝的天命思想。这里的銼其兌，解其紛，和其光，同其塵，指的是去除掉他的光辉，回归到朴素的状态。还是指人类社会抛弃光怪陆离的文明作为，而回归氏族的朴素。天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。

天地之間，其猶橐籥與！虛而不淈，蹱而俞出。

多聞數窮，不若守於中。【解】：天地对万物是无爱无恨，无知无觉，就如同对于刍狗（指的是古代祭祀所用，用完就扔的东西）一样。就好象，春天万物复苏，冬日万物凋零，而不会因为爱恨有所区别。古时的氏族族长，他们统治民众的时候，也是民众得其时则贵，失时则贱。而圣人不加干预。天地之间，大气充满空间却无所见，就如同橐龠（用来鼓风之物）能鼓风，空虚却无所穷尽，就如同道生育万物却无法看见，但是作用却是无穷的。故多闻者（指文明时候那些圣人，如周公），他们违背了天道，故而“数穷”。只有损之又损才能接近无为，只有远离一切文明化的作为，才能见素抱朴。因此，不如无为而治啊。浴神不死，是謂玄牝。

玄牝之門，是謂天地之根。

綿綿呵若存，用之不堇。【解】山谷之间，有流水流过，故以此比喻为生养之神。而水处阴性，如明月一般皎洁。月满则亏，而女性也如同月亮一样而有交替（指月经），所以不死，只是循环罢了。他就是玄牝啊，所谓玄牝指的是母牛的生殖器。故万物就是这样从道（代指玄牝）派生出来的。道也是如此，好像流水一般私有似无，却无所干涸。注：这一章，老子用生殖崇拜来比喻道。可见老子思想之古远程度。这里的谷神，是主管生殖的神灵。而原始人类对于生殖崇拜有这么几类1、月亮。因为月亮的阴晴圆缺和女性的月经是有密切的联系的。而月亮代表太阴，主管生殖，故有拜月求子一说。月亮会被比喻为蟾蜍。又因为月亮阴晴圆缺和生命的交替是一样的，所以通过崇拜月亮也是人类开始彰显自我意识的开端。如图所示，其中的图案就是月亮之神，表示生殖能力。2、蛇。因为蛇的生殖能力很高，所以远古人类通过崇拜蛇，来达到生殖崇拜的目的。如伏羲女娲交尾图。而蛇和月亮也有不解之缘，如这个图案，其中就是月亮和伏羲、女娲的图案，表达先民的生殖崇拜。3、生殖器崇拜。如先民会把女性的乳房画的极大，表示哺乳（如老子说孔德之容）。会把男性阴茎画得极大，表示生殖。比如甲骨文的祖字，就是一个硕大的阴茎的图案。而在春秋时期，这个生殖崇拜肯定已经没有远古时期兴盛，但是老子竟然用生殖崇拜去表示道，可见老子思想的古远程度。天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。

是以聖人芮其身而身先，外其身而身存。

不以其无私與？故能成其私。【解】：天长地久，天地之所以能如此长久，是因为他们不以自身的存在而运行，因此能够长久。原始时代的族长们，他们并没有特权，甚至分配财物的时候，还要少一点，但是他反而能够成为族长。当时，部落和个人没有区别，保存部落的安危就是保存自我的安危，因此战争的时候，不会不尽力，伤害个人就是伤害氏族。这就是把自己置之度外，却能保存自身的意思啊。这不正是因为他无私，才使得他们能够成就自身吗？注：这一章阐明原始氏族社会的安宁景象。在原始社会，部落和个人没有对立起来，因此部落之事就是个人之事，个人之事也就是部落之事。故而，保护氏族就是保护个人，保护个人也就是保护氏族。所以作为部落的成员，如果你想要保护自身，就必须将自己置之度外。这就是外其身而身存的含义。因为部落时期，首领是原始民主推选出来，所以他们没有特权，甚至在分配的时候，还要退让一步，这就是后其身而身先的含义。但是由于春秋时期，大家已经不明白这种观念，所以老子最后反问说，不正是因为无私而成其私吗？实际上他想说的是，无私就是私。因为那个时代是混沌蒙昧的时代，没有个人之私和公的区别所在啊。上善如水，水善利萬物而有靜；居眾之所惡，故幾於道矣。

居善地，心善潚。予善信，正善治，事善能，蹱善時。

夫唯不爭，故无尢。【解】：最高明的善如同水一样，善于利益万物却不与万物相争。停留在众人所厌恶的地方，却接近于道（指谦下）。拥有水一样品德的人，他们如善于找寻合适之地，心如同深渊一样高深莫测。出言好像水一样，真诚无私。从政如同水一样，公正无伪。做事如同水一样善于发挥其能力。行动的时候如同水一样善于挑选时机。因为他们不去争夺，反而没有过失。注：指圣人能够遵循道的运行，同道一样，无所不在，作用无穷，善利其物，如同水一样高深和清澈。这里的“有静”，等同于“有争”。这里的“有争”，主要要理解“有”，在老子思想之中，有和无是相互依赖的。这个有无的概念，和西方哲学不同，是通过月的阴晴圆缺发现的。因为月由有而无，由无而有。故而有无相随，此处的有争，就是无争。指出这一点，和最后的夫唯不爭，故无尢的逻辑是一致的。持而盈之，不若其已。

揣而抁之，不可常葆之。

金玉盈室，莫之守也。

貴富而驕，自遺咎也。

功述身芮，天之道也。【解】：守住事物的满盈状态，不如及早停止。因为月满则亏，这是天之道也。春秋时期，天子权威一落千丈，诸侯夺取了天子的权威，大夫夺取了诸侯的权威，于是天下混乱。故而劝告他们，这些权力不可常保啊。贵族的金玉青铜即使堆满最隐秘的房间，也不能守住。持势而骄奢，会自取过失。功成身退，是天之道啊。注：这一章所阐明的是，老子对春秋时期的人的谆谆教导。老子认为，月满则亏，天下之道莫不如是。功成身退才能使得事物发展，这个思想并不是独立的。他是从氏族社会发现的。在氏族部落时期，当首领老去，氏族的人有权利杀死首领，来让年轻人称王。这个举动也不是人类独有，而是动物社会就如此。在蜜蜂社会之中，原来的蜂王一旦老去，工蜂就会立刻把蜂王赶走，绝对不可能尽所谓孝道。而人类文明化以后，人类搞出种种仁、爱、礼却无论如何维护不了这个社会系统。因为此时已经有特权和私有制，每一个人都想要获得更多的权力。到了春秋时期，社会更为动荡，大夫、诸侯莫不尽力搜刮权力、财富，但是没有永恒的事物，所以必然会失去。揣而抁之，不可常葆之。这句话需要善加理解，这句话最主要理解“揣”字和“抁”字。前者的意思是锤击，后者的意思是摇动。这句话的意思是，摇消掉捎仁义礼乐，暴行越智於天下，以招号名声於世。指的是就是春秋时期追名逐利的状态。戴營抱一，能毋離乎?摶氣至柔，能嬰兒乎?

脩除玄藍，能毋疵乎？愛民栝國，能毋以知乎？

天門啓闔，能爲雌乎？明白四達，能毋以知乎？

生之、畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。【解】：如果肉体和精神合二为一，能够不分离吗？聚气于内，柔和无欲，达到柔弱的状态，能像是婴儿吗？洗涤内心的镜子，能做到没有瑕疵吗？热爱民众，安定国家，能做到以无知来治国吗？万物之本源“有无”一开一合而变（指辩证运动），能够保持柔弱吗？制定运行政教礼乐制度，能够无知而治国吗？所以生成与养育之道，创造而不占为己有，付出而不自恃有功，统管而不任意宰制，这就是玄德。注：1、戴營，指的是营魄，营指的是物质，魄指的是精神2、摶氣，指的是聚气而少欲3、玄藍，鉴，就是镜子。所以说资治通鉴。而玄鉴，指的是圣人无为而恬静，这就是心灵的镜子4、栝國，指的是以恬静治国。引申为长养民众和国家。5、天门，指的是万物的本源，指的是有无。6、四达，指的是礼乐刑政的礼乐制度，代指文明化的种种作为这里的问题，后面没有答案。是因为后面的答案都是否定，表示老子对于春秋时期动荡的失望。而所谓“玄德”就是无为，无为指的是亡为，就是灭亡一切作为。在老子思想中，指的是消除文明化的作为，比如政令、法律、道德等等，退回氏族的蒙昧社会。如同动物和植物一样，顺天道而行。《道德经》道篇解读（2）卅輻同一轂，當其无，有車之用也。

埴爲器，當其无，有埴器之用也。

鑿戶牖，當其无，有室之用也。

故有之以爲利，无之以爲用。【解】：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以“有”只是一种利益，而“无”才能成为作用。注：这里阐明的是“道”的空虚性，所有有形状态，能够表述是为“有”，包括物质世界、精神世界、社会结构等等。而“无”是隐于其中，并且支配这些有形能够运转。这就是“道”，道能够统摄自然、精神、社会。五色令人目明；馳騁田臘，使人心發狂；難得之貨，使人之行妨；五味使人之口爽；五音使人之耳聾。是以聖人之治也，爲腹而不爲目，故去疲取此。【解】：五色（青、黄、赤、白、黑）使人目盲（通假明）。在田野纵马驰骋，使人心发狂。财货容易引起贪欲，使人控制不住自己而犯罪。五味（酸、苦、甘、辛、咸）使人味觉迟钝，成为祸害。五音（宫、商、角、徵、羽）使人耳聋。所以圣人之治，只是让民众吃得饱饱，做好物质生活，而不去让他们去思考。注：法家思想运用这个理论，大行愚民政策。所以后世归罪老子的愚民思想。实际上，老子根本没有什么愚民思想。老子想要表达的是，因为文明化的作为使得人的欲望膨胀，最终导致社会动荡。比如说，在原始氏族社会，没有货币经济，还是以物易物，所以就不会有过多欲望。由于人人平等，就没有特权概念。因此，老子的思想不是愚民。区别是不是愚民，就看这个国家有没有特权阶级。法家的思想，是独尊帝王，帝王就是特权阶级，所以这是愚民政策。人，寵辱若驚；貴大梡若身。

何謂寵辱若驚？寵之爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大梡若身？吾所以有大患者，爲吾有身也，及吾无身，有何患？

故貴爲身於爲天下，若可以天下矣；愛以身爲天下，安可以寄天下【解】：人，荣辱都感到好像受到惊恐，好像巨大的灾难降临到我身上（因此把大忧患看得如同生命一样重要）。什么是宠辱若惊呢？就是荣耀是卑下的，故而得荣耀感到惊恐，失去荣耀也感到惊恐。这就是宠辱若惊。什么是貴大梡若身？是因为我有我这个身体，如果没有身体，有什么祸患呢？所以爱护自身去为天下献身的人，则可以寄托天下给他。注：这一章仍然遵循老子的核心思想。所谓荣耀和耻辱，都是文明化以后的产物。老子前面讲得很清楚，道的运行，不失去什么，也不得到什么。所谓在氏族社会时期，没有自身利益可言，所以也没有可失去的。所以当我得知，荣耀和耻辱的时候，才会如此惊恐。所以得之，失之，都意味着我们背离了氏族的安宁社会，也就是违背了天道。所以最后老子阐明他的政治主张。一个好的社会，就是氏族社会。那个社会，没有个人和社会的区别，个人和社会处于蒙昧的状态，所以个人就是社会。故而爱社会就是爱自身，在氏族部落社会，没有私利，只有公义。而这里的无身，就是阐明自身和社会是融为一体，无知无欲，蒙昧混沌的状态。視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；搏之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故而爲一。

一者，其上不攸，其下不忽。尋尋呵！不可名也，復歸於无物。

是謂无狀之狀，无物之象，是謂忽望。隨而不見其後，迎而不見其首。

執今之道，以御今之有?；以知古始，是謂道紀?。【解】：微小，所以看却看不见。无声，所以听却听不见。平坦，所以摸却摸不到。三者不可以想象，所以浑然为道。道，他没有上下，所以其上不攸，其下不忽。不停地探求，不可以命名。上下悠远无形，超越我们的感知，最终归结于无。所以，没有形状，没有物的属性，若隐若现，似存似亡。他没有前面和后面，没有空间属性。我们可以通过现在去探寻“道”，然后去驾驭现在的形势。最终明白整个道的衍化，这就是道的纲领。注：这一章描述了道的样貌，他的样貌就是没有样貌，他是超验的，他是无所不在。要深刻理解道的纲领，能够有头绪地了解道，就要知道古代和现代的差异，然后由现在开始逆着往前追溯，最终明白道的运行。指的是道的分化，是一的衍化，所以任何一个事物的存在，都是一的衍化。了解了他的衍化，也就了解了一，也就了解了道（指的是知雄守雌，和老子的整体思想不违背）。古之善爲道者，微眇玄達，深不可志。夫唯不可志，故強爲之容，曰：

與呵！其若冬涉水；猶呵！其若畏四鄰；儼呵！其若客；渙呵！其若淩澤；沌呵！其若樸；湷呵！其若濁；湛呵！其若浴。

濁而情之余清？女以重之余生。

葆此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成?。【解】：古代顺道而行的圣人们，精妙深奥，深刻玄远。不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：小心啊，好像冬天行涉水上。犹豫啊，就好象害怕四邻。严肃啊，就如同客人肃整的容貌。流散啊，就好象冰消融一般。混沌啊，就好象原始朴素一样。水深啊，好像浑浊不清。开阔啊，如同山谷一样。浑浊的状态慢慢变清澈，慢慢地变清，安静然后才能活动。所以只有保此道，不会想要满盈，因为不会满盈，所以能够坏而重新为大成。注：这一章阐明为道之人的状态。1、有着深邃的志向而无法让人明白。2、好像行走在冰川之上，能够慎之又慎。3、能够保有朴素的状态4、能够保有肃整的状态5、能够保持润泽万物的心态而不自持，如同冰消融一般。6、能够谦让守柔夫物盛而衰，乐极则悲；日中而移，月盈而亏。是故聪明睿智，守之以愚；多闻博辩，守之以陋；武力毅勇，守之以畏；富贵广大，守之以俭；德施天下，守之以让。此五者，先王所以守天下而弗失也。反此五者，未尝不危也。这一章一个很重要的观点，就是以简御繁。在老子看来，氏族社会最为简单，也最为稳定。而简单也蕴含着深刻。而事物也是从简单向复杂运行，如果沉溺于复杂中，就会被复制的外表所遮蔽，而不知道简单的道纪。西方哲学中有一个很重要的观点，叫做奥卡姆剃刀原理，或许有深刻之处。Numquamponendaestpluralitassinenecessitate.（避重趋轻）

Pluralitasnonestponendasinenecessitate.（避繁逐简）

Frustrafitperpluraquodpotestfieriperpauciora.（以简御繁）

Entianonsuntmultiplicandapraeternecessitatem.（避虚就实）复杂容易使人迷失，而简单能够一下子抓住本质。至虛，極也；守情，表也。萬物旁作，吾以觀其復也。

天物雲雲，各復歸於其根曰靜，靜是謂復命。復命常也，知常明也。

不知常，作兇。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不。【解】：做到清静无为，敦厚而返璞归真。万物生长繁衍，我以此观察往复的道理。自然万物生长运动，各自返回他们的根本守住天命所给予的位置（道德）。万物都有天命所给予的位置（道德），这是天道所运行的规律，认识了其规律就可以说智慧了。不知道其规律，则暗昧不知。知道其规律，才能明白合理的位置，位处于合理的位置，才能公正无私。公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。注：这一章阐明了社会应该复归其根，也就是回到他自身应该存在的位置。因为在老子看来，人类社会的种种毛病，是因为人类违背天道而运行，所以抛弃了天道给予的位置。只有回到其根本位置，才能解决人类社会的问题。这个思想是承传于周朝的天命观。而人类应该存在的位置，就是最最原始的氏族部落社会。大上，下知有之；其次親譽之；其次畏之；其下母之。

信不足，案有不信？猶呵！其貴言也。

成功遂事，而百省謂我自祭。【解】：上古时期，民众不知道他们还有领导，因为人人平等（对应氏族社会）。等到人类违背天道，逐渐文明化以后，阶层分化，大家开始明白原来在他之上有领导（初入文明）。但是由于这些领导能够治理好民众，所以人们去爱戴他。等到文明化程度加深，社会开始进入动荡的状态，人们远离了纯朴的社会，所以领导制礼作乐，制定刑狱，所以人们畏惧他（文明程度加深）。等到特权阶级进入末期，他们挥霍无度，骄奢淫逸，人们侮辱他（对应王朝的末期）。当文明化的程度越深，失德越重，其信越薄，人们越来越不相信君王。治国的政令啊，应该贵言慎行，言而有信。这样，民众才能对政府有公信力啊。当事情成功而必成，而百姓说这是自然而然的。注：从整个春秋战国历史来看，早期社会相对稳定，所以还能出现宋襄公其人。等到中期，大夫架空君主，封建制度加速解体。因此，越是早期历史，其思想的厚重程度越深。比如老子，还悠远之处深达宇宙观，主张退回氏族社会。到了孔子所处的时代，已经出现家臣架空大夫的事件出现，所以他的学说就开始变得极其浅薄，但是他还主张向后退，退到周代的礼制社会。等到战国时期，战争规模一下子扩大，社会各阶层变动迅速，社会更为动荡。于是法家走到历史前面。在此时，儒家出现孟子，善且主张性善论，认为人类可以自发调整社会的动荡。但是到了荀子，就已经主张性恶论，他也抛弃了儒家的德治主张，而主张礼制和法制相互交融的手段。但是这种主张仍然无法维护社会的稳定，于是韩非子集法家之大成，以严刑峻法走到历史前面，企图用如此爆裂的手段维护社会稳定。中国也结束了春秋战国时代。这段历史的描述，正是说明老子哲学的深远之处。故大道廢，案有仁義？

知快出，案有大僞？

六親不和，案有畜慈？

邦家亂，案有貞臣？【解】：失去道，而有仁义出。人类文明化以后，才有智慧出，但是也失去了纯朴的一面，而出现欺诈作伪之事。六亲（父子、兄弟、姑姊、甥舅、婚媾、姻亚）不和，才有孝慈。邦有乱，才有忠贞的大臣。注：理解这一章，要从两方面来说。其一、为什么老子反对仁义？因为，老子认为，美丑、有无、善恶都是相对出现的，当仁义出现，必然出现不仁义，所以主张仁义，就是主张不仁义。其二、反过来看因果关系一般人认为仁义是良善的状态。但是老子认为，仁义只是因为你远离了蒙昧混沌的纯朴社会，导致社会开始出现大伪，欺诈事情，所以你才宣扬仁义，来维护社会稳定。就如同，一定是先有犯罪，才有法律。而不是先有法律，再有犯罪。但是当法律出现的时候，智者就知道，社会开始动荡了。原来你用礼制就可以维护社会，但是等到春秋时期，礼制崩溃，你不得不用法制去维护社会，这就是战国时代的来临。而原来蒙昧混沌的社会是纯朴的，当这种混沌就能维护社会稳定，可见社会稳定程度本身就非常高，而智慧出，意味着文明化的进程出现了，人类也就失去了纯朴一面。而智者看到，人们尊奉智慧，就知道他远离了道的运行。就如同，一个人生病，所以吃药。而吃药反应了他有病。所以，仁义、孝道、法制全是药。重要不是药如何，而是你吃药，说明你生病了。这一点才是老子要指出的，越是文明化，其弊病越深。絕聖棄智，民利百負；

絕仁棄義，民復畜慈；

絕巧棄利，盜賊无有。

此三言也，以爲文未足，故令之有所屬：

見素抱樸，少私而寡欲，絕學无憂。【解】：抛弃智慧和所谓的多闻者，抛弃到仁义，抛弃掉巧利。这样就能回归到纯朴蒙昧社会，人们就不会过多在乎欲望，如此社会就能稳定。这三点作为道理还不完备，所以还需要强调一点：即，抛弃文明化的雕琢，去拥抱朴素和蒙昧，去除私欲，抛弃掉学问则可以无忧。《道德经》道篇解读（3）唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？

人之所畏，亦不可以不畏。

望呵！其未央哉！

眾人巸巸，若鄉於大牢，而春登臺。

我泊焉未兆，若嬰兒未咳。纍呵！似无所歸。

眾人皆有餘，我獨遺，我愚人之心也。湷湷呵！鬻人昭昭，我獨呵！鬻人蔡蔡，我獨呵！

忽呵！其若海；望呵！其若无所止?。

眾人皆有以，我獨頑以悝?。吾欲獨異於人，而貴食母?。【解】：恭敬和呵斥有多少距离？美和丑，有多少相像？人所畏惧者，也必须畏惧。望啊，茫茫然，看不到尽头啊。众人熙熙攘攘，好像去享用大牢（祭祀时候最隆重的礼节），就如同春天登台游玩热闹一样。但我恬静无为，好像婴儿还未命名的时候一样（婴儿初生，父亲咳嗽而取名）丧然啊，好像没有所归之处一样。众人好像都有所剩余，但是我却丧然若失，我这个愚人的心啊，混乱不安。俗人显出得意的样子，我却思虑混乱。俗人显出明白的样子，我却思虑迷茫。不分明啊，像大海一样。望啊，好像在大海之上漂流无尽。众人都聪明，我却昏庸顽鄙。我独和别人不同，因为我守住了根本（因为乳母是一个人的生命的开端，此处比喻为自然、社会的根本，即道德）注：这一章，老子实际上是以自嘲的方式，去阐明道。当人类以为文明化是如此美好之时，老子指出，这就好像人人熙熙攘攘去游玩一样热闹。而实际上，真正的“道”是恬静无为，就如原始氏族社会的纯朴一样。而老子惯用“婴儿”来比喻人类社会的原初状态。父執子之右手，咳而名之。（《礼记》）这个婴儿的状态是无知无欲的，是混沌纯朴。而婴儿离不开乳母，就如同人类离不开道。当人类离开乳母，也就代表人类长大了，而人类长大了，也就远离了原初无知无欲的状态。而相对的辩证法在老子认为是宇宙运行的道理。而在辩证法之中，一对相对概念是互相转化，互相依赖，所以没有概念的赋予。但是一旦人类文明化以后，就开始限定了概念，这就产生了美丑的分别。于是大家贪恋美而去避免丑，贪恋有，而避免无。而圣人，知道两者是互相依赖的，所以行无为之事。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。

忽呵！望呵！中有象呵！望呵！忽呵！中有物呵！呵！鳴呵！中有請吔！其請甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以順眾父。

吾何以知眾父之祭？以此。【解】：德的运行如同孩子去吸吮乳房一样，看似乳房没有孔洞，却绵绵不绝。德是道之作用啊。道，它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。道的样子，隐隐约约，似有似无，飘忽不定，无从捉摸。道，他深远，而不可见。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精；这精是最真实的，这精是可以信验的。从今到古，它的名字永远不能废除，遵循万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“精”认识的。注：这一段阐明，德是道的衍化，而道是恍恍惚惚的，而道中有“精”。这个“精”是道内部的一种微细存在，他能够促使道去衍化。我们能够通过认识道的“精”而认识道的存在。炊者不立，自視不彰。

自見者不明，自伐者无功，自矜者不長。

其在道，曰食贅行。

物或惡之，故有欲者弗居。【解】：自我吹嘘的人，不会有什么成就。自以为是的人，不能声名远扬。自我显露的人，不显得高明。自我夸耀的人，不能取得功业。骄傲自满的人，不能作为领导人。上述为道而不取，道视之为唾弃之物。而有欲的人却讨厌这个说法，所以他违背道的运行，而不居于道的存在。注：这一段，前半部分，去阐述道所唾弃的行为。后半段阐述，处于文明化的人类，却独独喜爱贪欲，喜爱自夸，故他们不愿意处于道。而这一段在春秋时期，是去劝告当时的人。曲則金，枉則定。

洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以聖人執一以爲天下牧。

不自視故明，不自見故彰，不自伐故有功，弗矜故能長。

夫唯不爭，故莫能與之爭。

古之所謂曲則金者，幾語才！誠金歸之。弯曲而后求全，受辱而后伸张，低洼才可盈满，陈旧才可更新，稀少终会拥有，繁多终会迷惑。所以圣人守住“道”成为天下之长。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。故而，不争（指不自視、不自見、不自伐）却莫能与他争。古代所说的委屈求全，正是这个道理的经验之谈。圣人所执，不过就是“一”罢了。注：老子哲学由四部分构成，分别是辩证法、柔弱--道，无为--德，反动。其中，辩证法是佐证，人类可以复归其根（反动）。道德去佐证人类社会的混乱（失道、失德、失仁、失义，逐步递失的过程），是因为人类违背天道而进入文明化，而解决方法就是抛弃一切文明化的作为（无为），而回归其本（反动）。而辩证法的运用是老子很鲜明的一点，他是承传《周易》的思想。他们通过动物的行为，比如蛇的游动，月亮的运行，很容易能够发现辩证运行的思想。但是老子的辩证法，确实不是让人去争，而是用辩证法去佐证无为。因为辩证法运行，天地就能随着道去运行，天地就能有其规律运行。但是人类文明化以后，就违背了辩证法的运行，去贪恋好，而轻视坏，贪恋美，而轻视丑。去贪恋刚强，而轻视柔弱。但是，后世解释《老子》往往运用辩证法去争夺，这并非老子的原意。辩证法的运用，在《周易》一书中，是非常鲜明的。他们认为阴晴圆缺、循环往复、阴阳消长。文武之道，一张一弛。物极必反、盛极而衰、否极泰来所以老子说，将欲取之，必先予之，都是这个道理的延伸。希言自然。

飄風不終朝，暴雨不終日。

孰爲此？天地而弗能久，又況於人乎？

故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。

同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。【解】：无声的言教政令是自然而然的。无常之风不终朝，倾盆暴雨不终日。谁为此？天地。天地善且不能长久，何况是人呢？故从事于道而同于道，从事于德而同于德。从事于失，而同于失。同于德，道也加以恩惠。同于失，道也失去。注：暴雨、飘风指的是有形的法令、政令，能够疾风劲雨的奏效，但是并不长久。而道和德是同一，德从道来，故而得德而得道。这里的德，指的是人类氏族社会，混沌的状态。而道，指的是万物无为而存在的状态。因此人类要把握道，必须首先把握德。而人类文明化以后，社会越进步，其法令越多，越严苛。这就是失道和失德的状态。有物昆成，先天地生。

繡呵！繆呵！獨立而不亥，可以爲天地母。

吾未知其名，字之曰道，吾強爲之名曰大。

大曰筮，筮曰遠，遠曰反。

道大，天大，地大，王亦大。

國中有四大，而王居一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。【解】：有物在混沌之中生长，在天地产生之前就已经存在。冷寂啊，空虚啊，它运行万物，自身却不加改变。可以成为天地之母。我不知道他的名称，只能强行字曰道。我强名为大。它广博（大）而流变不息（逝），流变而伸展遥远（远），遥远得无边无际，最终复归于根（反），道未尝离开万物包括人自身。道分化出天地，天地分化出人。故说道大、天大、地大、人亦大。天下四大，而人居其一。人以无为而效法地，地效法天，天效法道，道是自然的体现，所以他的存在是自然而然的。注：这一章，描述了道的存在。道通过辩证运动，开始分化，最终复归于道。道的存在，是遍布万物，而最终人是衍化的对象之一，本来也是符合道。这个道逐步分化，是原始人的多神信仰为开端。因为他们相信，万事万物都是神灵。最后当理性彰显，这种多神信仰最终归结为道，而道遍布万物。道自身是独立而不改的，所以自身自然而然存在。而这里有一个区别，就是名和字的区别。在古代，名是父母所给，而字是后天所取。所以老子在此处，是通过先天的名和后天的字加以区别。所以他不说名之曰道，而说字之曰道的原因所在。其次，在原始时代，名和实的关系，原始人是无法分清的。所以如果一个人把握了名，在他们看来，就是把握了实。所以此处不能说名，而说为字。《道德经》道篇解读（4）重爲巠根，清爲趮君。

是以君子眾日行，不離其甾重。

虽有環官，燕處則昭。

若何萬乘之王，而以身巠於天下？

巠則失本，趮則失君。【解】：厚重是轻浮的根本，清净是躁动的君主。所以君子巡狩，必须携带作为根基的辎重。君王虽然有环卫的军队，处于悠闲的状态并且彰明炫耀的话。作为万乘之君，如果沉溺于逸乐，就是以轻浮的状态面对天下。轻浮则会失去根本，躁动则会失去主宰的地位。注：这一章，实际上还是阐明文明化的种种状态。但是也可以认为老子的军事理论。要全面理解老子，就必须理解老子对于文明化的批判。老子处于文明化的早期，此时文明化处于幼芽时期，所以当时的思想家可以整体看待文明。但是随着文明化的不断纵深，文明就已经长成了参天大树，所以此时的人类就只能看到文明的枝杈，反而迷失于文明之中。在春秋战国时期，当时的思想家已经发现了，随着文明化的纵深，实际上社会是不断恶化的。具体体现是1、社会动荡增加2、礼制、法律等条文逐渐复杂且增多，意味着社会恶化程度增加，如同重病下猛药。3、道德逐渐恶化4、特权开始出现，欲望逐渐增加。韩非子说：上古竟于道德，中世逐于智谋，当今争于气力老子说：失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。而在春秋战国时期的思想家，是处于各自的位置去展现他们的学说。这里的轻浮、躁动全是描述文明化的社会。这两个词是以贬义去阐明社会。如果换成褒义词，就是社会活力增强。比如春秋战国时期，士阶层壮大，各个阶层开始活动。只不过老子认为，这是违背道的运行，所以说这是躁动和轻浮。而厚重和清净，指的是原始氏族社会。而文明化社会，欲望逐渐增加。因为越是文明，物质产品生产就越多，就会越发刺激人的欲望。人的欲望又推动社会运转，形成恶性循环。而为了获取利益，整个社会又处于逐步竞争的状态，所以老子又苦心孤诣说，使民不争。当然这一章也可以认为是为人处世，行军打仗，必须保持沉静。但是如果这么解读，整个老子书就好象没有重点，似乎无所不谈，实际上老子是有一个明确的中心。所有的文本都是围绕这个中心去展开的。善行者无迹，善言者无瑕適，善數者不用檮策；

善閉者无关籥，而不可啓也，善結者无纆約而不可解也。

是以聖人恆善人，而无棄人，物无棄財，是謂明。

故善人，善人之師；不善人，善人之齎也。

不貴其師，不愛其齎；唯知乎大眯，是謂眇要。【解】：善于行走的人没有痕迹（指马蹄印痕），善于言说的人没有错话。善于数数的人，不用运算工具。善于关闭的人不用门锁，而他人不会打开。善于打结的人不用绳子，而他人无法解开。所以圣人一直善于救人，而没有抛弃人。万物也没有抛弃所拥有的，这就是极其睿智啊。所以善人，以善人为师。不善人，是善人所借鉴的依据。不尊重其师，不爱其借鉴，只是自以为聪明，实际上是执迷不悟。这就是微妙的道理。注：这一章阐明两种思想其一、万物看似千差万别，但是深入本质却都是道的衍生，所以并不没有本质的差别。其二、圣人必须以无为作为立身处世，治国理政的根基，在这种无为之中，似乎什么都没有做过，但是却全部做到了。这里的不争、无为，都是要求回到氏族社会。但是狭义地理解，可以认为，通过辩证法去达到事物发展的一张一弛。因为氏族部落的族长，看似什么都没有做，实际上都把事情做好了。因为那个是一个公天下，氏族的成员能够以最大的积极性进行活动。知其雄，守其雌，爲天下谿；爲天下谿，恆德不離；恆德不離，復歸嬰兒。

知其白，守其辱，爲天下浴；爲天下浴，恆德乃足；德乃足，復歸於朴。

知其白，守其黑，爲天下式；爲天下式，恆德不贰；德不贰，復歸於无極。

朴散則爲器，聖人用，則爲官長。夫大制无割。【解】：知道其雄（强），守住其雌（柔），可以成为天下的奴仆。只有守住这个应有的道理，才能成为天下的奴仆，才能复归于婴儿（人类社会的原初的状态）。知道其白，守住其辱，可以成为天下之浴神。而天下的浴神滋养万物而不被察觉，就能达到德行富足的状态。德行富足则能够归于淳朴的状态。知道其白（相对于雄，阳），守住其辱（相对于雌，阴），可以成为天下的楷模，能使人谦让守柔。德行不去亏损而有差池，则可以复归于无极（道德）的状态。自然状态被人为破坏，才有器物存在（比如树木必须被人为制造才有木车），本来人类生存在自然淳朴的状态，因为圣人制定政令，才出现官长。所以像道一样的利器，反而感觉不到他的刀锋。注：这一段是用道的淳朴，去论证德（道之用）的淳朴，最终指向的是人类的淳朴、混沌的氏族社会。而这里所说的就是，人类的氏族社会，无政令、无阶级、无财货，如同动物一样，却能够顺道而行，社会极其稳定。所以，老子在这一章说明，我们应当理解现今和古代，最终看出人类违背天道，能够回到自然淳朴的状态。这一章也启迪了墨家思想。將欲取天下而爲之，吾見其弗得已。

天下神器也，非可爲者也。

爲者敗之，執者失之。

物或行或隨，或吹或炅，或強或矬，或坯或橢。

是以聖人去甚，去大，去楮。【解】：想要取天下而治之，我看他是做不到啊。天下的政权，不可以用这种方式谋取。有为之人必然失败，占有的人就会失去政权。万物或者行于前，或者跟随于后。或者热或者寒。或者强大，或者脆弱。或者造就，或者毁坏。所以圣人去安乐，去隆重，去奢侈。注：这一章有三个含义1、盛极而衰、月满则亏，水满则溢，故圣人善守其柔，善守其弱。2、就是氏族社会，不会去取天下以为私产，不会执有天下而占有，却不会失去。3、万物可能具有两者不一样的属性。指的是，万物都具备阴和阳的属性。他既可以热，也可以寒，视乎阴阳转化，阴阳盛衰罢了。比如风既可以造就天地万物，也可以毁灭天地万物。所以圣人懂得，天下的阴阳转化，所以必须善守其阴，而不会盛极而衰。以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。

師之所居，楚棘生之。

善者，果而已矣，毋以取強焉。

果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得。

已居，是謂果而不強。

物壯而老，是謂之不道，不道蚤已。【解】：用道辅佐人主，不以兵力之强大去欺凌天下。征伐是害人的工具，却必然为其所害。军队所处之地，而生荆棘密布，生灵涂炭。做的好的，只是得到战果而已，不敢取强。若是取强，反而使得我方受害。得到战果就不要骄傲自满，不要炫耀自夸，不要争名夺利。不要太过分。用兵只是不得已的行为，这就是所谓取得战果而非逞强的道理所在。万物盛极而衰，物壮则老，如果穷兵黩武，这就是所谓不符合道，不符合道则早日衰亡。注：很明显把老子视同阴谋家，完全是后来法家曲解老子思想的结果。包括《史记》的作者，司马迁也在此犯错，把老子和韩非编为一个列传。老子认为，军队的强大，并不能说明什么，甚至越强大越早亡。比如，晋国曾经的平丘之会，倾全国之力，欲定威于诸侯，却没能挽救他衰亡的状态。实际上，战争是政治的延续，一个国家战争实力的高低，很大程度上是依靠本国政治清明程度。应该这么说，一个国家穷兵黩武，实际上本国的政治一定是一团糟。正如，老子所说，暴风暴雨来得猛烈却不能长久。比如吴越争霸，吴国能够深入中原，希望成为另一个霸主，但是随后就被越国打败，到战国时期就土崩瓦解，逃散于各地，而臣服于楚国。《道德经》道篇解读（5）夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。

君子居則貴左，用兵則貴右。

故兵者，非君子之器也；兵者，不祥之器也。不得已而用之，銛龐爲上。

勿美也，若美之，是樂殺人也。

夫樂殺人，不可以得志於天下矣。

是以吉事尚左，喪事尚右。

是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。

殺人眾，以悲依立之；戰勝，以喪禮處之。【解】：刑罚，是不详之器。所以大家都厌恶他，所以有贪欲之人，易患刑罚，故要避免刑罚（就是寡欲）。君子在平日的生活之中，应该贵左，使用刑罚必须袒右（是以士丧礼及大射礼,皆袒左,惟有受刑袒右）。所以君子远离贪欲故而远离刑罚。征伐，是不详之器，不得已而用之。兵器应该越锋利越好。但是不要褒扬兵器的锋利。如果褒扬他，是乐于杀人。乐于杀人，不可能得志于天下。所以吉事（如婚姻）崇尚左，丧事崇尚右。所以偏将军居于左，而上将军居于右（专于杀戮），这就是以丧事的态度面对战争。杀人众多，以悲哀之心靠立一起默哀。战胜，要以丧礼对待，而不是炫耀。注：这一章，其中有两层逻辑。出现了两次，兵者。但是这两个兵，并非同一个意思。兵，可以解释为刑罚，也可以解释为战争。其次，是左右问题。在人类生存的时候，人们依靠日月而生存。而太阳一定是从右东升起，转向左西。并且，中国的大江大河，一定是从西流向东方。所以，中国人认为，天道以右为尊，地道以左为尊。所以战争，是需要依靠天而行事，故尊右。而平时的吉事，要依靠地，所以尊左。又因为拱手的时候，一般的时候是左手压右手，在丧事相反，是右手压左手。所以丧事尊右，而一般的时候尊左。而在战争中，也有一个标准。因为左手持盾，右手持兵器。所以杀人之事，就尊右。而防御，就尊左。但是在老子这里，左右还有一层隐藏含义。因为一般而言，惯用右手，而少用左手。因此尊左，意为柔弱之意。而左手意为刚强之意。所以君子尊左，指的是守柔（无为）之意。最后是默哀和丧事问题，对于原始人而言，他们害怕灵魂。所以往往在杀人之后，会专门悼念敌人，这就是老子最后说默哀的原因。所以老子的思想，就是氏族部落时期的思想。道恆，无名。

樸唯小，而天下弗敢臣。

侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘洛，民莫之令而自均焉。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。

俾道之在天下也，猶小浴之與江海也。【解】：道永恒存在，他没有名字。保持自然和原始朴素的状态，虽然小，但是天下不敢主宰他。侯王如果能够守道，万物则能够自动归顺。天地相合（指雨雪等现象），则能够化育万物，则能够产生甘美的露水。庶民不需要法令，就能自动平均分配财物。开始进入文明社会，确立了侯王的名分，名分既然存在，必须适可而止，适可而止则可以没有危险。人类应该顺从于道，就犹如江河流入大海之中一样。注：这里的平均，指的是原始氏族社会的平均分配的情况。而后面的说法，都是对文明社会的劝告。老子有两种劝告，一种是回归氏族社会，一种是减少文明发展程度。这里的无名，是阐述道的语言。所谓名，指的是命名。但是如果只是这么理解，还不够。我们还是从，第一章说起。名可名，非常名这句话要四层理解。1、名是一种实体。在原始蒙昧状态，人们还没有意识到精神和物质的分化，所以他们会把肉体和精神视为一体，所以他们会把“名称”视作一种实体。然后把它保存起来，不受他人伤害。所以这种遗存，整个中国历史都有明显体现，就是名和字的分别。一般“名”，他人是不允许称呼的。只能称呼字。2、名，是先天父母所给。字，是后天自己所取。所以老子用“名”实际上是阐述道的先天性。3、可名，指的是人类进入文明化以后，人类已经认识精神是一种独立存在的事物。所以文明的开端是在于，人类自我意识的发展。而自我意识的发展，就必须形成灵魂概念，把精神实体独立出去。4、非常名，指的是人类文明化以后，懂得了可名，那么文明化以后，老子认为这是远离道的状态。所以，可名，只能是客观性描述道德的运行，不能主观性生活在氏族社会，所以并非一个完全的认识，而只是有限度的认识。因此，道无名，实际上是用道的先天，去展示氏族社会的先天性知人者，智也；自知者，明也。

勝人者，有力也；自勝者，強也。

知足者，富也；強行者，有志也。

不失其所者，久也；死不忘者，壽也。【解】：知道他人，是睿智的。自己了解自己，是明察的。胜过他人，是有力气的。自己战胜自己