【意境理论的哲学基础及其形成的探讨9000字（论文）】

第第7页共9页意境理论的哲学基础及其形成的探讨目录TOC\o"1-2"\h\u31623一、引言 327247二、意境理论的哲学基础 35215（一）《易经》是艺术意境理论产生的最初根源 311782（二）孔子儒学思想与艺术意境形成的关系 426714（三）老庄道学思想对艺术意境理论形成的价值与影响 531347三、意境观念在艺术理论中的嬗变 615387（一）促进“意境”概念形成的主要艺术观念 77615（二）“意境”概念在诗学中的确立及其理论延伸 76570（三）“外师造化,中得心源”标志着艺术意境核心观念的形成 817748四、艺术意境创造的精神内核 97755（一）论“虚”在艺术意境中的心灵观照 94339（二）论“淡”在艺术意境中的格调 1019455（三）论“隐”在艺术意境中的意蕴 1032452五、结语 11

一、引言意境是我国古典文论独创的一个概念。什么是意境？它是古代文论中审美理想的集中体现，是文学创作中的一种艺术境界。这种艺术境界是由主观思想感性和客观环境交融而成的一种含蓄的、悠远的、意蕴的境界。根据当前意境理论研究的现状发现，在近代至今的意境理论研究中，其主要研究都是建立在诗学材料的基础上，其中有基于西方美学观念下的研究，也有基于中国传统观念下的研究。正是因为研究观念上的差异性，从而造就了意境理论一直成为中国文化研究中的热点。意境问题一直是个经典论题，理论的成果也相当的丰硕，但意境理论始终缺乏一种从宏观艺术视角入手的系统梳理。虽然当下基于艺术材料进行意境理论研究的成果不在少数，但本人从梳理的过程中发现，这些成果对于艺术材料的使用与梳理缺乏一种宏观性与体系性。目前绝大多数的艺术意境理论研究都是从单一的门类艺术入手，但我们很难从单一的艺术门类中归纳和概括出艺术意境理论发展的整体面貌，所以单一的艺术门类在艺术意境理论整体把握上会出现较多的局限性。因此，本文采用艺术学理论学科的宏观视角对其具有代表性的门类艺术进行系统的比较、分析与归纳，在其多种门类艺术相互打通的基础上将其发展规律、特征及精神核心凝练出来，整理出较为清晰的艺术意境理论发展脉络，为探索建立中国本土的艺术理论审美体系做出努力。二、意境理论的哲学基础（一）《易经》是艺术意境理论产生的最初根源《周易》包括《经》与《传》两个部分，是一部关于中国人类思想与宇宙本质规律关系的典籍，在中国历史上具有极高的地位，一直被后世尊为“群经之首，诸子百家之源”，儒家尊《周易》为六经之首，道家尊为“三玄之一”，可见《周易》是中国哲学、政治、文化、艺术的重要源头，对中国社会的诸多方面都产生了不可低估的作用与影响。如果说《圣经》是西方文明的伊始，那么《周易》则代表了东方文明的开端。关于孔子晚年传述《周易》，《史记》中记载：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。读《易》，韦编三绝。曰：‘假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。’”孔子曾悔年过半百才开始研究《周易》，并将其中的众多观点在《论语》中多处引用，可见《周易》内容的精深程度与文化价值。《经》也称《易经》，起先只是殷末周初人们用来占卜算卦的方法，开始只是蕴含数理逻辑的一些卦画，而并没有形成一个系统的体例，在经过长期的社会实践与演绎过程中，人们发现了现实事物与卦画有一定的对应规律，然后就对每一个卦画记录了相应的卦辞，然后又经过时间的推移而演变成六十四卦，而在六十四卦下面的各爻中又分别详细地记录了爻辞。由此可见，《经》主要是由卦画、卦辞和爻辞三部分组合而成，从而形成了后来汉代学者称为《易经》的部分。而《传》是儒家学者对《经》的阐释与说明，又称《易传》。《易经》部分分为六十四卦，《易传》分为七种十篇，汉代学者称之为“十翼”，“翼”即副翼经文之意。“十翼”包括《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《系辞传》上下篇、《文言传》《序卦传》《说卦传》《杂卦传》。直到汉代人们将《易经》与《易传》两部分融为一本，才形成了今天所见的《周易》。关于《周易》的作者与创作时代，也是易学史上争论已久的问题。班固的《汉书·艺文志》中云：“易道深矣，人更三圣，世历三古。”2班固告诉我们推进《周易》之道不断深化的代表人物有上古的伏羲、中古的周文王和下古的孔子。《系辞下》中曰：“古者包牺氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地；观鸟兽之文，与地之宜；近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。1这里的包牺是指伏羲，那么根据《系辞下》中此段的说法，伏羲发明八卦符号的推断存在合理性。汉代以后，许多学者基本认为周文王在伏羲八卦的基础上推演而出了六十四卦，并在六十四卦的卦象中上加注了他认为合适的判断语，即通过自己的意象思维用文字为卦象符号表意，也就是卦辞。司马迁在《报任安书》中载：“文王拘而演《周易》”，故后人推断《易》乃是周文王在被殷纣王关押时所著。历史上武王伐纣的时间应该在公元前1044年左右，那么《易》诞生的时间至少在公元前1050年以前，既然易经是占卜之用，其基本思想应该早已形成，那么周文王应该是《易》思想的集大成者。后来，《易经》经儒家孔子等人的研究，另一部具有义理性的《易传》出现，使得《周易》具备了“推天道以明人事”的实用功能与玄奥精深的思想内容。总的来看，《周易》的发展应是从卦画——卦辞——爻辞——易经——易传的形成过程，同时也是一种天道——神道——人道——义理的变化发展过程。（二）孔子儒学思想与艺术意境形成的关系孔子是中国儒家学说的开创者，历史上最伟大的思想家，政治家，教育家。关于孔子在中国历史上的地位与影响，近代著名历史学家、文化史家柳诒徽先生对孔子如此评价：“孔子者，中国文化之中心也。无孔子则无中国文化。自孔子以前数千年之文化，赖孔子而传；自孔子以后数千年之文化，赖孔子而开。即使自今以后，吾国国民同化于世界各国之新文化，然过去时代之与孔子之关系，兵为历史上不可磨天之事实。故虽老子与孔子同生于春秋之时．同为中国之大哲。而其影响于全国国民，刚老犹运逊于孔，其他诸于，更不可以并论。”现代新儒家“三圣”之一的梁漱溟先生曾说：“孔子以前的中国文化，差不多都收在孔子手里；孔子以后的中国文化，又差不多都从孔子那里出来。”钱穆先生也明确指出：“孔子为中国历史上第一大圣人。在孔子以前，中国历史文化当已有两千五百年以上之积累，而孔子集其大成。在孔子以后，中国历史文化又复有两千五百年以上之演进，而孔子开其新统。在此五千多年，中国历史进程之指示，中国文化理想之建立．具有最深影响最大贡献者，殆元人堪与孔子相比伦。”胡适也曾评价孔子说“总观我们现在所有的材料，不能不有一种感慨：孔子那样的精神魄力，富于历史的观念，又富于文学美术的观念，真是一个气象阔大的人物。”孔子所创立的儒家学说是中华民族传统文化的主流和基础。以至于到了现代文化如此发达的今天，儒家学说依然能够对于中国人的举止行为以及文化产生十分重要的影响。虽然中国的传统艺术是以老庄哲学思想所主导，但孔子的儒家哲学思想对传统艺术的影响是不能被忽略的，中国的传统艺术中的意境追求中包含了孔子儒家学说中的“仁”、“美”、“游”以及“和”等重要理念，并在艺术创作者的人品、艺品以及艺术作品中表现出来，可见儒家哲学思想影响着传统艺术意境形成的方方面面，是一种潜移默化式的渗透。所以，中国的传统艺术并不是完全以道家哲学思想一主天下，而是以儒道互补的方式并存于各艺术门类中，并一直以儒道互补的格局持续至今。（三）老庄道学思想对艺术意境理论形成的价值与影响老子所说的“象”与“道”有着密切的关系，老子云：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”这里提到了象，物，精（气），这三者都是“道”的显现，但“象”是最能体现“道”，两者是一种相互依附关系。“道”是形而上的，而“象”是形而下的，形而上的“道”主宰着形而下的“象”，以“象”体“道”则是老子对“道”进行物质化体现的根本思路。从《老子》对于“道”的阐述可以看出，“道”是一种看不见，听不见，也闻不到，而且没有具体物象的形态。“象”是“道”的主要外在显现形式，其实艺术中意境生成的形态与“道”这种惚恍朦胧的形态非常相似。艺术中的意境同样也是处于这样一个非具体物象可形容的状态，艺术的意境强调的是主客体的高度契合，是情与景的交融合一，心与物的交融合一，人与自然的交融合一。这种艺术意境所追求的境界正是“道”的境界，要达到这种超脱的境界需要用外在显现的“象”来实现，而艺术中的“象”则是指艺术本体，由“象”体“境”，失去“象”的本体则会失去“境”的实现，这与以“象”体“道”是相通的。另外，艺术中的意境是在“象”的基础上所形成的主观意识上的“意象”，再由“意象”向“意境”的转化，其形态也是存在人的主观意识中，具有不可名状的性质。而老子所提出的“道”也是一种混沌恍惚的“象”，是超越具体物象之外的“道”，是可以通过人的主观意识能够体悟到的“道”。艺术中“意境”所体现出特征与“道”所表现出来的特征具有相似性，虽然老子在提出此观点的同时并没有想到会对艺术产生影响，但实际上已经间接成为中国艺术审美的追求理论依据。在老子提出了道中之“象”后，《周易·系辞》中则提出了：“书不尽言”、“言不尽意”、“立象以尽意”的观点，可见《周易》已有了“意象”的观念。《周易》中将“意”与“象”首次联系在一起，《周易》中的“象”有两层含义，第一层是指天地万物之“象”，这种万物之“象”是具有生命力的自然之象，蕴含着一种天道的精神，显示出宇宙的本质与规律，可称为“道”中之象。还有一层是指心中之象，如《周易·系辞》中说：“夫象，圣人有以见天下之赜”，即是指圣人拟诸天地万物之象而成的再造之象。王弼在《周易略例·明象》中指出：“夫象者，出意者也。”这些言说阐明了意象的建构，指出意象是一种“神思”的内心产物，是与想象情感共生，而不仅仅是物形的心象，这是在老子道之“象”的基础上发展而来的。虽然老子并没与提出“意象”的明确概念，但已为后来玄学认识论的代表人物王弼提出“得意忘言”说打下了基础。三、意境观念在艺术理论中的嬗变（一）促进“意境”概念形成的主要艺术观念在中国艺术理论发展过程中，艺术理论建立在艺术实践的基础上，理论的形成过程实际上是艺术实践经验的理论化。同样，书法艺术作为中国最早的艺术之一，书法在创作与理论的发展中也并不完全同步。从上古到两汉时期初期，书法创作开始逐步完善，但书法理论却未成形。直到东汉末期，具有高度表现力的书法作品出现之后，书法理论在艺术实践经验的基础上不断积累与总结，终于在汉末逐步具备形态。书法理论之所以能够在东汉时期逐步成形是由两方面的因素，一方面书法理论的形成需要书法实践的不断摸索和时间的沉淀，两者并不能同时进行。另一方面，社会思想对书法理论成形的影响是主要因素。从历史上来看，在魏晋之前的时代是思想束缚的时代，无论是秦代还是两汉，人们的思想是极为禁锢，到了汉代后期，人们从“儒学”、“经学”的枷锁中逐渐解脱，开始崇尚黄老学说。但从根本上来说，这时的黄老学说还是“道”表“法”里，并未完成真正的思想解放。直到汉末魏晋时期，才出现了思想解放与学术活跃发展的局面，士人观念逐步解放，思想开始进入高度自由的阶段。任何艺术，从实践走向理论都要经历一个复杂而漫长的历史过程，书法艺术的发展也同样如此。虽早在西汉时期，扬雄就提出了“书为心画”的观点，但这种审美认识还处于粗浅萌芽状态，还未成理论体系。直到东汉末期，随着实践水平不断地提高与经验不断地积累，书法理论逐步丰富起来，如东汉时期蔡邕的《九势》《笔论》，赵壹的《非草书》等典文都是中国书法理论历史上最早的论篇，特别是在蔡邕的《九势》中的“妙境”的运用，给中国艺术意境理论的发展提供了十分有利的依据。（二）“意境”概念在诗学中的确立及其理论延伸任何理论都产生于实践之后，是实践经验的总结。到了唐代，特别是在盛唐高度繁荣时期，各种文学艺术题材、体势、风格及功能都绽放出夺目的光芒。此时，艺术意境审美观念的发展经秦汉至魏晋时期的酝酿已逐渐明朗化，诗歌理论的繁荣发展促进了作为审美核心“意境”概念的正式出现，这是对前期“意境”观念做出全面而深入的体会、总结与深化。王昌龄所提出的“意境说“，皎然所提出的“取境说”，刘禹锡所提出的“境生象外”以及苏轼“诗中有画，画中有诗”等的审美经验，为诗的意境说提供了确凿的理论依据。不置可否，王昌龄，皎然、刘禹锡，苏轼以及司空图虽然以诗论境，但他们都是意境理论形成的倡导者，为艺术意境理论的发展做出了重要的贡献。“意境”作为中国古代文艺理论中最重要以及最富有民族审美特色的核心范畴，其思想根源可追溯到《周易》的阴阳五行学说以及儒道美学，“意境”理论的发展从范畴的提出和确立，王昌龄做出了的杰出贡献。他在盛唐诗歌艺术的创作实践中和继承前人理论的研究基础上，在《诗格》中首次提出了“意境”概念，使其从此被正式用作艺术表现的术语，成为中国艺术审美追求的最高审美范畴。王昌龄以诗为切入点，在《诗格》中将诗分为三种境界。《诗格》中曰：“诗有三境：一日物境；欲为山水诗，则张泉石云峰之境，极丽绝秀者，神之于心，处身于境，视境于心，莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。二曰情境；娱乐愁怨皆张于意而处于身，然后驰思，深得其情。三曰意境：亦张之于意而思之于心，则得其真矣”。王昌龄是“意境”理论形成时期重要的理论贡献者，其主要贡献在于首次提出“意境”的概念，尽管在唐朝之前有许多与意境相似的概念，比如气韵、气势、意象、玄妙等，但真正意境理论的形成是以王昌龄提出的“三境”为里程碑。王昌龄在其在《诗格》中提出的“三境”——“物境”、“情境”、“意境”以及涉及意境创造的途径“三思”——“生思”、“感思”、“取思”准确地揭示了意境理论的重要审美特征，他不仅阐明了意境不同的审美形态与境层，而且还提出了创造意境的方法，其精辟的见解在意境理论的发展史上产生了颇为重要的影响，在意境研究领域具有较高的理论研究价值。王昌龄不仅第一次提出了“意境”的重要概念，而且在其“三境说”中还首提了意境的形态与层次的理论先河，这样的理论贡献在意境理论发展史上确具里程碑意义。（三）“外师造化,中得心源”标志着艺术意境核心观念的形成随着艺术实践的不断发展，艺术意境理论在发展中也逐渐趋于成熟。从蔡邕的“妙境”以及谢赫“取之象外”等与艺术意境理论相关观念的出现，到王昌龄、司空图等人“意境”概念以及范畴的确立，再到张璪、笪重光等人对“意境”理论深化与延展，这一系列观念到理论的转化离不开历史的成就与艺术创作者思想的凝练。艺术意境的创造并不是偶然的，是在历史背景下艺术实践的经验成果。这种创造的产生并不是单一与机械过程，也没程式化的轨迹，而是源自心灵的综合创造。它不是单纯的客观反映，也不是纯粹表现主观情感，而是主客一体、情景交融的新境界。它不仅具备高度、深度与阔度，更是艺术创作者所创造出的一种多维空间的审美自由境界，是对圆融无限之美的追求。宗白华在《中国艺术意境之诞生》中指出：“中国艺术家何以不满于纯客观的机械式的模写？因为艺术意境不是一个单层的平面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。从直观感相的模写，活跃生命的传达，到最高灵境的启示，可以有三层次。”1宗白华所指的“三层次”，其一就是写实，通过直观的情景交融的美感形象进行模仿；其二是指写意，通过主观的感受与体验用艺术的方式将生命精神传递出来；其三就是采用“超以象外，得其环中”的“妙悟”而领会艺术生命中的真谛。三个层次缺一不可，依次递进，有机相联，构成艺术意境的整体。四、艺术意境创造的精神内核（一）论“虚”在艺术意境中的心灵观照中国古代艺术的创造源自主体的心灵体验。正如清代画家郑板桥所说：“忽焉而淡，忽焉而浓，究其胸次，万象皆空。”以一种宁静虚淡的心境去观照世界，映照出活泼万象的生命情调。中国的艺术创造中的“虚”基本上包含了两层含义，第一层“虚静”，是指艺术创造主体的心灵状态，其是指一种虚静平淡摒弃功利的心境。在“虚静”的心境中，心与物并不是悄然静止的凝固，而是在心无旁骛的精神状态下接收新的对象与等待新的创造，这是忘物忘我的心灵超越，在摒弃一切心灵尘垢的状态中形成的微妙清静的自由之心，唯有此心境才可寻找到自然生命之本真，达到万物同致之境界。正如张岱年先生在《中国哲学大纲》中指出：“中国哲人的文章与谈论，常常第一句讲宇宙，第二句便讲人生。更不止此，中国思想家多认为人生的准则即是宇宙之本根，宇宙之本根便是道德的标准；关于宇宙的根本原理，也即是关于人生的根本原理。所以常常一句话，既讲宇宙，亦谈人生。”中国的艺术创造讲究在虚静的心境下创造出物我两忘、天人合一的艺术境界，人与自然之间的关系永远是艺术创造的主题，这是一种人的精神与“道”完全相契合的至高境界，也只有在不受外界任何干扰的心境下，艺术创造才可达到至深的意境。第二层“虚实”，是指中国传统艺术创造中的一种具体的表现手法，比如中国书法中的“飞白”，中国画中的“留白”，中国音乐中节奏的“停顿”，中国舞蹈中的“静止”，中国园林中的空旷的“空间”，诸如此类的表现手法都是艺术虚实相生的法则中“虚”的表现形式。因此，“虚”在艺术意境的创造中既是一种超脱凡尘的心境，又是艺术创造过程中追求意境的一种手法，在艺术创造过程中具有重要的作用与价值。（二）论“淡”在艺术意境中的格调“淡”是中国传统艺术形式中最常见的一种艺术表现手法，同时也是极富有民族特色的艺术特征。由“淡”为核心的审美术语较为丰富，如“淡泊”、“冲淡”、“简淡”、“疏淡”等。基于“淡”在艺术意境表现中的特质，本文主要从“淡”的三个层面来探讨，第一个层面“淡”的理论源头，首先“淡”是“无味”之“味”，被老子认为是一种入“道”的形式。而后“淡”又从感官的感觉而被庄子升华为主体的一种生活况味与超然心境，最后逐渐深化为艺术表现的一种境界，其文化根源主要来源于老庄思想。第二层面“清淡和雅”，“清淡”在艺术创作中指“心淡”与“气淡”，“心淡”就是指主体的一种淡然心态，能够清空心灵的繁杂，心无旁骛地投入到艺术的创作中。“气淡”是指艺术作品表现出具有质朴、脱俗、清新、甘醇的品质。“和”是指艺术主体平和的心态及作品所呈现出的“和谐”状态，如画面布局的和谐，音乐旋律的和谐等。“雅”是指艺术作品呈现出的一种脱俗还雅，去媚返醇，韵味淡然，澄淡雅洁的品质。第三层面“平淡天真”，“平淡天真”是崇尚自然真实而不加修饰的美，是一种艺术追求的人生态度。“平淡”并不是真正的“淡而无味”，而是近乎于“道”的至味，同时也是一种平易淡泊的艺术形式与深邃丰富的艺术内涵之间的关系，这种关系表里相异但实质上辩证统一。由此可见，看似单一的“淡”，实际上在艺术创作过程中蕴含了丰富的深意，对艺术意境本质特征的考察提供了有利的依据。（三）论“隐”在艺术意境中的意蕴“隐”是中国艺术中最普遍而最具核心力的艺术品质，特别是在艺术意境的表现中体现地尤为突出。艺术形式作为艺术意境的载体，其本身就是主体思想情感表现的一种隐喻手法，其中以“隐”为主旨的艺术主题更是中国艺术中较为主流的艺术形式，同时也是艺术创作者追求艺术意境表现中所呈现的一种境界。这种“隐”的模式是多元化的，包括了古代哲学中所体现的“道隐”、“中隐”、“心隐”，以及艺术作品所体现出的“林泉之隐”、“酒隐”、“曲隐”等等。从艺术作品中来看，中国的文人无论是不是隐士，都擅长用隐而不显的方式来表达才情，自然在艺术意境的表现中都会涉及“隐”的艺术特质，中国艺术意境的本身所呈现的方式就是一种不可名状的“隐”的形式。因此，“隐”在艺术中不仅是一种表达思想的譬喻手段，更加普遍反映出的是一种遁世隐逸的生存状态。而在艺术意境的艺术思维生成过程或者是在艺术形式的呈现过程中，“隐”的特质一直存在并成为艺术意境中具有典型性的艺术属性。五、结语中国传统艺术意境理论作为一种宏观、整体的中华民族艺术理论体系中的核心理论，它高度凝结了中国古代文明的哲学智慧和宝贵艺术经验，同时也呈现出了中华民族优秀传统文化中不同于西方文化特征的境界特质。“意境”作为中国传统艺术中的文化精髓，以及精神价值追求的最高境界，其重要地位是中国其他艺术观念或理论概念所无法撼动与替代的。中国传统艺术意境理论从自身意识的萌芽到理论体系的建构完善，其过程贯穿了整个中国历史文化发展的轨迹，从而在中国艺术史中梳理出了一条较为清晰的艺术理论发展脉络。在艺术意境理论形成的漫长的历史过程中，中国古代哲学尤其是儒道哲学思想对艺术意境观念的萌芽、理论的形成以及完整体系的建构，都提供了重要的启示与理论依据。我们在研究中发现，在漫长的中国文化发展进程中，艺术意境理论中的任何观念都可以在与其相对应的儒道哲学思想中找到理论根源。可见，中国古代儒道哲学思想对艺术意境理论的萌芽、发展和完善发挥了重要的作用。综上所述，以“观”、“味”、“悟”为代表的核心体验方式和以“虚”、“淡”、“隐”为代表的核心精神，贯穿了中国传统艺术意境理论的整个脉络体系，并发展成为中国传统艺术意境理论思想体系中的核心内容与重要支撑。

参考文献[1]薛富兴.意境:中国古典艺术的审美理想[J].文艺研究,1998(01):22-31.[2]叶朗.再说意境[J].文艺研究,1999(03):107-110.[3]姜荣刚.王国维“意境”新义源