王阳明：允执厥中就是致良知

闲来翻阅《传习录》，读到《重修山阴县学记》，不禁拍案叫好，如此妙文，竟然闻所未闻，实在不可思议。窃以为，阳光之下本无新鲜事，只有不知道的历史。时空转换，困扰今人的问题曾经困扰古人，虽然很多人不相信，但是除了技术环境的区别，前人思考的深度和广度很少被超越。王阳明享年57岁，《重修山阴县学记》是他54岁时所作长文，借题发挥，从儒家十六字心传入手，阐述圣贤之学即是心学，心学与禅学的关系，妙语连珠精妙绝伦，堪称晚年力作。有点醍醐灌顶，豁然开朗的感觉。古汉语虽然没有现代白话文那么通俗易懂，但胜在言简意赅，直指人心。一切阅读障碍都是可以克服的障碍。“夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已。”开宗明义直截了当，有酣畅淋漓的痛快。金句频出，不过，最令人大开眼界的是阳明先生对十六字儒家心法的解读。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”此十六字看官要特别留意，此乃尧舜禹三位古圣王禅位时相授之语，为儒家心传，中国文化精要。从来智者见智，仁者见仁，看过五花八门解读，本人仍然一知半解，说得不晓得，晓得说不得。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓“允执厥中”矣。一于道心，则存之无不中，而发之无不和。是故率是道心而发之于父子也无不亲；发之于君臣也无不义；发之于夫妇、长幼、朋友也无不别、无不序、无不信；是谓中节之和，天下之达道也。放四海而皆准，亘古今而不穷；天下之人同此心，同此性，同此达道也。道心不带私欲人心夹杂私欲人心道心是心的两面，不是说人有两颗不同的心。率性之谓道，不带私欲的是道心，夹杂私欲的是人心，人心之得其正者即道心，道心之失正者即人心。就像佛是觉悟的人，人是没有觉悟的佛。人心夹杂私欲，有私欲就会作伪，作伪就会有稀奇古怪的事发生，所以“人心惟危”。王阳明举例说明，看到小孩掉进井里恻隐之心油然而生，属于道心，在家想讨好父母，在外想要称誉乡党属于人心。不过关于吃喝人心道心的分别有些细微，肚子饿了想吃，口渴了想喝，属于率性的道心，但是追求美食，好酒好茶，则是呈口舌之欲，属于人心。三祖僧璨大师《信心铭》有言：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”用来说明道心、人心最为简单明了，人心挑挑拣拣，执着爱怜憎恶情感欲望，没有拣择心，没有憎爱心，便会洞然明白，那便是道心。为什么说“至道无难”？因为“道”就在那，只要不人为修饰改变，“道”就在那，因为“人心”，不难反而成了最难。道心即良知道心就是王阳明所说的良知，“道心者，良知之谓也”。道心乃天性率性生发，《中庸》所谓“率性之谓道”，阳明将其解释为“诚之源”，而“诚者，天之道也”，“诚之者，人之道也”，道心“至微而显”，“无声无臭”，“天地有大美而不言”，轻易看不出来，也难以分辨，所以说“道心惟微”。“惟精惟一”守道心人心难测，那么不靠谱，道心难显，那么幽微难明，怎么把“惟微”的道心发扬光大？儒家心法指授“惟精惟一”。“一”是什么？一就是道心，就是良知，就是天理，就是孔夫子“吾道一以贯之”的“一”，就是“为天地立心”的“心”。万古流传，始终如一，“我只有千圣一心，万古一道，只有心一致，所以道一致，因为道一致，所以学亦一致。”王阳明如是说。“惟一者，一于道心也。”只是道心，只有道心，只是良知，只有良知，才是最高的目标，唯一的坚守，所以“允执厥中”也。“一”是统一，是唯一，是归一，是专一，是排他的不二，一心一意，全神贯注，只在道心。“惟精”是“惟一”的功夫，就是为了避免道心不够专一，不够坚定，或者受人心的污染。《传习录》记录一段王阳明回答学生的相关提问：问：“'惟精惟一’是如何用功？”先生曰：“'惟一’是'惟精’主意，'惟精’是'惟一’功夫，非'惟精’之外复有'惟一’也。'精’字从'米’，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是'惟一’意；然非加舂簸筛拣'惟精’之功，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是'惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。修持道心，需要“精一”之功。“惟一”是“惟精”的目标和方向，“惟精”是“惟一”的践履功夫。“惟一”指向道心之“纯一”，“惟精”是人心修持道心的功夫，比如射箭瞄准目标的功夫。中不中？允执厥中乾隆皇帝御笔书写的匾额“允执厥中”还悬挂在北京故宫中和殿，中和大概是“允执厥中”题中应有之义。说实在话这四个字，从最初接触以来，从来没有真正搞清楚究竟是什么意思。问度娘，百度百科解释：“意为言行不偏不倚，符合中正之道。”百度教育解释：“言谈举止讲求诚信，保持不偏不倚的中正之道。”解释不能说不对，但总觉得不得要领，因为“允执厥中”说话的对象是皇帝，是尧帝禅位舜帝时对舜的嘱托，如此关键时刻只说一句话，应该不会说要注意言行吧，“好好守住（中）”、“允汝执政，好好守住”，都是可能的说法，“执”就是持，拿住，可以理解为“守”。大概歧义太多，舜禅位禹，舜在“允执厥中”前加了十二个字注解，变成了“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”按王阳明的解释，守住道心不停息，就是“允执厥中”。一心一意只在道心，就会达致中和，天地各归其位，万物发育生长，道心真诚生发于父子，则父子无不亲，生发于京城，则君臣无不义，生发与夫妇，夫妇无不也有别，生发于长幼长幼无不有序，生发于朋友，朋友无不有信。与《中庸》若合一契：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”自己都绕糊涂了，又要被批评水平太低，写的东西读不懂。我们再用王阳明自己的话来捋一捋。夫“道心”即“中”也，“精一”者“允执”之功，而“精”又“一”之功也。“惟精”故“一”，“惟一”故“中”，此万世心学之源，盖蔑以复加矣。其后孔门一贯博约之教，诚正格致之说，亦不过发明“精一”之旨。王阳明上面这段话把所有的脉络都理清了。“一”与“道心”、“良知”、“中”、天理其实是同一件事的不同表达，“惟精”和“惟一”都是“允执”之功，目的都是“一”也就是“中”。所以惟精惟一就是允执厥中，就是致良知。如果说“惟精惟一”就是“允执厥中”，相信大多数人还能够接受，但如果说“允执厥中”就是致良知，那就太石破天惊了，即便王阳明当时已洞然明白，但给他多十个胆子，也不敢如此陈说，因为用“允执厥中”为“致良知”背书会有杀身之祸。窥破王阳明的不言之秘，与古圣贤交心，读通儒家心法，日光明照