马克思主义哲学名著导读 课件 第三十五章 西方马克思主义的逻辑终结

——《否定的辩证法》第三十五章

西方马克思主义的逻辑终结一

写作背景阿多诺(TheodorWiesengrundAdorno,1903—1969,又译阿多尔诺、阿道尔诺)的《否定的辩证法》写于1959—1966年,其核心部分源于1961年春季他在法国巴黎的法兰西学院三次讲座的内容。其中,第一、二次讲座的内容构成了《否定的辩证法》的第一部分,即“与本体论的关系”;《否定的辩证法》的第二部分,即“否定的辩证法;概念和范畴”是在第三次讲座的基础上修改、扩展而成的。从总体上看,《否定的辩证法》既是对法兰克福学派批判理论的逻辑总结,也是对当时社会发展的哲学反省。从理论逻辑看,批判理论一方面揭示了传统哲学的主体-客体辩证法的局限性;另一方面,又面临着如何在否定性基础上重新探索哲学理念,重新规划新的社会发展方向及思想观念等问题。《否定的辩证法》就是对新的哲学理念和社会发展方向的探索。从历史上看,西方马克思主义发端于卢卡奇的《历史与阶级意识》,即发端于对总体性辩证法的追寻。作为西方马克思主义者,阿多诺和霍克海默原本也是认同总体性辩证法的,但在《启蒙辩证法》中,二者却对总体性进行反思和批判,提出总体性,即同一性只能导致对人的奴役而非解放。这种反对总体性,即同一性的理念成为《否定的辩证法》的立论基础,建立在总体性辩证法基础上的西方马克思主义也由此在逻辑上走向终结。从社会发展的视角看,批判理论关注的一个重要问题,就是反思法西斯主义的统治,并由此揭示西方文化的控制本质,《否定的辩证法》就是从这一视角来揭示以主体-客体为核心的总体辩证法的文化控制特性的。虽然《否定的辩证法》并没有直接涉及当时的人本主义与结构主义的论争,但其对总体性辩证法的反思与批判,实际上对人本主义与结构主义的论争具有反思和总结的意义。1966年,《否定的辩证法》由德国苏尔坎普出版社出版,后收入苏尔坎普出版社1970年出版的《阿多诺全集》第6卷。此外,《否定的辩证法》还出版了英文、法文、希腊文、意大利文、西班牙文、葡萄牙文、波兰文、挪威文、日文等多种版本,产生了广泛的影响。镜中的阿多诺二

篇章结构《否定的辩证法》由导论和三个部分构成:“导论”论述了“否定的辩证法”的立场、方法和主题;第一部分“与本体论的关系”分为“本体论的需要”“存在与实存”两章,以海德格尔哲学为批判对象,批判了当时德国盛行的本体论;第二部分“否定的辩证法;概念和范畴”对“否定的辩证法”进行正面阐发,指出否定的辩证法就是要把非同一性、存在物、事实设定为真正的原因,批判主体、同一性的总体辩证法,并提出否定的辩证法的模型是“星丛”;第三部分“模式”分为“自由:实践理性总批判”“世界精神与自然历史——有关黑格尔的题外话”“关于形而上学的沉思”三章,指出在资本主义社会中,自由是市场经济的自发产物,是内在的服从;黑格尔的绝对精神体现了资本主义社会的总体性;近代以来的形而上学强调同一性,这正是奥斯威辛集中营的意识形态基础。三

观点提示第一,走出同一性哲学的禁锢。同一性有四种含义:一是标志着个人意识统一性的同一性,这是任何主体存在的标志,也是主体思维的基础,笛卡儿所谓的“我思故我在”,就是这种同一性;二是指一切合法的存在同时也是合理的存在,即思想作为普遍逻辑的同一性,这是思想对象与自身的同一性,即A=A;三是指主体与客体和谐一致的同一性,这主要体现在黑格尔的哲学思考中,追求这种一致性,一种有差异的一致性,构成了康德之后德国古典哲学的主题;四是海德格尔式的同一性,这是消除实存、强调空洞性存在的同一性。近代以来的同一性哲学体现了商品交换的逻辑,同一性哲学是资本主义社会的必然产物和表现形式。同一性哲学强调人对自然的控制,并成为人控制人的思想基础,这种控制的最高表现形式就是奥斯威辛集中营。哲学要从精神上走出物化的奴役,就需要走出同一性哲学的禁锢,“辩证法始终如一的对非同一性的意识”。第二,哲学是一种非体制化的异质性经验。要走出同一性哲学,就需要将哲学建立在非体制化的异质性经验基础上。经验的异质性源自客体与主体的非同一性,哲学的经验归根到底是主体对非同一化客体的经验,这决定了主体不能体制化地吞噬客体,而是公正地面对客体的质的要素,甚至要服从于客体。但是,这种服从客体与实证主义“回到”客体不同。实证主义的“回到”客体实际上是将客体转化为量的可计算化过程,客体变成了无差别的被规划的对象,这正是近代以来工具理性的特征。因此,非同一性才是哲学的真正目标,因为非同一性体现了解放。第三,否定的辩证法是另一种哲学理念。否定的辩证法以非同一性为内核,主体与客体、主体与主体、主体与类、意识与存在、概念与经验、技术与价值等原本处于二元对立之中的关系,转变为一种平等的、非奴役的“星丛”关系。“星丛”不能被还原为一种本质,原初的存在也不能还原为某个绝对主体的表象。“星丛”关系表现为三个方面:一是主体与客体的“星丛”关系,主体与客体不再处于二元对峙状态,而是处于相互建构的关系中;二是本质与现象的“星丛”关系,现象与本质处于平等的地位,不能以本质来删除现象;三是中介的客观性,即主体与客体、本质与现象的“星丛”关系并不是直接的,而是中介性地联结在一起。“星丛”标志着一种无中心、无等级的非架构状态,这是对另一种哲学理念的探索。《否定的辩证法》所阐述的哲学思想,既是阿多诺早期思想,即“崩溃的逻辑”不断发展的结果,又是阿多诺对其哲学思想进行彻底调整和重新架构的产物。《否定的辩证法》将法兰克福学派工具理性批判上升到对整个西方哲学的反思,将包括卢卡奇在内的人本主义的马克思主义所强调的主体-客体辩证法置于审判席上,对总体性的哲学观念进行了深入的批判,对非同一性思想进行了深刻阐述,并通过“星丛”概念探索一种无中心、无等级的新的哲学理念,并被詹姆逊称为“90年代的辩证法模型”。可以说,《否定的辩证法》是西方马克思主义批判理论的逻辑终结,开启了后马克思主义的理论空间。应当注意的是,《否定的辩证法》把否定与革命联系起来,力图否定资本主义现实,但它并没有真正理解马克思的“使现存世界革命化”的内涵,它所提出的“否定”不仅意味着“革命”,而且意味着“灭亡、恐惧、绝望”。阿多诺的否定的辩证法体现了一种美学的浪漫主义和宗教式的救世主义情怀,与马克思的“否定性的辩证法”具有本质的不同。四

文本选读这种辩证法的概念使人们怀疑它的可能性。不管怎样变化,矛盾中都有自始至终的运动。这种期望似乎在宣扬一种精神总体——即我们刚才认为不可操作的同一性命题。我们听说,无休止地反思事物本身矛盾的精神如果不得不以矛盾的形式组织起来的话,它就必须是事物本身,那种在唯心主义辩证法中打算超越被视为虚假片面的每一特殊的真理是整体的真理;如果不这样预先设想的话,辩证法的步骤就没有动机和方向。我们不得不回答说:精神经验的对象是一个自在的、非常现实的对抗性体系——不能和它在其中重新发现自身的认识主体相调停。唯心主义向主体和精神领域投射的实在性强制状态必须从这个领域中再译成原文。唯心主义还剩下的东西是:精神的客观决定因素即社会既是个体的一个缩影,又是主体的否定。在社会中,主体是不可知的和残缺不全的,因此它是极其客观的概念,以致被唯心主义误当作某种实证的东西。哲学、包括黑格尔哲学招致了一种普遍的异议,说它由于不可避免地为它的材料而使用概念,因而预示着一种唯心主义的决策。事实上,任何哲学、甚至极端的经验主义都不能对残酷的事实牵强附会,像解剖学上的病例或物理学上的实验那样展现它们;任何哲学都不能把这个别粘贴在文本中,虚构出诱人的图画。但它的论证却以其形式的一般性采取了一种完全拜物教的概念观,好像概念在它自身的领域中朴实地解释了自身:不论在哪一种情况下,概念都被当作一种自给自足的总体,哲学思想没有支配它的权力。实际上,一切概念、甚至哲学的概念都涉及非概念物。因为概念本身是现实的要素,现实首先为了支配自然而需要概念的形态。对沉思概念的人来说,概念化表面上来自内部——它的领域的优势,无此便什么也不能认识——但不应被误解为是自在的。自在的存在这种外表给了概念一种动机,使它免除套在它身上的现实性。必然性迫使哲学运用概念。但这种必然性不应该变成概念先验性的美德——反过来说,对这种美德的批评也不能变成对哲学的总裁决。另一方面,哲学的概念知识也不是哲学的绝对者——这种见解就其不可逃避性来说,又归因于概念的性质。这种见解不是一个教条的命题,更不是一个朴素的实在论的命题。起初,像“存在”这样的概念在黑格尔的《逻辑学》中一开始就意味着非概念性,如拉斯克所说,它们“意味着超越自身”。哲学使我们知道了这一点,清除了概念的自给自足性,从我们的眼睛上揭下了障眼物。诚然,概念即使在涉及存在的事物时也是概念,但这并不改变这样一个事实:概念本身是和一个非概念的整体纠缠在一起的。唯一使它同这个整体相分离的东西是它的物化——那种把它当作概念而确立起来的东西。像其他因素一样,概念是辩证逻辑中的一个因素。概念中包含着这样一个事实:非概念性靠自己的意义而成为它的中介,这样意义反过来又奠定了它的概念性。指称非概念物——因为根据传统的认识论,概念的每一定义最终都需要有非概念、实证的因素——是概念的特点,所以就恰恰相反;作为归类于概念之下的实体的抽象同一体将脱离这本体之物。改变概念性的这个方向,使它趋于非同一性,是否定的辩证法的关键。对概念中的非概念物的基本特性的洞见将结束这种概念所产生的(除非被反思所终止)强制性同一。概念对自身意义的反思将不再把概念的自在存在的外表当作意义同一体。…………意识的本体论的至上性也不是来自这样一个相反论点:没有认识的主体就一点也不能认识客体。每一陈述的大意是:主体性的“是”无论如何都包含着一种客观性,这种客观性是主体靠其绝对的存在而要求建立的。只是因为主体是被中介的,因为它不是为使客体合法化而应有的激进的另一者,它才能够把握客观性。主观的中介与其说是客观性的组成部分,不如说是客观性的一个障碍。因为它不能吸收存在物,而客观性本质上就是存在物。在发生学上,那种已达到了独立性的意识、即认识成就中的活动的缩影已经从类本质的力比多能量中分岔出来。人性对此不是漠不关心的。人性肯定没有像胡塞尔认为的那样规定一个“绝对起源的领域”。意识是活着的主体的一种功能,它的概念是按主体的形象塑造的。任何魔法都不能把主体从意识这一概念的意义中驱除出来。有种异议认为,这样一来,主观性的经验的要素会和它的先验的或本质的要素混合起来。这种异议是软弱无力的。如不联系到一种经验的意识,不联系到活生生的我,便不会有任何先验的、纯粹精神的意识,有关主体的发生的类似的反思就会毫无意义。客体的中介意味着它不应被静态地、教条地实在化;相反,客体只有在和主观性纠缠在一起时才能被认识,主体的中介意味着没有客观性的要素主体便是十足的无。标志客体优先地位的是精神的软弱无力——不仅是在时至今日的现实性的组织中,而且也是在精神的所有判断中。精神不仅在同一化上失败了,而且在调和上也失败了,它的至上性已流产了。这一否定的事实成了使精神清醒起来的原动力。人类精神既是真实的,又是一种幻景:它之所以真实,乃因为任何东西都不能免除它获得其纯粹形式的那种统治;它之所以不真实,乃因为与统治相联系,它相信的并要求成为的根本不是精神。因此,启蒙超出了自身的传统的自我理解:启蒙是非神话化。它不再仅仅是人性的复归,而是一种复归的人,一种关于自称为绝对的主体的幻想的见解。主体是神话的后期形式,然而也是神话的最古老形式的相似物。选自《否定的辩证法》,张峰译,8-184页,重庆,重庆出版社,1993。进一步阅读的文献[德]耶格尔:《阿多诺:一部政治传记》,陈晓春译,上海,上海人民出版社,2007。[美]杰姆逊:《晚期马克思主义——阿多诺,或辩证法的韧性》,李永红译,南京,南京大学出版社,2