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人的自我实现与人本主义的马克思主义的理论主题——《马克思关于人的概念》第三十章一写作背景1961年,埃里希·弗洛姆(ErichFromm,1900—1980)出版了《马克思关于人的概念》。实际上,这也是弗洛姆为在美国出版的《1844年经济学哲学手稿》英译本所写的长篇导论。1932年,《1844年经济学哲学手稿》在西方首次发表后如巨石投水,在西方学界引起了巨大反响。当时就有学者以此为依据,批判第二国际的“正统马克思主义”,并力图以人本主义重新解释马克思主义。20世纪50年代之后,人本主义的马克思主义在发达国家已经成为阐释马克思主义的主导模式。1956年,苏共二十大召开,此后,《1844年经济学哲学手稿》再次成为从人本主义出发解读马克思主义的重要文本依据。正是在这样的情境中,弗洛姆写下了《马克思关于人的概念》,力图从人本主义出发重新解读马克思,强调个人的无限发展的潜能,强调社会主义就是要消除人的异化、实现人的自由发展。二篇章结构《马克思关于人的概念》由前言、正文八章及一篇后记构成。前言指出马克思的哲学代表一种抗议,是抗议人的异化的哲学,这是马克思思想的一个重要特征;第一章“对马克思的概念的歪曲”,批判了对马克思思想的种种误解,指出马克思哲学的目标是将人从经济需要的压迫下解放出来,充分发展人的人性;第二章“马克思的历史唯物主义”,指出马克思的历史唯物主义与那种把“物质的”或“经济的”斗争当作人的根本动力的观念没有共同之处;第三章“关于意识的问题,社会结构和暴力的使用”,重申了马克思关于人与环境关系的观点;第四章“人的本性”,阐述了马克思关于人性概念和人的自我能动性学说,强调人的潜能的自我实现;第五章“异化”,强调社会主义就是将人从异化中解放出来,回到人本身;第六章“马克思关于社会主义的概念”,强调社会主义就是存在与本质的同一,实现人的潜能;第七章“马克思的思想的连贯性”,强调人是马克思哲学及社会主义学说的基础;第八章“马克思其人”,是对马克思的简要介绍;后记介绍了写作的目的和希望。三观点提示第一,马克思是一位人本主义哲学家。马克思主义哲学始终是人本主义,是对人、即现实的和完整的人的充分肯定,并认为现实地生活着的人才是历史的主体。马克思主义学说关心的是整个的人及其意识,马克思关心的是人,他的目标就是让人从物质利益的支配下解放出来。因此,只有一个马克思,即作为人本主义哲学家的马克思。第二,马克思主义哲学的核心概念是人。人的类特性是“自由的、有意识的活动”,这种意义上的人的本质就是人的潜能,即作为人的本性的自我能动性。人的潜能是人的固有本质,是历史发展的真正的内驱力;人的本质是一种生产性的能力;真正的生产性活动是作为人的自由行动的劳动,正是在这种生产活动过程中,人实现了他自己的本质,回复到自己的本质中去,变成人本身。马克思主义是一种人道主义,它的目的在于发挥人的各种潜能。第三,异化是生产性的否定。异化是人的存在与其本质相疏远,人没有成为他应该成为的样子;异化是一种体验方式,在异化活动中,人不能体验到自己是行动的主体,异化是人作为与客体相分离的主体被动地接受体验世界和自身;异化使人的本质与活动的对象、活动的结果相脱离,人成为内在或外在力量的工具;现代异化的一个重要方面是消费异化。总之,异化形成了偶像崇拜,使人跪拜在自己的创造物面前。第四,社会主义是人的异化的扬弃。马克思的社会主义概念是从他的异化批判理论中引申出来的。在社会主义社会,生产异化被消灭了,消费异化也被消除了,社会主义创造出真正属于人的需要,创造出那些对于实现人的本质来说必不可少的需要,社会主义因此是人的真正的自由发展;社会主义也是对人与自然关系异化的扬弃。在社会主义社会,人与自身、人与自然之间实现了统一,自然不再是人的奴役对象,而是人的生命自身。《马克思关于人的概念》力图把人本主义精神分析学应用于马克思主义中,认为马克思主义是一种把人以及人的发展、完善、尊严和自由放在中心位置上的思想和情感的体系。这部著作在对马克思思想的解读中的确存在着一些误解,但同时又包含着对现代资本主义的深刻批判,并推动了人本主义的马克思主义在西方的传播。四文本选读马克思与许多当代的社会学家和心理学家不一样,他不相信不存在象人的本性那样的东西,也不相信人生来就是一张白纸,任由教养在这张白纸上留下它的烙印。马克思跟这种社会学的相对主义正好相反,他以下述思想为出发点。人作为人是一个可认识、可确定的实体,人不仅能够按照生物学、解剖学和生理学来加以规定,而且能够按照心理学来加以规定。当然,马克思从来不想把“人的本性”跟他自己的那个社会中所盛行的那种人的本性的特殊表现等同起来。…………人的本性这个概念,对于马克思来说不是一种抽象物,正如对于黑格尔来说也不是一种抽象物一样。人的本性就是人的本质,这跟人的历史上存在的各种形式是显然不同的。正如马克思所说:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。”还必须注意,上面引用的“老年马克思”所写的《资本论》中的那句话表明,青年马克思在《经济学—哲学手稿》中所阐述的人的本质的思想在马克思一生的思想中具有连续性。虽然马克思后来不再使用“本质”这个词,因为这个词是抽象的和非历史的,但是,马克思以一种更加符合历史变化的形式,在“人的一般本性”和每个历史时代“变化了的人的本性”之间的区别中,显然保留了关于人的本质的思想。跟区分一般的人的本性和每一文化中的人的本性的特殊的表现相一致,如我们上面所说,马克思也区分了人的两种类型的倾向和欲望,一种是不变的或固定的,诸如食欲和性欲,这是人的本性的组成部分,它们只能在不同的文化中所采取的形式上和方向上有所改变;另一种是“相对的”欲望,这不是人的本性的组成部分,“它们的起源应归于一定的生产和交换的条件”。…………马克思认为,人的潜能是一种给定的潜能;人仿佛是人的原材料,因此是不能改变的,正如人脑的结构有史以来就一直保持不变一样。然而,人在历史的过程中确是变化了的;他发展了自己,他改造了自己,他是历史的产物;既然他创造了自己的历史,那么他也就是他自己的产物。马克思认为,人是以“运动原则”为其特征的。他在说到这一点的时候引证神秘主义大师雅各·波墨(JacobBoehme)的话,这是很有意思的。对运动原则决不能作机械的理解,而应把它理解为是一种趋势,一种创造性的活力、精力;马克思认为,人的激情“是一个精神饱满地为自己目标而奋斗的人的本质力量”。…………马克思所说的“类的特性”是指人的本质;它就是一般的人,它是在通过人的生产活动的历史过程中实现的。从人的自我实现这一概念出发,马克思进而提出了关于富有和贫困这一新的概念,这个概念不同于政治经济学中的富有和贫困的概念。马克思说:“我们知道,丰富的人和丰富的、人的需要如何代替了经济的富有和贫困。丰富的人同时也是需要人的十分完满的生命表现的人,是他自身的实现在自己身上表现为内在的必然性即需要的人。不仅是人的富有,而且人的贫困,在社会主义的前提下也同样地具有人的、因而是社会的意义。贫困是一种受动的纽带,它迫使人感觉到对其他人这种最大的财富的需要。因此,对象性的东西在我身上的统治,我的本质活动的感性的爆发,是在这里进而成为我的本质之活动的情欲。”马克思认为,独立和自由是以自我创造的行动为基础的。……人“仅当他在跟世界所发生的每一个关系中,在他看着、听着、嗅着、尝着、感觉着、思考着、愿望着、恋爱着的时候,肯定他的个体是一个完整的人的时候,简言之,仅当他肯定和表现他的个体的一切器官的时候”,仅当他不仅来而且去都自由的时候,才是独立的。马克思认为,社会主义的目的就是人的解放,而人的解放同人的自我实现一样处在人跟自然的生产性的相关联、相统一的过程之中。社会主义的目的是使个人的个性得到发展。…………只有联系到马克思关于劳动的概念,才能充分理解马克思关于人的自我实现这整个概念。首先,必须注意,对于马克思来说,劳动和资本决不仅仅是经济学的范畴;它们是人类学的范畴,在这些范畴中包含着植根于马克思的人道主义立场的价值判断。资本是被积累起来的东西,它代表着过去;而另一方面,劳动则是或者在它是自由的时候应该是生命的表现。马克思在《共产党宣言》中说:“在资产阶级社会里是过去支配现在,在共产主义社会里是现在支配过去。正如社会主义的概念是从整个人的概念中推导出来的一样,人的真正的需要也是植根于人的本性的;只有依据于对人的本性的认识,以及依据于认识到真正的人的需要是植根于人的本性的,才能区分真正的需要和虚假的需要。人的真正的需要是指那些对于实现人的本质来说是必不可少的需要。……只有依据一种具体的人的本性的概念,马克思才能区分人的真正的需要和虚假的需要。纯粹主观地看,虚假的需要也被当作象真正的需要一样迫切、一样现实;从纯粹主观的观点来看,就不可能有这种区分真假的标准(用现代的术语来说,人们可以分清精神病态的需要和理性的〔健康的〕需要)。人往往只意识到他的虚假的需要,而不意识到他的真正的需要。社会的分析学家的任务正是要唤醒人们认识到什么是梦幻的虚假的需要,什么是人的真正的需要。马克思认为,社会主义的重要目的就是要认识和实现人的真正的需要,而只有当生产为人服务,资本家不再创造和利用人的虚假的需要时,才能达到这一目的。选自《西方学者论<1844年经济学—哲学手稿>》,复旦大学哲学系现代西方哲学研究室编译,39-73页,上海,复旦大学出版社,1983。进一步阅读的文献[美]埃·弗洛姆:《为自己的人》,孙依依译,北京,生活·读书·新知三联书店,1988。《人的呼唤——弗洛姆人道主义文集》,

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