选必上第二单元 语文活动 情境作业当代理想道德

语文活动选必上第二单元情境作业作业设计一部经典，凝聚着一个流派的智慧结晶，也几乎都在回答一个问题：如何解决当下的社会痛点？面对礼崩乐坏的春秋末期，孔子企图借助提升统治者的道德水准来实现天下大治，怀抱着“仁”的主张周游列国，传播思想；身处征伐无尽的战国时期，孟子高举“不忍人之心”的大旗，向着天地大喊“自反而缩（理直），虽千万人吾往矣”；老子低吟“自现者不明，自是者不彰”，引导百姓们顺势而为、以不争之态自处，又言“是故圣人无为，故无败”，启发统治者简政放权、无为而治；庄子则讲了一个又一个寓言故事，在《内篇》中以《逍遥游》起，以《五石之瓠》而收束，启迪众生透破功名利禄的外相，走入内圣，致使精神无挂无碍，在乱世中留有一种灵魂的幸福。墨子振臂一呼，信徒云集响应，“兼爱”主张盛极一时，不同于儒家指向德、有等级的爱，“兼爱”指向利、无等级，每一任巨子都秉持着墨家核心思想，在大地上留下自己厚重的脚印。而今，巴以冲突、核污水排放、亲人互弑......面对这些世界范围内层出不穷的社会问题，从传统经典中汲取养分，用古文言写一段话，阐述你心中的“当代理想道德”。要求：100字左右；创造一个关键词，作为你的思想主张的核心，在开头点明；思想主张是面向当下的，尽量思考症结、对症下药。示范引领《容平》欲安身治世于天下者，不可不容平。“容平”之言，出于《内经》。稍变其意，则非惟养生之道，亦可治世。容者，纳也。今纷乱之所起，盖众人之不相容也。是时天地为通衢，百家之说泱泱并起。见其意与己相符者则喜而称之，相左者则怒而斥之，此之谓不容。愚者为之，怨怨相报，无穷尽也。然则容者何为？他山之石虽不由己出，可以攻玉；众家之言虽悖于己见，可以为鉴。知者为之，兼容并包，乱不生焉。为国者亦如是。不容他国者犹抱薪添火，乱他邦而贼己国，交相攻伐使民乱离，残垣满目，枯骨相藉。兼容者如纳川归海，水容溶相平而不兴波澜，诸邦共处，天下安也。以天下之偌大，岂不能容二人乎？岂不能容二国乎？曰不可容者，犹有蓬之心也夫。平者，正也。纷乱既起，如其何？当守其正道也。天下正道，犹水也。虽风云荡之，其平面恒常；虽谗邪乱之，其正道不变。不居正道，犹水势不均，终日动荡无所安，故有道者不处。居正道，方能复乱物之所过。或问曰，何以守正？不偏信一家，容百家之言而取其真者。太宗纳谏，拒谗谄辨真言而见正道，故明德传之。不屈于御强，视其若纸虎而执己明。屈平既放，终不屈于尘垢而持正道，故万世归之。洞实情，察事理，而后有正道出。容者，平之本也；平者，容之旨也。持此二者，天下治也。【译文】想要在天下安身立命、治理好世界的人，不可以不做到“容平”。“容平”这句话，出自《黄帝内经》。稍微改变它的意思，就不仅仅是养生之道，也是可以是治世之道。容，是容纳的意思。现在纷争动乱兴起的原因，大概是因为众人不相容。现在天地间联系通达，各种言论纷纷兴起。看见意思和自己相同的就高兴称赞他，和自己相反的就发怒斥责他，这就叫做不容。愚笨的人这么做，怨怨相报是没有止境的。既然这样，那么能容纳他人的做法是怎样的呢？他山之石虽然不出自自己，但可以攻玉；众人的言论虽然和自己的一件相反，但可以作为借鉴警醒。智慧的人这么做，兼容并包，动乱就不会从中产生。治理国家也是这样。容不下他国就像向火里添柴，侵扰别的国家也伤害自己的国家，互相攻打讨伐使人民遭乱而流离，满目废墟枯骨。容得下他国就像接纳河流入海，水面平和不起波澜，各国和谐共处，天下安定。凭借天下偌大，难道容不下两个人吗？难道容不下两个国家吗？说容不下的，还是有不通达的见识啊。平，是公正的意思。如果动乱纷争已经兴起，又该拿它怎么样呢？应该守持公正的道义。天下的公正，就像水一样。虽然风云使它动荡，但水平面始终是恒常的；虽然邪恶的势力使它动乱，但正道始终是不变的。不处在正道的位置上，就像水势不均衡，终日动荡不得安定，所以有道的人不做这种事。处在正道的位置上，才能弥补这些纷乱之事的过失。有人问，用什么来持守正道呢？不偏听偏信一家之言，容纳百家的言论然后取用其中讲述真实情况的。唐太宗纳谏，剔除谗言辨明真话，显露正道，所以圣德流传后世；不向强权屈服，看待它就像纸老虎，保持自己的判断力。屈原被流放，也不向世俗的强权屈服，持守正道，所以万世称赞他。洞察事件实情，明察事情的道理，正道就会出露。容是平的基础，平是容的目的。保有这两点，天下就能治理得好。实践创作和善

私以为，当今之明德，在于和善。和者，异中求同、以礼相事也；善者，心怀天下而安定辞让也。若人皆喻于和，则安有其不可处之事？若人皆喻于善，则乱物何自起？古有孟尝君者，尚文贤礼士，广内百才。众人奔走相赴，以至门客二千，交相和善。众门客愈和善，则孟尝君之美名愈扬于四海，而后天下归之。今有局部纷争，盖未尝明和善之道也。王相恶而民相恨，何以和善兴？是以和善二言，迩之齐家事，远之平天下。不可不为之乎。【译文】我私下认为，当今美好的德行，在于和善。和，是在差异中求得同一、用礼节相互侍奉的意思；善，是心中怀有天下，性情安和平静，谦逊推让的意思。如果人们都对“和”的道理知晓，那么怎么会有不能做的事情呢？如果人们都对善的道理知晓，那么纷乱之事从哪里发起呢？古时候有个人叫孟尝君，尊敬贤才，礼貌地对待读书人，广泛接纳百般才子。大家都奔起到他那里去，一直到有了两千名门客，互相都十分和善。众多的门客越尊敬有礼、心怀天下，孟尝君美好的名声就越在四海之内发扬，然后天下人都赞扬他。现在有局部地区的纷争，大概是未曾彰明和善的道理。君主互相厌恶并且人民相互憎恨，要用什么才能使和善兴起呢？因此和善两个字，往近可以使家中的各种事整齐有序，往远可以使天下平定。不可以不做到这两个字。让利世无乱物者，鲜矣！人皆亏人以自利，国皆亏国以自利，安得睦四邻，和天下？夫四邻之不睦，起不让利；天下之不和，起不虑全。人固有爱己之心，而贼人以夺利，不明德也。至于弃子弑亲，可谓丧人伦，背天良。故让利之行，当见劝也。若民交相让利，益人实益己，恶有不睦？虽至国之相攻，亦然。倘让利于天下，虑全寰宇，何来污水之入海，炮火之殃民乎？此乃国有蓬之心，惟自顾，不顾天下生灵。私己而害公者不长，让利而虑全者见归。推是心而遍四海，则民可保，国可治，天下大同矣。【译文】世界上没有纷乱之事的情况，罕见啊！（判断句）人们都使他人受损来使自己获利，国家都使别国受损来使自己获利，怎么能使四邻和睦，天下和平？四邻的不睦，起自不谦让利益；天下的不和平，起自不思虑周全。人固然有爱护自己的心思，却劫夺（名作动）他人来夺取利益，不能彰明（名作动）美德。到了抛弃子女杀死双亲（的地步），可以称作丧失人伦，违背天良。所以谦让利益的行为，应当被鼓励。如果民众相互谦让利益，使他人受益实际是使自己受益，怎么会有不和睦（的情况呢）？即使到国家间的相互攻击，也是这样。如果向全天下谦让利益，思虑周全全球的情况，怎么会有核污水入海，战火殃及百姓的事（取独）呢？这是一个国家有不通达的见识，只顾及自己（倒装句宾语前置），不顾及天下生灵。偏爱小我损害大公（的人、国家）不会得到敬重，谦让利益，思虑周全的（的人、国家）会被称赞。推广这样的心遍及四海，那么人民就能安定，国家就能治理好，天下大同了。责“责”乃仁德之端。身之修也，家之齐也，国之治也，天下之平也，皆在于“责”。试看取今朝巴以冲突，罔顾黎元之性命，视治社稷之乱、护寰宇和睦之责若无睹，烽烟四起，满目疮痍，白骨横野，皆源于此。倭奴之排污入洋，以一己之私利，凌于万国、百世之利之上，置人类之安危若罔闻，足以见其之轻责而重一时之利也。由是观之，喻于责而事则可止于至善，上至显达，下至庶人，若皆以之为处事之道，则可保民安国，寰宇太平。【译文】“责任”是仁德的发端。（判断句）修养性情、使家中各种关系整齐有序（形容词作动词）、治理好国家、使天下太平（宾语前置），都在于“责任”。试看今天巴以冲突，不顾百姓的死活，对应承担的治理国家的混乱、守护全球和谐的责任视而不见，使得烽烟四起，满目疮痍，白骨横野，都是源于没有意识到进而没有承担起应有的责任。日本排核废水入太平洋，把本国的私利，凌驾于万国、百代的利益至上，对关乎人类的存亡安危的警告充耳不闻，足可以见他们轻视责任而重视一时的利益。这样看来，对责任知晓然后去实践就可以达到道德修养的最高境界，上至达官显贵（形容词作名词，显达的人），下至平民百姓，如果都把“责”作为自己处理事情的原则，那么就可以安定百姓和国家，实现世界太平。悯乱所自起，其皆出于无悯。使人悯，哀天地之浩然，伤人世之微茫，是故谕人之疾苦惨怛，心有戚戚然，不忍贼也。若无悯者，则置己天地之央，下四方之礼乐文德，于是自矜功伐，诋谤激烈也。呜呼！中东之乱无休，民之苦久矣。民族相夷，其皆出于此乎？使邦悯，迩之保四海，远之友邦邻，恶得不治？【译文】祸乱兴起的原因，大概都是因为没有悲悯同情（同理）之心而出现的。假如一个人悲悯，哀叹广大的天地，感伤渺小的人世，因此明白他人的痛苦忧伤，内心有所触动，不忍心伤害别人。如果没有悲悯，就把自己放在天地的中心，认为四方的礼仪音乐文化品德低下，因此居功自傲，激烈地诋毁指责别人。呜呼！中东战乱不停止，百姓受苦很久了。民族相互憎恨，难道不是都因为这个吗？如果一个国家悲悯，近可以使国内安定，远可以友好对待邻国，怎么会治理得不好呢？通天下之事多起于杂，杂物则生乱，杂人则起祸，杂思则致泮。而溯起本，明以知理，“通”亦生焉。水通则流远，风通而火盛，人通则理至。杂然之盈，陷于祸乱，戈矛相对，何通之存？循人之本，喻其所欲，究思之端，则自通矣。以心之通观世之广，故见之不倨，晓之不史，处之不躁。自通以至世通，焉得人之平、世之和、德之顺，道之广崇。乱物纷纷，所言具此。【译文】天下的事情大都从“杂”起源。使物杂糅就生出混乱，使人混杂就引起灾祸，想法不一定就会招致分离。如果追溯事情的根本，明确地了解了世事真理，“通”也就生发而出。水通畅了就流得远，风通顺了火就烧得旺，人通达了就能获得事理。内心充满混乱，在祸乱中深陷而不能自拔，用矛戈互相对峙，又有什么通达存在呢？循着人的根本，知晓自己内心深处想要的东西，研究自己思维发端根本，就使自己通达了。以通达的心来看广阔的世界，所以见了什么也不会傲慢，知道了什么也不会虚饰浮夸，做什么事也不会骄躁。从自己通达到世界通达，于是得到了平静的自己、和平的世界、适宜的道德、广大崇高的道路。纷乱之事很多，要说的全都在这里。止有一言而可以至世之治乎？吾曰：其‘止’乎。喻于止，然后得，得者自举，焉能治世。世人皆贪。察此何自起？皆起人之本也。贪所以泛者，其固执人之本而不知止也。止，是为知至而后克己，知达而后辞让。贪餍无界，止则为界。众生守界，则贪遗产而弑其亲者亡，贪其私利而置天下于不顾者亡，争利而交相攻伐者亡。乱之治，天下平。【译文】有一个可以使世界安定的字吗？我说：“止”这个字可以。人明白了“止”的道理，这样之后就能处事合宜，处事合宜的人能够承担自己的所作所为，于是能够使世界安定。世人都是贪婪的。贪婪是从哪里兴起的呢？都是从人的本性生发的。贪婪成为普遍现象的原因，是人们都固执地持守人的本性而不知道“止”的道理。“止”，这是对外物之理认识充分之后克制自己，是智识明达之后能够谦逊推让。贪婪是没有边界的，“止”就制造了一个界限。众生都坚守这个界限，那么就不会有因为贪心遗产而残忍杀害亲人的人了，不会有因为贪求自己的利益而对天下人不管不顾的人了，也不会有因为争夺利益而相互发动战争的国家了。乱象都自动得到了治理，天下就安定了。礼吾以为，礼者，志与道之要也。子曰：“不学礼，无以立。”故曰，立礼所以自成也。而人无礼则不生。德为礼所彰也，无问亲疏，壹是皆以礼待之。礼者，民之魂也。文明开化为礼所见。北宋二程尝曰：“礼一失则为夷狄，再失则为禽兽。”礼者，国之根也。国无礼则不治，不治则不宁。国尚礼则国兴。非特其国也，大国之间亦必贵之。礼者，其微至乎个人，其宏至乎国家，皆有莫大之影响，可称之为志道之要也。【译文】我认为理想道德的核心是礼。孔子说：“不学习礼，就没有什么用来立身的方法。”所以说，对于个人来讲，礼是立身处世的根本。如果做人不讲礼，就不能生存。礼能体现一个人的道德修养。不管是对待亲人还是陌生人，一律都要讲礼貌。礼是民族的灵魂。礼能显露出民族的文明开化。北宋二程曾经说：“礼一旦缺失就堕落为野蛮人，再堕落下去就沦为禽兽了。”礼是国家的根本。国家不讲礼，就不能治理好，治理不好就不得安宁。国家崇尚礼，那么国运昌盛。不仅是在国家内部之间，国家与国家之间的交往也要重视以礼相待。礼，小到个人，大到国家都发挥着无比重要的作用，可以称之为当代理想道德的核心。执老子曰：“无执故无失。”于今非也！观今破道德之泥淖者，何者不为“执”？故今道德之基，一言以蔽之，其执乎。执有二义。其一曰“执著不舍”。荀子云：“锲而不舍，金石可镂。”惟执而后能得。其今亦然。总览四海之道德疑难，壹是皆要众国众心成城，共执而谋。至于核污水入海一事，惟众国齐心拒之，日本方能弃之。其二曰“掌、持”。自执者能行，自持者能享。政治课授：护国权、国安、国利，保四海之定，乃吾邦之修好之的也。如执何？独而不躬，立之全局，舍蓬之心，非飘飘然，则天下可运之掌上。【译文】老子曰：“无所把持就无所失去。”在当代看来是错误的！我看当代攻破道德困境的成功案例中，谁没有做到“执”呢？因此，当代的道德标准，用一句话来概括的话，大概是“执”吧。执，可以从两个角度来解释，第一个是“执着，坚持”的意思。荀子说：“锲而不舍，金石可镂。”只有坚持才能有所收获。对于当代来说也是如此。纵观国际道德难题，一概需要国家的共同坚持。就如核污水排海问题，只有在国家联合起来坚持反对排海，坚持保护海洋生态环境时，日本才有停止排海的可能。第二个角度是“掌管、掌握”的意思。掌控自己的人能远行，掌握自己人生的人能享受生活。政治课上学：维护我国的主权、安全和发展利益，促进世界的和平与发展，是我国外交政策的基本目标。我们要独立自主不有所偏袒，分析全局，舍弃不通达的见识，不随波逐流左右摇摆，才能掌握当下，掌握未来。尚和古人云：“以和为贵。”余深以之为然。今之欲安天下者也，必知乱之所自起。当察乱何自起？皆起于不尚和。今巴以纷争，民生凋敝，哀鸿遍野。治国者好战，恶施尚和？若治国者尚和，则无战事。古人云：“静而后能安。”其好战之心，犹如大樽浮乎江湖也，飘飘乎而不能静，何以得安？故曰尚和而后能静，静而方可安天下。尚和者，乃以爱民之心和平诀事也，非不争。治国者当去蓬之心，以民为本，寻其谋冲突之道。观当今之中国，乃尚和之典范也。中国诀事素不失其所者，为民谋利，尚和而不自屈自卑，平和大方，使别国喟然赞叹。故曰：尚和者安天下也。【译文】古人说：“以和为贵。”我认为这很正确。在今朝，想要使天下安定的人必须知道祸乱兴起的根源。我曾尝试考察祸乱兴起于何处，（发现）都兴起于不崇尚和平。今天的巴以冲突，民生凋敝，哀鸿遍野。（他们的）治国者热衷战争，怎么施行崇尚和平？如果治国者崇尚和平，那么就没有战争了。古人说：“平静下来才能安定。”（治国者的）好战之心，就像浮在江水上的盛酒器，飘飘荡荡的样子不能静下来，用什么来安定呢？所以说崇尚和平然后能够平静心境，心境平静了然后才可以使天下也安定。崇尚和平的人是用热爱百姓的心平和地解决事端，但并不是不争取自己的利益。治国者应该摆脱不通达的见识，以民生为根本，寻找解决冲突的方法。看当今的中国，就是崇尚和平的典范。中国解决事端向来不丧失立身之基，为人民谋利益崇尚和平，但不使自己降低身份、委曲求全，令别的国家赞叹不已。所以说，崇尚和平的人可以使天下安定。

易位而思何以安天下、平世事？吾以为当“易位而思”。古之欲明仁德于天下者，先易位而思而后情通，情通而后行达，行达而后人和，人和而后天下平。子曰：“己所不欲，勿施于人。”以人趋利避害之性，一日易位而思，则无贼人以自利，相泮以要誉者也，或以归，或以长。故喻其理于身者，若泉之达以熄火，日之[zz1]

升以驱寒。苟能事之，足以安天下；苟不事之，不足以修身齐家。【译文】怎么才能安定天下，平定世间纷乱的事务？我认为应该换位思考。古代所有想要在天下彰明仁德的人，都要先换位思考以后情感才能相通，情感相通以后行为才能明达，行为明达以后人与人之间才能和谐相处，人们和谐共处之后天下才会太平。孔子说：“己所不欲，勿施于人”。凭借人们趋利避害的本性，一旦做到了换位思考，就不会有伤害别人来让自己得利，相互背离来求取名誉的人了。反而，有些人因为换位思考被称赞，还有些人因此得到敬重。所以在自己身上明白这个道理的人，就像泉水流通从而熄灭火苗，太阳东升从而驱散寒冷一样（很少发生矛盾冲突或冷战隔阂）。如果能够实践换位思考，它足够用来安定天下；如果不实践它，连修身齐家都不能做到。衡今天下未治，纷争不断，当察乱何自起，盖起不知衡也。衡者，度其轻重而使之阴阳相当也。月盈则亏，水满则溢，此自然之道，惟衡者可治之于未乱。以之伐巴，非所以要誉于他国，乃欲灭其国，取起地也。何为其然也？不知治国以衡。若兴土木，建高楼，以天之广制衡地之亏，则国治而天下平。人亦如此，知衡则心静，心静而后身修。故衡为治国之基，修身之本也。【译文】当今世界不太平，纷争不断，试考察祸乱从哪里产生，大概是不懂得制衡。制衡，是计算一件事的轻重然后使阴阳平衡。月亮变成满月后就会亏，水满了就会溢出，这是自然的道理，只有制衡能在它发生前就防止。以色列攻打巴勒斯坦，不是为了向别的国家博取声誉，竟然是想要灭国取地。为什么这么做呢？他不知道制衡。如果大兴土木，建造高楼，用上空的空间制衡土地的贫乏，那么国家治理好了，这样之后天下也太平了。人也是这样，知道平衡心境就会平和，心平静后就修身养性。所以制衡之道是治理国家的基石，修身的根本。不求不求非无求。不强求其所无这安静而常足。亲相弑，其利背而争乎。不强求，喻知足常乐之道，则此乱不生。不强求其所无着惠民而运昌。今之中国，形式之风盛行，虽形美而内不实，治国者不能自明也。不强求，事之以本，民惠而荣昌。不强求其所无者安民而保国。美主战不主和，是为要誉谋利也，然则贼民而乱国。不强求，则四海安、天下兴。【译文】不求，不是没有追求，而是不强求。人不强求自己所没有的，就会性情安和，心不妄动，常常满足。亲人互弑，无非是利益冲突、家庭矛盾。如果不强求，懂得知足常乐，便不会有亲人互弑这样的事了。社会不强求自己所没有的，就能使人民受益，运转良好。中国今日形式主义之风盛行，有些举措虽然外表华美却不能落实，只做表面文章，治理国家的人也不能够明白自己（导致了这形式主义）。如果不强求自己所没有的，按照社会本来的样貌去实践，则百姓受利，社会安定。国家不强求自己所没有的，就能使百姓安全，国家安定。美国主战不主和，这是为了获得名誉，谋取利益，伤害百姓又侵扰国家。如果不强求自己所没有的，就能天下安定，和平发展。和父不父，子不子，臣不臣，君不君，自庶民以至于邦国，失其正道，是为大乱。问乱之所自起，尤在诸邦内患。诸邦内和，则外交相和矣。治乱之道，一在除瑕，二为铸范，三则安民。是则为国以德，教民以德，当以和为指。惟和为爱，则僭越伦常之事自消，族伐国攻之祸亦亡，治国平乱可运之于掌上也。国之忧患，在民黠、在官腐、在君昏，相生之势如风火互助，不因法度改而变本。官而不爱民，如民何？民而不拥官，如国何？立和之范，毋论自民自君，皆得其效。使上爱下，故上宝其下如宝其子；使下拥上，故下忠其上如忠其祖。血缘之亲，家国之义，至于天下，莫不一以贯之。世世变法仍于几成而败之，今一朝和民而保永固，孰优孰劣自知矣。世有恒久之道，惜毋经年之法。法者依道，惟道是从。大道不见，人道如中天之日；日尚有昏黑蒙昧，人道安能免？是故法不为本，德为之。又言法之本旨，在于立纠纷度则，壮国御敌。然纠纷之既有，何不反本止争？国患之既生，何不溯源非战？睦邻友善，则沃野耕者可撤桩共作；友待邦土，则商贸时盛，亲若同族。虽不可一天下之人，但可和天下之人。使和之典章立于乡野，铭于乡人，则法之典章无不得其本旨，纵消隐亦不为奇。古之乱世，盗寇啸聚山林，饥民鬻妻卖子，后人虽叹世道难人，却不知本可治之于未乱。安民者，镇暴为次，生民为元。生民者，不使患不均也。贵有奴婢，故有盗跖乱野；地有兼并，故有太平五斗，治国宜当欲不欲，不贵珍希之货，令诸民并百官亲如一族，恶有贼窃之祸，鱼肉之景哉？【译文】父亲不像父亲，儿子不像儿子，臣子不像臣子，君主不像君主，从平民到国家，都偏离了他们应有的正道，这就是大乱。询问大乱的起因，尤其在于各国的内患。各国国内和睦，就会对外友好。治乱的方法，一是消除弊病，二是铸造模范，三是安定民众。这样就应该以德治国，以仁德教育民众，应当以和为大计。只爱护“和”，那么违背伦理纲常的事自然消失，民族攻打民族、国家攻打国家的祸患也会消除，治国平乱就能轻松掌控。国家的忧患，在于民众狡猾、官员腐败、君主昏庸，这三者的关系就像风助火势一样，不因法制变革而根本改本。如果官员不爱护民众，民众怎么会拥护官员呢？如果民众不拥护官员，国家怎么会稳定呢？确立和的典范，无论是从民众到君主，都能取得成效。使上面爱护下面像珍视自己的孩子；使下面拥护上面，所以下面效忠上面就像效忠自己的祖先。血缘之亲，家国之义，以至于天下，没有不一贯遵循的。历朝历代变法都没能成功，如今一朝和民就能保证永久安定，哪种方法更好不言而喻。世间有恒久不变的道理，可惜没有经年累月的法制。法制是依照道来制定的，只遵循道。大道不显现，人道就像中天的太阳；太阳尚且有昏暗蒙昧的时候，人道怎能免除？所以法制不是根本，德才是根本。又说法制的根本，在于确立纠纷的准则，壮大国家抵御外敌。然而纠纷既然已经出现，为何不反本溯源消除纠纷？国家祸患既然已经产生，为何不溯流而上消除祸患？与邻国和睦友好，那么在田野耕种的人可以撤走界限木桩共同劳作；对待邻国邦土像对待朋友一样，那么商业贸易就会兴盛，亲近得就像同一个家族。虽然不能使天下所有的人都统一，但可以使天下所有的人都和睦。使和的典范在乡野树立，铭刻在乡人心中，那么法制的典范即使消失也不奇怪。古代乱世，盗寇在山林聚集，饥民卖儿卖妻，后人虽然感叹世道艰难，但却不知道这种情况本来是可以在未乱之前治理的。安抚民众，镇压暴乱是次要的，保证民众的生存才是根本。使民众不恨分配不均。因为贵族有奴隶，所以有盗跖在郊野作乱；因为土地有兼并，所以有太平天国、五斗米教，治国应当以不欲为欲，不重视珍稀的货物，令所有民众与百官都亲如一家，哪里还会有盗贼作乱之祸、百姓被鱼肉的景象呢？同理心今人常叹道之不复，或曰：“世风日下，人心不古。”此何也？盖无同理心而精致利己也。人爱利而取之无道，故贼人以自利。

既以非之，何以易之？以将心比心之法易之。视人之利若其利，己所不欲，勿施于人。夫巴、以二国相攻者，亦起无同理之心。以人不愿流离失所，当可知巴人亦不愿，若视巴人如其人，谁攻？

同理之心，非特圣人有之，常人亦有之。使各国各爱其人，视别国若其国，则天下太平矣。

【译文】如今人们常常感慨大道不复从前，有人说：“社会风气每况愈下，人们的行为举止不再像古人那么淳朴。”这是为什么呢？大概是因为缺乏同理心，精致利己啊。人们想获取利益但使用错误方法，所以会损害他人为自己谋利。

既然说这样是错误的，那么用什么来改变这种现状呢？用将心比心的方法改变它。将别人的利益看作自己的利益，自己不想经受的，就不要施加到别人身上。巴以两国互相攻打的状况，也出自于他们缺乏同理心。以色列人不愿流离失所，应当可以推知巴勒斯坦人也不愿遭受如此苦难，如果以色列能将巴勒斯坦人民视为自己的人民，谁会发动战争呢？

同理心，不是圣人所独有的，普通人也拥有它。假使各国爱本国的人民，并将他国视作本国（一般对待），那么天下可以太平了。退余观当今之理想道德，当以“退”为旨。如巴以战乱，为害生民，致乱邦国。百姓之罹乱者，被发怵惕，行于野。其状惨不可睹。其屋常火然，其常失所。他国之仁知皆恻隐，而恶巴以之互贼也。若“退”咸知于巴以两邦，则民生保，国内交而和。

然“退”非要谦和之誉，或谓之怯，实以退为进，退而更其道，不相抵于他国之欲，亦不贼己国之利，以退为进也。

【译文】我看今天的理想道德，应该将“退”作为主旨。像巴以战乱，对百姓造成的伤害，让国家混乱。遭受战乱的百姓，都披头散发惊骇恐惧地在荒地上行走。他们的房子剧烈地燃烧，失去家园。别的国家的仁德之人都知道怜悯他们的不幸，都对巴以的互相伤害感到憎恶。如果“退”的理念被巴以两国广泛接受，那么人民生活安定，两国交好，维持和平。

“退”不是求取谦和的名声，有人说这是胆怯，实质是短暂的退让谋求长远的前进。退让后调整行为模式，不与其他国家谋求的利益冲突，不伤害自己国家的利益，这就是我想说的以退为进。爱人余观今之明德，壹是皆以爱人为本。夫爱人，其乃仁德之端也。无爱人之心而自谓喻于德者，自欺欺人耳。故今之欲修其德者，先爱其人。今巴以之争，当察乱自何起？起不爱人。以之心恶，故不爱人，戮民以利其身。若使二国皆爱人，视人若其身，犹有今之争乎？故欲天下之和，恶得不劝爱人？人曰不可以不劝爱人者，此也。

【译文】我认为当今美好的德行，一概都是以爱人为根本。所谓爱人，那是仁德的发端。没有爱人的心却称自己知晓道德的人，不过自欺欺人罢了。因此当今想要修养德行的人，先要学会爱人。当下巴以冲突，尝试考察冲突从何而起？起于不爱人。以色列内心险恶，因此不爱人，屠戮百姓来使自身获利。假使两国都爱人，看待他人如同自身，那么还会有当今的冲突吗？所以想要天下和平，怎么能不鼓励爱人呢？人们说不可以不鼓励爱人，正是为此。德才兼备今道德之困所自起，皆出于才德不等。才者，天也。德者，地也。天高地厚，乃生万物焉。有德无才者，其善多为小善，谓之平庸；无德无才者，其恶多为小恶，谓之猥琐；有才有德者，其善多为大善，谓之高尚；有才无德者，其恶多为大恶，谓之邪恶。

呜呼！今邪恶者当道，而高尚者安在哉！斗筲之徒，亏国以自利，贼弱以自矜，使君子临政，崇德劝善，亡有不治者。昔项羽背义帝之约，而以亲爱王，诸侯不平；项王所过无不残灭者，天下多怨，名虽为霸，实失天下心，此有才无德耳；刘邦才虽不及项羽，然任天下之武勇，以城邑封功臣，视众将为亲友，竟一统天下，此德才兼备也！

【译文】当今道德困境兴起的原因，都在于才德不对等，才能是天，品德是地；天高地厚，万物才能在其间生长。只有品德而没有才能的人，他的善大多是小善，叫作平庸；没有品德也没有才华的人，他的恶大多是小恶，叫作猥琐；既有品德又有才能的人，他的善大多是大善，叫作高尚；只有才能没有品德的人，他的恶大多是大恶，叫作邪恶。

大悲啊！当下邪恶的人当道，而高尚的人在哪里？器量像斗筲一样的小人，损害国家利益使自己获利，残害弱小势力来炫耀自己的武力。如果让君子主持政事，崇尚品德、鼓励善行，没有不把国家治理得非常好的。以前项羽违背与义帝的约定，封亲信为王，诸侯们都心怀不满；项王经过的地方没有不被破坏毁灭的，天下人都怨恨他。他虽然号称霸主，实际失去了天下的民心，这是有才无德罢了；刘邦才能虽比不上项羽，但任用天下勇猛的人，用城邑封赏有功的人，把将领视为亲友，最终统一天下，这是德才兼备的人啊！和和者，上自夏商，下至共和，直民之所求，家国之端也。苟能持之，足以保天下。今闻巴以之不和，心生暗恐，此实非致远之道，而自贼也。由是观之，天下之和平，可谓任重而道远。吾之见也，和也非一朝一夕之可成，非一国之可成，各国智者宜明之，和以为己任。然则以诚信为始，定盟约，止战乱，久协济，共谋和平于世。若能如此，百姓莫不归之，而何乱之有？【译文】和平，自古以来，一直是百姓追求的理想，国家的根本。如果能维持和平，足以用来使天下安定。如今我听闻巴以冲突，心中惊恐，这实在不是两方的长远之路，而是伤害自己。由此来看，天下和平，任重道远。以我所见，和平不是一朝一夕可以实现的，也不是一国可以实现的，各国有识之士应当明白这一点，把和平作为自己的责任。既然如此，那么应当以诚信为开始，签订盟约，停止战乱，长期协作，共同在世界范围内谋求和平。如果能这么做，没有百姓会不称赞，天下又会有什么战乱呢？笃行圣人之道，学者众矣，而孔道日衰，民风难淳，何也？其在笃行也，博学者众而笃行者寡矣。古之君子，其学也勤，其行也笃，子曰：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”今之君子则不然，朝黄老而夕新儒，偶吹林峦，滥巾洛浦。其学也博，其待己也廉。七尺之躯，行乎污泥之中。三寸之心，没乎名利之间。夫为学者，安在既文且博邪？身弗修，行不以道，博学何以用为？【译文】圣人的学问，学习的人很多，但是儒教日渐衰微，风俗难以淳朴，这是为什么？这其中的原因在于践行。如今学识渊博的人不少，愿意去践行的人却很少。古时候的贤人，学习勤奋刻苦，行为践行正道。孔子说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”如今的人不是这样，他们早上捧着黄老的书晚上谈论着新儒学，在山川中滥竽充数，在洛河边胡乱带上儒生的头巾。他们学识渊博，对自己毫不约束。堂堂七尺男儿，在污泥中行走，内心被名利掩埋。做学问的人，难道重要的是文采学识吗？不修身，不践行正道，学识又有什么用呢？才德相融呜呼！盛衰之理，虽曰天命，岂非人事哉？夫世事变迁，天下兴亡，大势固不可争。然原大势之本，乃人之所为；穷人之所为，才德相兼而融一也。国脉之存续，社稷之延传，才如活水，而德为坚陆也。无德，则无根本。自工业革命之始，生产登堂入室，钉卯傲视群雄。货殖之徒效始皇之政，据欧美险峻，挥金银以鞭笞天下，威震四海。天下之人，俯首贴耳，重足竦肩，蹑足工厂之内，跻身铜铁之中，唯才能是举，利润为求。然撒此之种而结何甘实？黑水瘠地，贫富相仇。人之所以为人，岂独在于善用锄耰乎？失德而投身财利之求，纵才过天人，得纳八荒于袖，四海入怀，不过渐行渐下，入渊薮而难止矣。

才表而德里。有德无才，一大善庸人；无德有才，一大奸恶徒。德为才引，失坚陆而活水难流矣。

【译文】啊，兴盛衰亡的道理，虽然可以说是天命，难道不也是个人所为导致的吗？世间的事情变迁，天下国家的兴盛存亡，其中大的趋势固然是不能相抗争的。但追究大势的根本，是人做的事情，追究人做的事情，无非才能与德行统一融合之物罢了。国脉的存在延续，国家的存在延续，才能在其中像活水，德行是坚实的陆地。

没有德行，便没有根本。从工业革命开始，生产登堂入室，机械傲视群雄。资本家模仿始皇的暴政，用钱财资本控制天下，威震四海。天下的人，低头把耳朵向后贴，叠着脚站立耸起肩膀，在工厂机器中行事，一心追求自己有技术能力，追求利润。但撒下这样的种子结出的是什么样的果实呢？肮脏的水，贫瘠的土地，相互仇恨的阶级。人成为人的原因，难道仅仅在于会用工具吗？（还在于有德行）失去德行投身于对财利的追求，即使能力高过天人，能够把天下纳入怀中，也不过是渐渐走下坡路，进入深渊不能停止罢了。

才能是外在，德行是内在。有德无才，是个烂好人；无德有才，是个大奸人。德是才的引导。没有坚实的陆地，活水难以流淌。信世曰，今世道之不复，善恶之不明，皆自于庸人自扰。是故向使黎元各安其分，人君泛爱其民，则可保民之江山长以万年。然昔蒋匪之所以失天下，与润之之伦所以得之者，其皆出于此乎？本王朝更迭之理、海内分合之迹，与政通人和之故，其实出于“信“。信者，一为理，二为史。欲筹一国复兴之计，行正本清源之事，然行于世而无信，无信道之将行，善恶之将明，无信忠贞之胜于奸佞，风骨之长于媚骨，宵小之得惩，硕鼠之将亡，则又何贵乎复兴之计，正本之事？是故民之处世贵信，君之治国贵信。向使人人能信，则一生之事定矣，一国之事定矣。又何使象床宝帐之事见于内，而江山不守之祸生于今乎？

【译文】世人说，如今世道不再，善恶不显明，都是源于庸人自扰。因此假如让百姓各自安守本分，君主广泛地爱护百姓，就可以保证人民的江山万年长。但从前蒋匪丢掉天下，与润之得到天下的原因都是源于这个吗？探究王朝更迭的规律、天下分裂与统一的原因，与政事通达，百姓和睦的缘故，他们实际上都源于“信“。

信，一是对真理，二是对历史。想要筹划一国复兴的大计，做正本清源的大事，却没有信就在世上行走，不相信大道将会施行，善恶将会鲜明，不相信忠贞的人能胜过奸佞之徒，风