2025年高考作文素材积累之韩炳哲（一个特立独行的左翼思想家）

一、为何是他？首先，他高！作为“网红哲学家”的韩炳哲摆脱繁琐的哲学论证，不遗余力地以冷峻的目光对数字化社会进行批判，并不断地深入省思自我与外部世界之关系，带给深陷于现代性迷茫的人们以思想之光。他并非“网红”，而是一个特立独行的左翼思想家。其次，他考！近年来，韩炳哲的诸多作品在高考社科文本的考察中经常出现，而其理论观点亦非常适用于当下任务驱动型作文写作的引证论述中。（非哲学专业出身的老梁肤浅地认为~这一点才最重要呀~~~）二、他为何人？韩炳哲（Byung-ChulHan），德国新生代思想家。1959年生于韩国首尔，80年代在韩国学习冶金学，之后远渡重洋到德国学习哲学、文学和天主教神学。1994年，以研究海德格尔的论文获得弗莱堡大学博士学位。2000年任教于瑞士巴塞尔大学，2010年任教于卡尔斯鲁厄建筑与艺术大学，2012年任教于德国柏林艺术大学。西班牙《国家报》（ElPaís）誉其为“德国哲学界的一颗新星”。作品被译成十几种语言，在世界范围内引起广泛关注。——来自百度痛苦牵引我的此在。鸡汤、健康和药物带来的妥协（无痛）社会，却令我们丧失真相、直言和友爱。《妥协社会》是一部《痛苦颂》。——陆兴华，同济大学哲学系用痛苦即真实取代痛苦即丑闻，韩炳哲对这个点赞社会及其讨喜文化发起了一个批判性的重构。痛苦是思想的起点，痛苦是新事物的助产士。——吴冠军，华东师范大学政治与国际关系学院韩炳哲透过深邃思考的一丝幽光，洞悉当代资本主义暗箱中隐匿的奥秘，借用他那入木三分且灵活多变的词句，撕开了技术控制的透明社会和功绩社会下的厚厚帷幕。他也重新用精神的火光点燃了在妥协社会、监控社会、倦怠社会下的人性希望，并告诉我们，在严密数字控制下的城堡里，欲望的游牧重新让我们的生命绽放出斑斓色彩。——蓝江，南京大学哲学系韩炳哲作为一个特立独行的左翼思想家，其《超文化》《山寨》与《妥协社会》三本著作肇始于21世纪以来的思想游记：全球化背景下的超文化，源发于东方语境中独特解构力量的山寨，以及大流行病爆发后基于人们对痛苦的恐惧而形成的妥协社会。作者尝试在流变的社会现象中锚定特定的时代线索，直面一个个时代之问，给出自己的答案。在阅读这三本著作的过程中，我们或许会因读到自己脑海里曾经转瞬即逝的迷思而产生共鸣，或许会因有与作者不同的观点而感到怀疑，但重要的，是我们似乎发现了重新审视这个世界的一个视角，一条道路，一种可能性。——夏莹，清华大学哲学系——来自网络三、理论素材1、韩炳哲《他者的消失》|同质化、做自己与自恋式抑郁（1）同质化人们获取知识是一个平缓而漫长的过程，有着自己的时间性。但如今大家为了提高效率和生产率不断将时间碎片化，打破了原有的稳定结构，掌握知识所需要的时间性已经慢慢被我们所遗失。在如今的信息社会，“信息”唾手可得，但“信息”与“知识”无关。以及目前最大规模的信息积累——大数据，里面的知识也十分有限。大数据通过相关性来取得关联，并没有因果和影响的探讨。人们可以很容易的接收到符合自己需求和品味的东西，也无需思考，沉湎于“事情就是这样”。类似的变化还有：人们不断在社交媒体积累着朋友和粉丝，最终留在身边的都是同者，志同道合者，从而导致我们的经验视野日渐狭窄，最终都陷入无尽的自我循环之中。在《爱欲之死》之后，韩炳哲在这本书里依然继续说明：现在的社会中，他者逐渐消失，同者大行其道。何为他者？对于自我来说，他者是不可知的，他者同上帝一样具有一种绝对的他异性（alterity），他者绝对地、无限地存在于自我的意识之外。但现在，在以上列举的变化中可以看到，他者的否定性越来越需要让位于同者的肯定性。这导致了一种同质化的恐怖席卷当今社会各个生活领域。（2）做自己“做自己”也是目前经常被谈及和鼓励的人生哲学，可谓一场新自由主义的骗局。它鼓励人们只通过自己来定义自己、书写自己、创造自己，追求一种真实和自由的人生。在这样的信条下，“我”不得不去“生产自己”，“追求真实”最终变成了新自由主义生产自己的方式。作为新自由主义的生产策略，“真实性”只是用来打造可商品化的差异。虽然拓展了商品的多样性，但真实性已经被物质化了。当每个人都持续的“做自己”，最终引发的是与他者的持续的比较。把一切变得可比较，意味着把一切变得相同。比较的逻辑也使得每个人的“异质”逐渐转变为“同质”。当整个社会变得越来越一致，即使有他者的存在，最终只能存在于一套框架内。所谓的多样性，也只是这套框架内的多样性，并不是真正的相异。（3）自恋式抑郁当我们不断的要做自己时，这也产生了一种自恋的强制性。自恋与虚荣不同，虚荣并不把他者排除在外，但自恋是无视他者的。自恋只在自己的影子中领悟世界的模样，没有他者的存在。当力比多没有了客体投注的对象，人们会心生恐惧，世界也变得空虚而毫无意义。过度自恋式的做自己所产生的是恐惧、羞愧、负罪、空虚等等负面情绪。自我伤害，各种自残行为是一种自我攻击，是缺乏自我价值感的体现。当人们没有了他者，来自他者的看见与承认这套奖赏机制也被摧毁了。我们自己无法产生自我价值感，自恋的我们只能依赖于想象自己被看见被爱，而获得自我价值感。这种缺失的存在感成为自残行为的元凶，自残除了痛恨自己无力，同时也是对爱的呼唤。如今是一个一切讲绩效和优化的文化，除了没有知识的时间性，也没给冲突留下活动空间，因为处理冲突很耗时。所以现在只剩除了冲突的两种状态：好用和不好用。但冲突有着建设性的一面，只有在冲突中才能产生稳定的关系和身份，一个人也是在处理冲突的过程中长大和成熟起来的。从这个角度讲，自残的诱惑在于，可以快速释放堆积的破坏性张力，而不必耗费时间处理冲突。当今社会的特色是消除一切异质性，一切都被磨平了。人们避免来自他者的任何形式的伤害，但却以自我伤害的方式活着，直至抑郁到自我毁灭。2、韩炳哲《倦怠社会》|从“他者规训”到“自我剥削”普罗米修斯为人类带来了生活必需的“火”，但宙斯对他为人类“盗火”的行为大发雷霆，于是用锁链把他绑在了高加索山脉的岩石上。有一只饥饿的鹫鹰每天来啄食他的肝脏，但肝脏又每天不断的重新生长。这样的痛苦持续三万年。普罗米修斯神话可以被解读为一个刻画现代功绩社会心理机制的隐喻，即人们对自身施加暴力、向自身发动战争。现代的人们看似在追求自由做自己，实际与被缚的普罗米修斯一样在自我剥削。普罗米修斯和鹫鹰的关系就是一种自我剥削。鹫鹰是他的另一个自我，他不断的与自己作战。肝脏本身没有痛觉，而由此导致的痛苦感就是倦怠感。普罗米修斯被一种永无止境的倦怠感攫住。他是倦怠社会的原初喻象。21世纪的社会已经不是一个规训社会，而是功绩社会。在过去的规训社会，各种否定性的禁令占据主导，“不允许”和“应当”控制着一切，充满着否定性和强制性。但到了功绩社会，否定性已经越来越被摆脱，在这个语境下更多使用的是“能够”、“我可以”。“能够”显然比“应当”更有效率。之前的禁令、戒律都失去了主导地位，取而代之的是各种项目计划、内在动机。功绩社会不再受外在的统治机构控制，没有外力强迫或者剥削。人们变成了自身的主人和统治者，无须屈从于任何人，看似获得了一种自由。但是，尽管摆脱了统治机构，但这也不是真正的自由。人们为了达到绩效的最大化，投身到了一种强制的自由，工作和绩效的过度化日益严重，直到最终发展为一种自我剥削。这比外在的剥削更有效率，因为这一直伴随着一种自由的感觉。由此，剥削者同时也是被剥削者，施虐者和受虐者已经不分彼此，自由和约束同时降临。原来的规训社会制造罪犯和疯子，因为他们违反禁令；而功绩社会会产生抑郁症和厌世者，他们不断自我剥削。在这个功绩社会，人类整体都成为一架效能机器，顺畅无误的运转，力图最大化的发挥自身的功效。生命这个原本复杂的现象，也被简化成一种效能的指标。相应的负面后果是，功绩社会导致了一种过度疲劳和倦怠。这是现代社会的典型特征，这个倦怠感觉并不是简单的劳累，而是一种孤独的疲惫，它造成了彼此的孤立和疏离。人们陷入了高度个人的倦怠感，不是“我们的”倦怠感，而是“我的和你的”倦怠感。想象当一个人极度疲劳，本该在伤感的时候找一个出口来获得别人的一点理解和同情，但现在人们已经不愿意给这个伤感分出一点时间了，也不愿意描述给别人，甚至连描述的过程都觉得是徒劳的，这就是一种深深的倦怠感。这种导致分裂的倦怠感最终使人们只能看到自我。这也演变成一种沉默，一种暴力，摧毁了一切共同体、集体和亲密关系。这种倦怠耗尽了我们语言能力和心灵。韩炳哲在此也提到了弗洛伊德。在弗洛伊德的时代，他构想的心理机制如同规训社会一样，是一种充满了禁令和戒律的压抑性机制。所以他的理论在压抑性社会中才更加有效，他的组织结构都以否定性的禁令为基础。但如今的社会不再以规训为主要内容了，而是一个功绩社会，没有了那么多禁令，反而充满了自由。社会的变迁也导致了人类心理内部的转化。功绩主体和原来的被规训的主体拥有完全不同的心理。如果说无意识必须与否定和压抑相连，那么这种全新的功绩主体则更多的指向“自我”，而不是无意识。比如，歇斯底里是规训社会的典型心理疾病，精神分析学也建立在这种病症之上，它以否定性的驱逐和压抑为前提，无意识也由此而产生。当欲望被驱赶到无意识，并转化为身体症状呈现在病人身上，由此形成了歇斯底里症。然而当今的心理疾病，如抑郁症、自恋症、过劳症等等并不存在否定的机制。它们更多指向的是过度的积极性，没有否定性也缺乏拒绝的能力。韩炳哲认为抑郁症并不是压抑的后果，不是超我这种统治机制所致。而是因为抑郁症没有他者，没有客体，没有明确的方向。人们在功绩社会有了过量的选择，却没有能力建立密切的链接，一直处于倦怠的状态，包括与自身的关系，由此产生抑郁症。3、韩炳哲《妥协社会》｜告诉我你和痛苦的关系痛苦像一把钥匙，所有的社会都需要对痛苦做出一种诠释。人们怎样体会痛苦透露着我们生活在怎样的社会。韩炳哲在这本《妥协社会—今日之痛》里论述了当今社会与痛苦的关系。他描述到如今的社会，大家有一种普遍对痛苦的恐惧，对痛苦的耐受在慢慢下降。这个转变源于一种范式的转变，就是韩秉哲多次提到的新自由主义社会是一个肯定社会，他者消失的社会。在这里，一切的否定性都会被消除，当然痛苦就不容置疑的也会被努力抹去。当今无论在身体还是心理领域，整个社会方向都转向研究健康无痛、幸福与乐观主义。负面的想法最终似乎必须要被正面的想法所取代，甚至痛苦也有个绩效考核指标，比如复原力、钝感力。这一切都让人们变得对痛苦更加不敏感，更加妥协。妥协社会不允许人们把痛苦语言化。痛苦变成了一个需要被掩盖的东西，因为这是一个虚弱的象征。与此相反，妥协社会是一个点赞的社会，一切都会被打磨到称心如意。赞，也同样是一个止痛药。在朋友圈或者ins，足够美好美丽才值得晒一晒。点赞的文化使人们忘记痛苦本身的功能。痛苦与社会的关系从古至今在不断变化。酷刑社会中，痛苦被当成统治的手段，森严的仪式，残酷的刑罚，是王者保证统治更加稳固的权杖。当发展到规训社会，痛苦的使用变得更加审慎，酷刑折磨基本不复存在，取而代之的是把身躯打造成生产工具，统治者更多的使用痛苦作为手段来规训人们，把戒律和禁令刻入顺从者的脑海。所以在规训社会，痛苦依然是一个重要角色，只不过不再是公共的，更多通过监狱，军营，学校等进行封闭规训。到了如今的新自由主义功绩社会，戒律禁令惩罚也被推翻了，让位给了动机、自我实现、自我完善等等肯定性。如今没有规训场所，只有舒适区。“你要过的幸福”就是新的统治公式。人们（被统治者）不断的自我激励和完善，甚至不知道自己在被统治，误以为自己身处自由之中。“你要自由”远比“你要顺从”更具有毁灭性，它产生一种自我强制。在这样的社会下，幸福已经被物化。但幸福本身绝对不仅仅是众多能带来绩效的积极情感总和。真正的幸福一定蕴含着否定性，真正的幸福也绝对不可能是完美无缺的。使幸福免于被物化的恰恰是痛苦。正如尼采所说，“痛苦与幸福是一对孪生兄弟，彼此一起长大，或者……彼此一起——长不大”。心理咨询工作是一个观察痛苦的地方，自然的，人们因为痛苦而来，同时坚定的认为痛苦毫无意义，需要马上摆脱。按照精神分析的理论，弗洛伊德认为痛苦是一种症状，表明一个人的故事中有阻碍，无法顺畅，故事也无法继续，所以治疗方案是将病人从语言禁锢中解放出来，让故事再流淌起来。痛苦若有意义要以叙事为前提，将生命带入意义的领域。所以当病人一旦开始跟治疗师倾诉痛苦心事，那么这个讲述本身就已经开启了疗愈的过程。这就是由痛苦引发的讲述。可惜的是当今“痛苦之无意义”伴随的是日渐高涨的对医学的期待，让哪怕是很小的痛苦都显得难以忍受。我们不再拥有意义关联、叙事等等这些有可能超越痛苦、让痛苦变得可以忍受的东西。4、韩炳哲《透明社会》｜我凭借不为他人所知的自己而活着当我们经常觉得现代社会是更加多元化、碎片化、祛魅等等时，韩炳哲却在这本书指出，当代社会的重要特征是透明。透明在我们习惯的感受上似乎应该是一个优点：透明是一种通透，一切清晰可见；也可以意味着坦诚、不隐瞒。我们也认为认识事物就是要看清楚事物的面貌。但在韩炳哲看来，事物呈现出的透明是选择性的、强制性的。与其他几本书《他者的消失》《爱欲之死》观点类似：他认为当他者逐渐消失，当事物退去所有的否定性之后，一切被压扁磨平，而且毫不抵抗的融入资本、信息的顺流中之后，事物就变成了透明的。这里透明指的是一切都必须成为公开呈现、可以被加工处理的信息才能存在。透明的本质要求事物消除其负面或排斥他人，以便顺利融入资本和信息交换。当人们的行为变得可操作、可控制，行为就变成了透明的；当物品放弃自己的独特性，只用价格来展示自己的时候，事物也变成了透明的，最终金钱可以让一切都相互比较；当语言变得透明，变成一种形式化、纯机械、可操作的语言时，它没有了任何情绪。一个人的所思所想不可能与另外一个人完全一致。如果世界仅仅由可操作的行为、价格、语言信息构成，交换信息就等于交际的话，那世界无异于一台机器。透明式的人们降格为系统中的一个组件，组成一件机器。透明社会的暴力就在于此。只有机器才是透明的。但生命的构成是由自发性，实践性和自由来构成的，这都是不容许透明存在的。甚至一个人对自己都不是透明的。按照精神分析弗洛伊德的理论，恰恰是不被我们所知的潜意识决定了我们的意识和行为，这些通常被我们否认的东西，导致我们无法与自己达成一致。这也使我们永远无法达到自我透明。人与人之间也不可能透明。正是由于他者身上的不透明才导致了人和人之间关系的鲜活度。一个人的自主是以他拥有不理解另一个人的自由为前提的。一个人的活力和自主并非基于可理解透明，而是人们接受其他人身上不理解的部分。韩炳哲说，交往中要求透明是由于人们缺乏耐心。“当今社会中，到处洋溢着对透明的热情，而人们的当务之急是培养一下对距离的热情。距离和羞耻心无法被纳入资本、信息及交际的高速循环。透明的关系是一种死亡的关系，它没有一丝一毫的魅力和活力。只有死亡之物是完全透明的。”既然透明社会是一个没有他者，也没有否定的社会，那么各种肯定就变成了首选的交流方式。在一个充满肯定的社会中，最普遍的评判方式即是“点赞”。在我们的朋友圈或是facebook，有点赞按钮，但不会有“拍砖”按钮。因为在这个充满肯定性的透明社会，需要避免一切形式的否定性，否定性会阻碍交际。在肯定社会下的交际，只根据信息量和交换速度来获得经济价值即可。只有“点赞”更加会促进人们的交际，点赞迅速蔓延成为一种社会现象，成为透明社会里最常见的事情。同时，透明部分来源于人们为了利益而主动展示自己。这也导致了在社交媒体中，一切是以展示价值来衡量的。“在展示社会中，每一个主体都是自己的广告对象。所有的东西都被向外翻开、被揭去遮蔽、被夺走掩护、被剥掉衣服、被曝光。过度的展示将一切变成商品，资本主义经济使一切服从于强制性展示。仅仅是展示的阶段就产生了价值，事物的所有自我成长力都被抛弃了……展示价值首先取决于漂亮的外观。通过这种方式，强迫性展示产生了追求美和健康的冲动。整容手术的目标是追求展示价值的最大化。今天的偶像明星们传播的不是内在价值，而是外在的标准。”5、韩炳哲《叙事的危机》｜如今我们越来越少的讲故事了（1）从故事到信息如今我们在生活中越来越少的讲故事了，取而代之的是信息交流，信息交流使得讲故事这件事严重受阻了：讲故事需要的是倾听和深度的专注，但我们的现代社会明显失去了倾听的耐心，也失去了讲述的耐心。故事和信息有什么区别呢？有一个不会讲故事的小男孩，他的妹妹睡不着时总是缠着他讲故事，男孩每次都不耐烦的拒绝。不过他们的父母很喜欢讲故事，于是家里做了一张讲故事登记表，确保每个人都能轮到。从登记表上看，爸爸妈妈稳定的轮流，妹妹慢慢也能开始讲故事，但这个哥哥还是置身事外。当妈妈让他讲讲昨天的情况，他会说：“昨天我在学校，我们先学了两个小时的数学，然后是英语，然后是生物，再然后有两个小时的体育。之后放学回家写作业，后来玩了一个小时电脑，就睡觉了。”他的生活完全由外部世界决定，毫无内在性，事件之间无法连接成一段叙事。哥哥之所以无法讲故事，是因为他的世界是由事实构成的，他只会列举，不会讲述。当妹妹尝试帮他，给出建议说：“我讲故事总是这样开头的：从前有一只老鼠……”哥哥立即打断她：“家鼠还是田鼠？老鼠属于啮齿类动物，分两类，一类是真正的老鼠，一类是田鼠……“哥哥的世界似乎完全丧失了故事性，它崩解为一个个的事实，失去了叙事的张力。父母终于确定，他没有讲故事的能力。这就是信息与讲述故事的不同。信息的价值只体现在它为人所知的那一刻。信息是新闻的记者所使用的工具，但讲故事的人完全不同，讲故事不提供信息，也不做解释。讲故事的艺术甚至是要避免解释。可以解释的世界是无法讲述的。每天我们打开是世界各地的新闻碎片，但值得一听的故事却少的可怜，原因就在于我们所听到那些事情都经过了解释。信息的铺天盖地是造成现代社会叙事危机的罪魁祸手。在信息的巨浪洪流中，已经没有空间留给故事了。故事有始有终，它与信息是对立的；故事有目标，是完整和封闭的，但信息总是局部的、不完整的和碎片化的。在数字化的当代，大家手里的智能手机显然也不是讲故事的工具。点击和滑动只适合于接受信息，手机只能加速信息的交流。在新自由主义的背景下，信息更是发展成一种新的存在形式：信息的传播并不是压制性的，而是诱惑性的。人们不自觉的分享自己的观念、需求和偏好，随后分享、发帖和点赞。看起来自由，但实际上是一种剥削，这已经是一种隐形的控制和操纵。人们陷入对信息和交际的痴迷，彻底被其裹挟，我们已经不是信息和交际的主人，更多的由外部控制，我们任由一个算法的黑匣子所摆布，人退化成了可被操控和利用的一个数据。生活即讲述。人作为一种叙事动物与动物的区别在于，人能够通过讲述实现新的生活方式。在信息泛滥的世界里，一切皆沦为消费，导致我们对别样的讲述、别样的生活方式、别样的感知和现实视而不见。这就是当今的叙事危机。（2）讲述带来的治愈没有了故事，也就没有了讲述的氛围。医生看病时也几乎不再讲述，因为他们没有时间和耐心去倾听。效率的逻辑与讲述这件事格格不入。目前也许只有心理治疗和精神分析尚能让人回忆起讲述的治愈力。每一种疾病都透露出某种内在的梗阻，而讲述能够化解紧张、停滞和硬化，使事物再度流动，消除那些梗阻。弗洛伊德的精神分析理论就为我们的精神机制提供了一个解释模型的讲述。他把从病人那里听到的故事融入他的精神分