《道德经》中的自然美探析6400字（论文）

《道德经》中的自然美分析目录TOC\o"1-2"\h\u18776一、老子的“道”与自然 114687二、“道”之自然美的表现 2277751.和谐美 231892.质朴美 330662三、实现“道”之自然美 4119421．涤除玄览的审美准备 4205372．无为的审美态度 418137四、老子自然美的生态智慧及启示 51825致谢 630528参考文献： 6摘要：中国古典美学十分重视自然之美，其中以道家老子为其代表人物。老子观天地、观水、观自然所悟“道”，其思想不仅涉及哲学，还包括美学，老子以自然为美的审美态度对中国古典美学具有深远的影响。老子自然观以“自然无为”为主要内容，主要体现在两个方面：一、“天人合一”思想所蕴含的自然关怀。人与自然合于“道”的审美态度要求人顺应事物本性，在“无为”的价值追求中合乎自然本真之态；二、用“婴儿”隐喻呼吁的“见素抱朴”之美，强调人与自然在本质上是合一的，故而人应“抟气”、“涤除玄览”达到质朴的理想境界。老子美学的自然观以“道法自然”展开论述，倡导返璞归真的理想生活，以“无为”的审美态度看待自然，与万事万物处于自然和谐的状态，道家强调顺应自然的观点也为现代化社会的生态环境问题提供了理论依据。无论是老子思想的自然之美还是生态和谐观，无疑都是中华民族文化的精华。关键词：无为天人合一道法自然引言：近代以来，老子及其著作一直都是国内外学术界讨论的热点话题，老子所著的《道德经》无疑是一部经典中的经典，不仅在国内影响巨大，且在国际社会中也有相当重要的地位。本文主要从老子自然美的角度去分析老子美学的核心内容“道法自然”、“自然无为”思想，以及老子“天人合一”观所蕴含的生态环境保护智慧。一、老子的“道”与自然老子哲学以“道”为核心内容，可以说整个老子哲学都以“道”为中心论点展开论说，老子所著《道德经》详细地论述了“道”的含义。老子之“道”不仅是世界的根源，也是一切万事万物的始源，是宇宙万物发展变化的基本规律，也是生命的基本标准，它对中国古代审美取向具有深刻的影响，使中国古代美学具有浓厚的民族特色。道家思想中“道”的内涵是极其丰富的，大概包括以下几点：首先，“道”是真实存在的。河上公注：“无色曰夷，无声曰希，无形曰微。”[1]道是实存的形而上的，“夷”、“希”、“微”均是用于描述“道”的。道之所以无色、无声、无形却又存在是因为它已经超越了人所能感知的范围，但却不是凭空想象的，因为“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”[2]有真正的实物所在，这些事物的本质也是存在的，且它们都是值得相信的。其次，“道”更是宇宙的根源。“道”浑然而成，在天地孕育之前就已经存在且其不依靠外部力量，没有特别的声音也没有任何形状，顺着周期性运动永远不会停止，它是一切存在的根源。再者，“道”是天地自然之道，它是万事万物和谐生成的状态，老子善于观察身边万事万物，注重对宇宙的概括、对生命的反思总结，老子的“气”、“道”论具有超越性的美学意义。在老子看来，“道”是不可名的，它存在于万事万物之中却又看不见摸不着，是宇宙生成与变化的“有”与“无”，是形上的存在。真正的“道”是不可描述的，只是暂时曰其为“道”,语言有边界，道则不然，如果有一概念去界定，那所被语言框定的事物就不是纯粹自然的道。万物初期，生命无以孕育生成，万物成熟之际，方可有形存在，有名可区分，这一过程始终有一先天之道周游于世，包容万物，它不随事物的灭亡而灭亡，拥有其本身的客观性，它永恒不变的在运动着，遵循着自己的普遍性。“道法自然”，老子的“道”实则以“自然”为其本性，道的本质特点就是自然，以其本真状态存在，“法”既可看作名词，意为法则；也可看作动词，意为效法，无论是说道效法自然还是说道以自然为法则都是可以说得通的。王弼注曰：“法，谓法则也。人不违地，乃得安全，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。”[3]道以尊重自然为前提，在追求“道”的原则上遵循自然，以自然为道。可以说就其本质而言，“道”就是“自然”。二、“道”之自然美的表现1.和谐美老子秉持“天人合一”的审美态度，老子讲：“天地不仁，以万物为刍狗”，“不仁”即无所偏爱，天地对待万物就如对待用草堆的狗扎一样，无所差别，任其自生自灭。天人合一思想起源于先秦时期，原来的“天”指代天神、上帝，人按照天意行事，故有儒家董仲舒大力提倡“天人合一”、“君权神授”观以告诫统治者施行仁政，加强君权。老子则反对天神之说，他把天从神、上帝的宝座中拉下来，寻求天的自然属性。天地如此，人亦是如此，天与人都具有自然之属性，故而“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人对待百姓也应如同对待手足，任其自然乃成圣人之道。“天”与“人”在本质上是一致的，“天”即是无所差别的自然，人在本质上也是婴儿般的自然状态，所以天与人的本质固然也应该一致。在老子看来，天与人也有相互对立的一面，“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也”（《在宥》），人的思想妄加干涉便会造成对立，因此道家追求天与人的自然和谐之美，“‘天人合一’将自然看成是一个有机整体，强调人与天地万物的和谐关系，天人一体，追求整体的和谐。”[4]老子“天人合一”观不仅是中国古典美学的重要组成部分，同时还更多地给予了现代社会生态美的启示，即人与自然和谐共生的价值追求。虽然老子天与人的自然和谐观在一定程度上否定了人的作用，却揭示出人与自然的和谐共处之道。老子所谓之“道”的重要意蕴除了自然与生态的和谐之外，它还致力于人与宇宙的和谐，生命作为主体致力于达到与自然客体的合一，从自然生态与美学的观点中，实现了人与自然统一的生态美的价值追求。2.质朴美人与天是和谐共生的，所以老子讲人应该回到自然本真状态，“复归于朴”。老子在要求人顺应自然本性之时提出“婴儿”的隐喻，在老子看来，首先“婴儿”是“德厚”的体现。“含德之厚，比于赤子”，初生的婴儿具有最深厚的道德修养，毒虫、猛兽、凶恶的鸟伤害不了他们，老子认为“道”应遵循“厚德”，如婴儿般柔弱却又充满无限生机，老子赋予婴儿“厚德”的生命伦理之美以追求心灵的无限淳朴之情，向往如“婴儿”般的无欲无求。其次，老子讲修道的表现就是需要回到婴儿状态，所以“婴儿“也是修道的理想状态。现代社会琳琅满目的商品、丰富多彩的视觉体验逐渐扰乱人的心智，甚至使人成为其奴隶，社会中的人目的性越来越强，功利性越来越大，人与人的相处更加机械化，生命本该有的纯真与自然正在一步步丢失，老子“复归于婴儿”、“复归于朴”的审美境界对于我们修养身心、审视自身都具有重要的美学意义与价值。老子“婴儿”意象表达出他所追求的人与人、人与社会在相处过程中的返璞归真之美。《道德经》第二十八章曰：“常德不离，复归于婴儿。”首先，婴儿是柔弱的。在多数人看来柔弱是不利的，老子却不同寻常地认为“柔弱胜刚强”，刚出生的婴儿身体虽柔软，但他们往往拳头捏紧不易掰开，“抟气至柔，能如婴儿乎”。老子不仅只从“婴儿”这个意象来论证柔弱的好处，他还强调：“上善若水”，水性也柔弱。与“婴儿”隐喻具有类似之处，水从表面特征来看无疑是最柔弱的，但水滴却能穿石，“上善若水”，无欲无求且不与他物相争，老子“不争”、“处下”向往一种自然而然的状态。其次，婴儿是最纯粹的。在老子所处的社会大背景中，礼崩乐坏，人们的自然本性被蒙蔽，“老子观察到了文明的背后，发展的副作用：人民的异化导致人民的生命安全受到威胁，生命不再属于自己；社会的异化导致人民的生活空间受到极度压抑，生命即使活下来，也没有可以保证生命存活的空间，生命价值无法实现。”[5]老子看到了社会异化带来的缺陷，他试图通过“道”来实现价值本体，具有“生生之德”之美。老子所云：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩。”无论众人为何事所动容，我却始终如同婴儿一样未曾表现出半点喜悦。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，享受外在之美不是老子所想，因此婴儿无欲便成为老子哲学的精神追求。老子给予“婴儿”特有的意象，给予其人格意象，它是“至德”的最高体现，婴儿无欲无求，自然存在无所为，婴儿也由此具有人性厚德之美。以“婴儿”为最高意境，追求“复归于朴”，“朴”本身也是一种自然状态，人与自然合一复归于朴，婴儿状态在老子哲学里也同时兼具了生命之美，回到如婴儿般自然无为的纯粹状态一直都是老子的审美追求。在某种程度上来说，老子追求“复归于朴”的思想不能一概说是消极的，相反，它是一种理想人格的审美追求。三、实现“道”之自然美1．涤除玄览的审美准备道产生于在混沌之中的气，气是万物与道之间的中介，是构成万事万物的基础，而万物是否和谐发展得益于阴阳二气的合成，所以必须要“抟气”。《道德经》第十章曰：“载营魄抱一，能无离乎？抟气至柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开合，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”老子“抟气”观所表现的美学意蕴在于他把人的主观与客观联系起来，使人关注本身，去除不该有的杂念，具有“涤除玄览”的审美态度，达到如婴儿般的存粹。现代社会科技突飞猛进，经济水平得到提升，人的欲望往往也随之增加，“抟气”要求人关注自己的身体，勿被不该有的杂念所吞噬，从而达到精神与肉体的和谐统一的审美境界。美本身就是有关于主客体间的联系，老子美学深刻的掌握了其精髓，试图达到人与自然的和谐状态，这是一种放弃功名、富贵的自然之情，自然是人的本性，安逸、宁静、自然无为乃是人类的自然常态。2．无为的审美态度老子追求质朴之美，使得老子否定一切“有为”之事，尤其对儒家礼法制度持以批判态度。儒家所谓仁义礼智信，不过是更加让人迷失本性，人类内心的质朴之美被仁义道德所蒙蔽，追求仁义的人为过程也是自然本心逐渐迷失的过程。老子所追求的是能够听见鸡鸣狗吠、即使旁户有人也不互相来往的理想社会，是每个人生活安居乐业的和谐社会，人们不受干扰，没有矛盾，只有自由与平等，人们尽力而为地把各自的事情办好，每个人得到了满足。故而老子提倡要回归本性，召唤人回归自然，以无为的审美态度回到人的本真状态。老子道论讲天道自然，“故道大，天大，地大，人亦大。”宇宙间有四大，人居其一。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道则以自然为法则。天与人是相通的，在本质上二者是一致的，故应顺应自然，达到人与自然的和谐共生。道家思想以“自然无为”为价值取向，追求无为之美，反对儒家通过仁义道德来预防人贪欲私心的观点。“为学日益，为道日损”，损之又损，到最后达到“无为”的境地，按照自然规律去做，一切皆空，最后所有的事物都是空的存在，一切就皆有可能。道法自然乃是老子所谓大美，一切私心寡欲的行为都是与美背道而驰的，一切人为的东西都不是纯粹自然的美。人们追求缤纷的色彩，喜欢悦耳的声音，追去更高层次的美味事物，这都是追求形式上的美，老子是不赞同的，他所追求美是淳朴自然之美，“道家以‘道法自然’的宇宙观为基础，以‘自然无为’的生态伦理思想为原则，并与此相适应，最终提出‘天人共生’的生态伦理规范”[7]，这种美是“大象无形”的大美。四、老子自然美的生态智慧及启示人是生活在自然界之中，老子肯定人的意识，但他强调“无为”的审美态度，在人与自然的相处过程中，意志不应该凌驾于自然之上，应建立人与自然和谐生存的生态哲学观。在工业社会以来，片面追求经济的发展同时，也带来了一系列问题，特别是生态环境问题，人与人、人与社会、人与自然的矛盾都应及时解决，从而使社会绿色和谐发展、可持续发展，老子“自然无为”、追求事物的本真境界的观点则为其提供了理论基础，社会环境学家也在老子“自然无为”、“天人合一”、“柔弱胜刚强”的理念中领悟和谐的生态智慧，“老子哲学强调领悟天道运行的法则和秩序，强调道的阴阳两极相互交融产生的自然界的循环不息和动态平衡，提倡顺应自然，按照自然界万事万物的本性，以无为的方式和态度去实现人类的需求和生存目的，从而保持人与自然的和谐共生。”[8]老子所云，宇宙间有四大：道、天、地、人，四者无论先后高低，是一个和谐的统一体，“不知常，妄作，凶。”“常”即宇宙中不变的在运动着的自然规律，即老子所言之“道”，规律是客观存在的，不随人的主观意志所改变，人不可以主观随意创造一个规律或者说根据自身喜好来消灭规律。在把握规律时，凡是能够看得见、摸得着、感觉得出的只能是现象，一定不是规律，当然，在这些现象之后一定有它的规律，如；水不会往高处流，往往水流而下，这是我们所能普遍看见的，它就是现象，然而顺流而下所隐藏的规律则是万有引力。老子提倡尊重自然，但并不是一味地否定人的意识，而是“无为而无不治”，“无为”是反对大肆妄为，是违反自然法则的有为。改革开放后，我国根据邓小平同志的“三步走”发展战略实现了伟大胜利，城乡居民生活水平与生活质量明显提高，这无疑是一个里程碑的发展，但事物往往是相辅相成的发展，经济的发展也伴随着环境的破坏。片面的强调经济效益，过快拉高经济增长速度、加大国内生产总值，没有充分考虑到社会的全面发展，这往往会造成很多负面影响，有些地区甚至还出现负增长的模式，资源没有得到充分利用导致资源浪费、自然环境在进一步工业化的社会中遭到破坏、以及环境恶化所带来的生态问题等。现如今提出科学发展观无疑是已经有了反省意识，人们已经认识到问题关键所在，懂得人与自然和谐相处的重要意义。老子生态美学警示我们要尊重、敬畏自然，与自然和谐相处。然而，在2002年因贪食野味引起的SARS事件至今让人心有余悸，本以为过去已经过去，却不曾想过，在2019年末我们会迎来一个不一样的春节。武汉地区出现发热、乏力、咳嗽甚至呼吸困难的肺炎，刚上热搜时大家都不以为然，以为跟普通的肺炎无差别，直到死亡数字的增加、国家发出无不必要不出门、戴口罩、勤洗手、常通风相关措施时，人们才开始审视问题。有报告显示这种病毒来源于美军生物武器实验室：德特里克堡，至今还未得到美国公开证实。但在病毒发现前期，科学家从野生动物身上找到了病毒的类似毒株，暂且不管真实原因到底如何，单从这一点来看，也应该引起人类重视。疫情的发生在某种程度上来说显示着人与自然的不平衡。与中共十八大所提的“人类命运共同体”一样，人类与地球是相互联系的，人类的发展也应兼顾自然，然而人们肆意捕杀野生动物，只为满足口腹之美，这是违背这一命运共同体理念的，人性的贪婪最终也演化为自然对人类的“报复”。人既具