中华优传统文化 课件 第一章 中国传统文化概述

第一章中国传统文化概述本章要点04文化基因谱系03中国传统文化的核心思想理念01文化的本质与结构202中国传统文化的时间形态3

中国人创造了中国文化，中国文化又塑造了中国人。要探讨中国文化的精神与奥秘，就必须深入了解历史实践的中国人;同样，如果要了解中国人，则必须懂得中国文化。对中华民族传统文化的反思，同时也是对中华民族的反思。尤其重要的是，中国传统文化构成了中华民族伟大复兴的前提条件，传统文化制约着中华民族发展的方向和趋势。我们的未来会走向哪里，与我们今天如何走是紧密相连的;我们今天如何走，又与我们的过去是息息相关的。

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第一节

文化的本质与结构·什么是文化？文化是和人的问题联系在一起的，文化不过是人创造出来的现象世界。在人类产生以前，整个宇宙世界只是一个自然的世界。改造自然的社会实践使得人从自然界独立出来，人类开始按照自己的观念、意志去改造自然。于是，产生了一个与纯粹自然世界不同的“人化的自然”，它打上了人的观念、思想、情感、意志的印记，这个“人化的自然”就是文化世界。5一、文化世界的形式·物质化的文化：如人所创造的劳动工具、满足物质需要的生活资料、经过人改造了的自然世界等。·精神性的文化：如社会意识形态各领域中的宗教、哲学、艺术、科学方面的思想，以及社会心理、习惯、风俗等。物质文化与精神文化是相互渗透的。任何物质文化均渗透着精神文化，同样，任何精神文化最终都要物化为一种具体的物质形式。白马寺宗教思想物化为庙宇唐伯虎书画扇子审美观念物化为绘画指南针科学概念物化为科学仪器6二、文化的本质·尽管文化世界可以区分为物质文化、精神文化两种形式，但是，文化的基本特征是精神性的，文化往往被看作是一切价值观念、思维方式、心理状态等各种精神因素的总和。人们主要以观念形态的文化作为主要的研究对象。人自然世界改造赋予”人化“的精神因素文化世界7三、文化的结构文化的基本结构是由作为主体的人与作为客体的对象世界的双重关系构成:·认识关系：人对外部世界规律性的认识关系。具有精神性特质的文化总是力求反映客观世界的真实本质、运动过程。·价值关系：外部世界满足自己需要的目的性关系。文化世界不过是一种有意义的现象世界，人之所以要创造出一个文化世界，是为了满足人类自己的各种需要。人外部世界认识满足需要8四、文化世界的悖论人类创造文化是要正确地反映世界的规律性与实现人类的目的性。但是，人类所创造的文化又是充满矛盾的，人类不得不面临许许多多文化世界的悖论:·首先，文化的认识关系充满着矛盾和悖论。人类产生的精神文化，总是力求全面地、客观地反映外部世界的规律性，但是，人的认识总是有限的，客观世界也是不断地运动和发展的，所以，人类的精神文化永远只是部分地、片面地认识客观世界。9四、文化世界的悖论·其次，文化作为一种价值世界亦存在着矛盾与悖论。一般而言，人创造出来的文化世界是为了满足人类的需要，因此，文化的价值意义应该是正面的、积极的。但是，问题的复杂性在于，人所创造的许多文化现象，它们在呈现出正面的、积极的价值同时，也呈现出负面的、消极的价值。10四、文化世界的悖论·最后，精神文化所反映的世界的规律性与人类的目的性之间的矛盾。文化所具有的认识功能是要把握客观世界的规律性——工具理性，而把握世界规律性则是为了满足人类的目的性——价值理性。理想的文化世界应该是世界的规律性与人类目的性的统一，也就是价值理性与工具理性的统一。但在事实上，这种统一只是人类希望努力实现的一种理想，而实际的文化世界则往往并不一定能将其统一。11

第二节

中国传统文化的时间形态·文化是一种观念形态的存在，那么，什么是传统文化呢？我们需要从时间的维度上来理解它，因为传统文化首先是指一种时间状态的存在。12一、什么是传统文化0102添加标题03文化的现在式或进行式从过去一直绵延到现在的文化观念——出现在过去且依然存在于今天的文化添加标题文化的过去式在漫长的历史过程中逐步创造、发展起来的文化文化的将来式对未来的文化建构产生影响的文化观念对现代人而言，传统文化绝不仅仅是产生于过去并已沉寂的历史文化，而是一种连接过去、现在、未来的生命之流。13二、传统文化的形态·客体化的文化形态：主要是指历史典籍、文物古迹、艺术作品等客观外化的文化形态。·主体化的文化形态：主要是指文化心理、生活方式、风俗习惯、价值观念、审美趣味等主体内化的文化形态。影响、塑造解构、建构主体化的文化形态客体化的文化形态曲阜孔庙祭孔大典14三、学习两种传统文化形态的反思途径·对客体化的文化形态的学习与反思：多多阅读历史典籍，考察文物古迹，欣赏文艺作品。·对主体化的文化形态的反思：对这一类主体化的文化形态的反思，就是中华民族的自我反思，要在自己的心理、价值、思维及各种风俗习惯中，分清楚哪些是好的，值得发扬的，哪些是不好的，必须加以克服的。15

第三节

中国传统文化的核心思想理念中华文化源远流长、灿烂辉煌。在5000多年中华文明发展中孕育的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，是中国特色社会主义植根的文化沃土。在世界现存的诸多文明体系中，中华民族创造的文明体系明显具有以下两个特点:·原生性。·主体性。16一、生生·中华经典没有关于上帝创世、上帝造人的思想和信仰，中国思想家从大自然的化生过程中领悟到万物、人类均是自然生成的结果，即所谓“生生”，故而主张万物、人类均是天地自然生成的。《诗经·民》云:“天生烝民，有物有则。”《礼记·哀公问》记载孔子之语:“无为而物成，是天道也。”可见，中国先贤一直将宇宙看作是一个“生生”的动态性自然过程，“生生之道”成为中国人思考天地世界的起点、过程和结果。17一、生生“生生”在中国传统的思想理念、文化基因中居于原点地位。“生生”理念有两重意义:·其一，天地万物是一个生生不息的永恒过程，即《易传》提出的“生生之谓易”，由“生生之易”宇宙理念而产生了“天地之大德曰生”的价值理念。代表中国人宇宙观的《易传》系统表达了“生生”的宇宙哲学与价值信仰。

·其二，“生生”是指人的生命、生存、生活，产生了中国政治文化独有的“生民”观念。《尚书·毕命》:“道洽政治，泽润生民。”《尚书·大禹谟》:“禹曰:於！帝念哉！德惟善政，政在养民。水火金木土谷惟修，正德、利用、厚生惟和。”18二、自然

“生生”的主体是谁？所谓“天生之”可以理解为“自然”生成。孔子说:“天何言哉?四时行焉，百物生焉。”(《论语·阳货》)“天”就是“自然”，天地万物之所以化生均是“自己而然”。无论是宇宙之生生，还是人类之生生，并没有一个外在动力、外在目的使之然，而是一个天地、万物、人类的自我生成的无限过程。虽然人生出来后会产生“人为”的目的性，但是“人为”必须遵循“自然”的法则，“自然”高于“人为”。“自然”首先是宇宙天地的法则，《老子》第二十五章说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”也是人类的最高境界，孔子说:“无为而治者，其舜也与!”(《论语·卫灵公》)19三、礼义人的生命延续必然体现为“情”“欲”，与“生”相关的“情”“欲”是人类存在的前提，故而《尚书》云:“惟天生民有欲。”(《尚书·仲虺之诰》)但是，中国文化在充分肯定与“生”相关的情、欲的同时，警惕“情”“欲”对社群、家国的危害性。《荀子·正论》:“圣王之生民也，皆使当厚优犹不知足，而不得以有余过度。”中国文化创造出礼义制度，将人的“情”“欲”纳入一套礼义规范体系之中，即所谓“故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”(《礼记·礼运》)洛阳周公庙，周工制礼作乐浮雕20四、仁爱儒家仁爱是从礼乐文化中衍生出来、服务于礼乐的价值理念。包含两种类型：·亲爱：仁爱是一种基于人的血缘之亲的天然情感，体现出亲亲之爱的本原性、天然性、真实性，可将其归结为仁之根本。《论语·学而》:“孝悌也者，其为仁之本与。”《礼记·祭义》记载孔子之语:“立爱自亲始。”《中庸》:“仁者，人也，亲亲为大;义者，宜也，尊贤为大。”21四、仁爱·博爱：儒家学者在公共政治价值的轻重之序上，又总是充分肯定博爱高于亲亲之爱。孔安国:“博爱，泛爱众也。”《礼记·哀公问》:“古之为政，爱人为大。不能爱人，不能有其身。不能有其身，不能安土。不能安土，不能乐天。不能乐天，不能成其身。”

亲爱与博爱是相通的，融通二者的方法是推己及人，就是所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。22五、中道·“礼仪”其实是合宜、恰当的规范，合宜、恰当就是所谓“中道”。“中”与“道”是可以相互诠释的——“中行犹在道”“允执厥中”的“中”=“道不可须臾离”的“道”=各种各种类型行动的适度、恰当、正确。·儒家从《六经》之“礼”中提升出来的“中”，保留了与“礼”相通的实践性特点，“中”是主客合一、知行合一、天人合一的——“中庸之道”既可以体现为人之为人的人之道，即成为一种人类社会的礼仪制度;也可以体现为天之道，是一种宇宙秩序的和谐状态，即《中庸》所说:“致中和，天地位焉，万物育焉。”23六、民本民本是以“生生”与“生民”的思想理念为基础的。天地生人，“立君”的根本目的仍然是“生民”。《荀子·大略》:“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”代表人类最高政治理想的“得天下”，恰恰是以“民心”为基础的。《孟子·离娄上》：“得天下有道，得其民，斯得天下矣。”“失天下也，失其民也。失其民者，失其也。”民本是仁义在政治领域的具体运用，所谓仁政其实是要确立以民为本的政治目标与政治原则，强调人民利益是国家的政治基础。《孟子·尽心下》：“民为贵，社稷次之，君为轻。”24七、家国个体生命的价值、意义往往依托在家国的价值与意义。《周易·序卦》:“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。”中国思想传统坚持家国同构的原理。“家国”=外在的政治社会结构+内在的文化心理结构（包括亲情、故乡情、爱国情等在内的家国情怀）。组织同构家族人伦关系国家政治关系治理结构同构国治理结构家治理结构25八、天下

“天下”不仅是一种天底下全部天地的空间概念与人类世界，更是一种合理性世界秩序与理想化价值体系的建构。中华优秀传统文化并不强调人世间的种族差异，而凸显理想世界秩序、天下有道的优先性、重要性，特别强调天下一家、世界大同的普遍、永恒意义。诸夏北狄东夷南蛮西戎天普遍性公正性权威性现实的天下理想的天下26九、王道·王道首先是从国家治理角度而言的，强调在家国的空间范围内，应该坚持以礼治与德教为主导的治理方式，也就是所谓以德服人。·王道，更加重要的是重建天下的文明秩序，主张在重建天下文明秩序的过程中，民心所向、心悦诚服才是王道的根本标志。·故而，王道必须超越家国治理而代表天下文明秩序，王道关注的范围是超越家国范围的天下之道，最终实现“承天之道，以治人之情”的生生之德。

王道霸道标志民心富强实现目标的过程天下归心武力征服27十、大同施行礼乐于家国的王道只是历史过渡，王道指向的最终目标是“大道之行”的天下大同。·“大道之行也，天下为公”（《礼记·礼运》）的“大同”时代，是承载中国传统价值理想的最高表达。中国思想家普遍向往、追求“选贤与能，讲信修睦”“人不独亲其亲，不独子其子”的“大同之世”，这是中国人的最高理想。·中国人同时又承认自己所处的时代是“小康”时期——“大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子”。所以人们遵循亲亲之爱、重视礼义的道德实践具有合理性，人们倡导“礼义以为纪”，是希望实现正君臣、笃父子、睦兄弟、和夫妇的社会和谐。28十、大同上述思想理念最终将归结到以“道”为本的天人合一思想。中国文化的最高信仰、中国哲学的最高范畴是“道”，而“道”本质上就是天人合一的体现。“道”既是日月星辰、春夏秋冬必须遵循的自然法则，故而称为“天道”;又是人在生活实践中逐渐建立起来的家国体系、天下秩序的人文法则，故而称为“人道”。·中国思想理念、文化基因的最大特点，是天道与人道的合一。道家希望自然无为的天道统摄人道，而儒家希望以人文化成的人道参赞天道，中国思想家均希望通过人文实践而上达于天，实现参赞天地、化育万物的天人合一之道。29

第四节

文化基因谱系一种文明体系中的思想理念，可以成为影响、决定这一个民族的文化基因。上述中华文化核心思想理念，通过中华民族漫长的社会实践和历史积淀，就成为中国人的文化基因。中华文明的强大生命力源于中华民族的文化基因，而中华民族基因又是上述核心思想理念积淀的结果。30一、文化基因“文化基因”，是指思想理念的文化信息也会像基因一样，在人类群体中一代代传递和延续。·民族文化的生命力源于其思想理念的积淀与文化基因的传承。·中国思想理念与文化基因密码是一种谱系化的存在。二者其实是一个相互建构的关系：中华民族建构了表达自己精神气质的经典体系，中华经典体系不断塑造中华民族的精神气质。31