《毛诗序（节录）》（原文、注释、译文、段析、总评）

《毛诗序（节录）》（原文、注释、译文、段析、总评）毛诗序（节录）1.《关雎》，后妃之德也①，风之始也②，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉③，用之邦国焉④。【注释】①后妃之德：后妃，天子之妻，旧说指周文王妃太姒。后妃性行和谐，贞专化下，寤寐求贤，是“后妃之德”也。②风之始：有二义，一是指《关雎》为十五国风之首。二是指为文王教化之始。③用之乡人：乡大夫用《关雎》教化百姓。周时以一万二千五百户为一乡，每乡以卿一人掌其政教禁令，是为乡大夫。乡大夫行乡饮酒礼和乡射礼时，以《关雎》和乐。④用之邦国：诸侯用《关雎》教化其臣。邦国，诸侯国。诸侯行燕礼饮宴其臣子及宾客时，也以《关雎》和乐。首句至“用之邦国焉”为《关雎》小序，以下为大序。【译文】《关雎》这首诗，是赞美后妃美德的，它是《国风》的第一篇，也是教化的开端，用来感化天下民众，端正夫妇之道。所以，（它既）被乡大夫用来教化百姓，（也）被诸侯用来教化臣民。【段析】此段奠定了《诗经》作为儒家经典的阐释基调。它将一首描绘男女爱情的《关雎》解读为歌颂“后妃之德”的典范，并赋予其“风天下而正夫妇”的重大社会教化功能。这体现了汉儒将文学与政治伦理紧密相连的典型特征，强调诗歌的根本目的在于维护社会秩序，其应用从乡里到邦国的广泛性，正昭示了其作为教化工具的普遍价值。2.风，风也，教也①；风以动之，教以化之。【注释】①风也教也：风是感化，主情；教是教化，主义。【译文】“风”，就是“讽诵”，就是“教化”；用讽诵来感动人们，用教化来陶冶人们。【段析】这一段精炼地阐释了“风”这一核心概念的哲学意蕴。它以音训之法，揭示出“风”既是“讽诵”（感发感动），也是“教化”（陶冶塑造）。这短短一句话，深刻地概括了诗歌发生作用的机制：通过艺术的、情感的感染力（风以动之）作为手段，最终达成伦理的、理性的教育目的（教以化之），强调了情感触动与道德提升的统一。3.诗者，志之所之也①。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之②，（高中语文选择性必修下册断句标点如下：言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；）永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。【注释】①志之所之：志，情志、怀抱。之，出。②永歌：引声长歌。永，延长。【译文】诗，是内心志意的归宿。蕴藏在心里是志意，用语言表达出来就是诗。情感在内心中激荡而表现为语言，语言不足以表达，便咨嗟叹息，叹息不足以表达，便引声长歌，长歌尚且不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈起来。【段析】本段提出了中国文论史上“诗言志”的经典命题，并生动描绘了艺术创作的动态过程。它指出诗歌源于内心情志，是情感激荡不得不发的外显。从“在心为志”到“发言为诗”，再到嗟叹、永歌、手舞足蹈的升级，清晰地勾勒出一条由内而外、由弱至强的艺术生成链，同时揭示了诗、乐、舞同源共生的亲密关系，突出了情感在创作中的核心驱动力。4.情发于声，声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖①；亡国之音哀以思②，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗③。先王以是经夫妇④，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。【注释】①乖：乖戾，反常。②思：悲伤。③莫近于诗：没有超过诗的。④经夫妇：规范夫妇之道。经，常道，此作动词。【译文】情感通过声调抒发出来，声调组成和谐的旋律就叫做音乐。太平时代的音乐安详而欢乐，是因为政治清明平和；动乱时代的音乐怨恨而愤懑，是因为政治混乱反常；亡国时代的音乐哀伤而忧思，是因为人民困苦无望。所以，要匡正得失，感动天地鬼神，没有什么能比诗更切近了。先王正是用诗来规范夫妇之道，养成孝敬之德，敦厚人伦关系，完善政教风化，改变风俗习惯。【段析】此段系统阐述了文艺与社会政治的关系，提出了著名的“审乐知政”论。它认为一个时代的音乐风格——安乐、怨怒或哀思——直接反映了其政治状况的和谐、混乱或衰败。因此，诗歌不仅是社会现实的晴雨表，更具有“正得失，动天地，感鬼神”的强大力量。先王正是利用诗歌的这种认识与感化功能，来完成伦理构建与移风易俗的政治目的。5.故《诗》有六义焉①：一曰风②，二曰赋③，三曰比④，四曰兴⑤，五曰雅⑥，六曰颂⑦。上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏⑧，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣⑨。国史明乎得失之迹⑩，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也⑪。是以一国之事，系一人之本，谓之风⑫；言天下之事，形四方之风，谓之雅⑬。雅者，正也⑭，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也⑮。是谓四始⑯，《诗》之至也⑰。【注释】①六义：《周礼·春官·大师》有“六诗”说，内容相同。通常解释是以“风雅颂”为诗体，“赋比兴”为诗法。但依此说，难以解释“六义”或“六诗”的顺序。②风：一般解释指国风，王畿之外的地方乐歌。③赋：指铺陈直叙的手法。④比：相当于现在所说的比喻。⑤兴：起的意思，兼有发端与隐喻的作用。⑥雅：王畿之乐，包括周王朝公卿士大夫的诗歌。⑦颂：祭祀宗庙的诗歌。⑧主文而谲谏：主于文饰而不直讽。文，本义指和谐的曲调。古时君王听政，凡献诗有所讽谏，都由乐师作曲，使诗与乐相和，是为"主文"。后来指讽谏之辞须加以修饰。谲，委婉而不切直。⑨变风、变雅：指西周中衰以后的诗篇。变，指时世由盛而衰，纲纪大坏。旧说《邶风》以下为“变风”，《六月》以后小雅和《民劳》以后大雅为“变雅”。⑩国史：王室的史官，掌采诗。⑪先王之泽：虽然政教已坏，但先王的教化影响还在，所以诗人能以礼义节制情感。⑫“是以一国之事”三句：诗的创作以一人之情为本，但反映一个国家的事，称作“风”。一国，指诸侯国。⑬“言天下之事”三句：反映天下之事、四方风情的称为“雅”。“风”写一国之事，“雅”写天下之事，此其不同。⑭雅者正也：“正”有二义，一通“政”，认为“雅”是写王政兴衰的。下文说政有大小，所以分为“小雅”“大雅”。二是雅正之“正”，认为“雅”是言天子政教以齐正天下。⑮“颂者”三句：赞美君王盛德，将其功业告知神明的歌舞，称为“颂”。⑯四始：指国风、小雅、大雅、颂。《史记·孔子世家》认为“四始”指风雅颂分别以《关雎》《鹿鸣》《文王》《清庙》为始。那是《鲁诗》说。⑰《诗》之至也：《诗》理尽于此。【译文】所以《诗经》有“六义”：一是“风”，二是“赋”，三是“比”，四是“兴”，五是“雅”，六是“颂”。君主用“风”来教化臣民，臣民用“风”来讽谏君主，依托文采而委婉劝谏，说话的人不会获罪，听到的人足以引以为戒，所以称之为“风”。等到王道衰微，礼义废弃，政教失当，诸侯各国政令不一，卿大夫之家风俗各异，于是“变风”、“变雅”的诗篇就兴起了。王室的史官明了政治得失的轨迹，伤感于人伦关系的废弛，哀怜于刑法政令的严苛，于是吟咏内心的性情，用来讽谏他们的君主，这是通过世事变迁而怀念旧时风俗啊。所以“变风”虽发自性情，却能以礼义为归宿。发自性情，是人的本性；止于礼义，是先王教化的遗泽。（因此，）叙述一个诸侯国的事，系于诗人个人的情感本心，叫做“风”；述说天下的事，表现四方的风气，叫做“雅”。“雅”，就是“正”的意思，说的是王朝政教兴衰的缘由。政事有大小之分，所以有《小雅》，有《大雅》。“颂”，是赞美盛大功德的状貌情操，把成功的业绩祭告于神灵的乐歌。这就叫做“四始”，《诗经》的义理尽在于此了。【段析】这是全文的理论核心，构建了《诗经》学的“六义”体系。它详细阐述了“风”的双向互动（上化下，下刺上）及“主文而谲谏”的委婉批判原则。尤为重要的是，它提出了“发乎情，止乎礼义”这一根本创作准则，既肯定了情感抒发的正当性，又为它划定了儒家伦理的边界。同时，通过区分“正”与“变”，以及界定“风”、“雅”、“颂”的范畴，展现了其宏阔而精微的理论视野。6.然则《关雎》《麟趾》之化①，王者之风，故系之周公②。南，言化自北而南也③。《鹊巢》《驺虞》之德④，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公⑤。《周南》《召南》，正始之道，王化之基⑥。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤⑦，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉⑧。是《关雎》之义也。【注释】①《麟趾》：《麟之趾》，《国风·周南》的最后一篇。小序称《麟之趾》呼应《关雎》，认为自《关雎》开始王化行于天下，即使是衰世的公子也信厚知礼。②系之周公：周公摄政当国，制礼作乐，天下大治，所以王者以周公为代表。王者以周公为圣，所以《周南》言王者之事，系于周公之名而称为“周南”。③南言化自北而南：周始于北方的岐周，拓至南方的江汉之域，所以说王道化行是从北向南的。这是解释《周南》之“南”的意义。④《鹊巢》《驺虞》之德：《国风·召南》首篇为《鹊巢》，末篇为《驺虞》。小序称《驺虞》是《鹊巢》之应，认为《鹊巢》言化行的开始，至《驺虞》言国君披文王之化，仁德如驺虞，可见王道初成。⑤系之召公：名奭，与周公一起辅佐武王灭商，成王时任太保。诸侯以召公为贤，所以《召南》写诸侯之事，系于召公之名而称为"召南"。⑥"《周南》《召南》"三句：《周南》《召南》都是体现正始之道和教化基础的作品。正始，使治理初始归于正道。⑦忧：原文作"爱"，据阮元《校勘记》改。⑧伤善：伤害善道。【译文】既然如此，那么《关雎》《麟之趾》所体现的教化，是称王天下的风气，所以归属于周公。“南”，是说教化从北方推行到南方。《鹊巢》、《驺虞》所赞美的德行，是诸侯的风范，是先王用以施行教化的，所以归属于召公。《周南》、《召南》，是使一切事物和行为归于正道的准则，是王者教化的基础。因此《关雎》篇乐于求得贤淑的女子，来匹配君子，它所忧思的是荐举贤才，而非沉溺于美色；爱慕窈窕淑女，思念贤德配偶，却没有损害善良本心的意念。这就是《关雎》的深意啊。【段析】最后一段作为总结，具体地将理论应用回《周南》《召南》的解读中，将其分别系于周公、召公名下，赋予“王者之风”与“诸侯之风”的政治寓意。并再次聚焦《关雎》，将其主旨从男女之情彻底升华至“忧在进贤”、“思贤才”的政教高度。这种解读方式，是汉代经学将文学文本彻底伦理化、政治化的典型范例，最终完成了将《诗经》塑造为儒家政教经典的阐释闭环。【总评】《毛诗序》，作为《毛诗》传本中的纲领性文献，是中国文学批评史上第一篇系统性的诗学专论。其作者与成书年代虽存争议（或以为子夏、毛公，或以为东汉卫宏），但普遍认为它集中反映了汉代经学家对《诗经》的权威阐释，是先秦至汉儒家诗学思想的总结与升华。这篇节录文字，虽非全文，却完整地勾勒出儒家文论的核心框架，对后世产生了极为深远的影响。从历史背景来看，《毛诗序》诞生于汉代“独尊儒术”的思想大一统时期。此时，儒家学者致力于为经典（包括《诗经》）构建一套能够服务于帝国政治与伦理教化的阐释体系。因此，《毛诗序》的核心目的，并非进行纯粹的文学审美，而是将《诗经》彻底经典化、政教工具化，使其成为“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”的治国宝典。节选的六段文字，逻辑严密，层层递进，构成了一个完整的理论体系。文章开篇即确立典范，将《关雎》这首情诗阐释为“后妃之德”的体现，并指出其目的是“风天下而正夫妇”。这并非简单的篇章介绍，而是为整部《诗经》的解读定下基调：诗歌的核心价值在于其社会政治功能。紧接着，第二段对“风”的概念进行界定，指出其兼具“感化”（风以动之）与“教化”（教以化之）的双重属性，揭示了诗歌通过情感触动来实现道德培育的作用机制。在奠定了诗歌的社会功能基石后，第三段转而深入探讨诗歌的本质与起源，提出了“诗言志”这一中国文论的“开山的纲领”（朱自清语）。它生动描述了从内心之“志”到外在之“诗”，再到歌、舞的艺术生成过程，深刻揭示了情感（情）是这一过程的核心驱动力（“情动于中而形于言”）。这一部分肯定了情感在艺术创作中的合法性，是《毛诗序》理论中极具活力的部分。然而，儒家诗学不会任由情感无限泛滥。第四段便巧妙地将情感与外部世界联系起来，提出了著名的“审乐知政”论：“治世之音安以乐……乱世之音怨以怒……亡国之音哀以思”。这构建了“政治状况→民众情感→诗歌音乐”的反映论模式，使诗歌成为观察社会得失的镜子。在此基础上，文章顺理成章地重申了诗歌教化功能的极致——“动天地，感鬼神，莫近于诗”。如果说前四段是理论的铺垫，那么第五段则是全文的理论高峰。它系统提出《诗经》的“六义”说（风、赋、比、兴、雅、颂），并重点阐述了“风”的运作方式，尤其是“下以风刺上”的批判功能。为了平衡这种批判可能带来的政治风险，它提出了“主文而谲谏”与“发乎情，止乎礼义”两大核心原则。前者要求批评必须委婉含蓄，讲究艺术性；后者则为情感的抒发划定了明确的伦理边界，即情感可以勃发，但最终必须回归儒家礼义的规范。这一“情”与“礼”的辩证统一，成为后世文学创作与批评的黄金法则。此外，本段对“变风变雅”的论述，也体现了其历史发展的眼光。最后，第六段作为结论，回归到对《周南》《召南》的具体分析，将前述理论应用于实践，首尾呼应，完成了从抽象理论到具体阐释的闭环，再次强调了《诗经》作为王道教化基石的根本属性。纵观这六段，其内在逻辑关系清晰可见：从具体篇目（《关雎》）的典范意义出发，界定核心概念（“风”），探究本质起源（“诗言志”），关联外部世界（“审乐知政”），构建完整理论体系（“六义”与“情礼观”），最后回到具体篇目验证理论。这是一个从具体到抽象，再回到具体的严密思辨过程。《毛诗序》的地位与影响是至高无上的。它不仅是《诗经》学研究的权威文献，更是整个中国古典文论的奠基之作。它所确立的“诗言志”传统、“文艺与政治