《寒温篇》原文及译文

《寒温篇》原文及译文《寒温篇》是东汉思想家王充《论衡》中的一篇重要文章，旨在批判当时盛行的“天人感应”说。该篇集中驳斥了君主喜怒能直接导致天气寒温变化的迷信观念。王充以理性精神指出，自然界的寒来暑往是四季固有的规律，是“天地节气”本身的变化，与人的喜怒、政令等主观因素无关。他运用自然知识和社会现象进行类比论证，揭示其逻辑矛盾，强调天道自然无为。这篇文章体现了王充朴素的唯物主义自然观，在汉代谶纬神学弥漫的背景下，具有鲜明的科学批判精神，对后世无神论思想发展有重要影响。说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。何则？喜怒发於胸中，然后行出於外，外成赏罚。赏罚，喜怒之效。故寒温渥盛，雕物伤人。主张寒温之说的人认为：君主喜悦天气就温暖，君主愤怒天气就寒冷。为什么呢？因为喜怒产生于内心，而后通过行为表现出来，在外就体现为奖赏和惩罚。而奖赏与惩罚，正是喜怒带来的效果。所以极度的寒冷或炎热，会摧残万物、伤害百姓。夫寒温之代至也，在数日之间，人君未必有喜怒之气发胸中，然后渥盛於外。见外寒温，则知胸中之气也。当人君喜怒之时，胸中之气未必更寒温也。胸中之气，何以异於境内之气？胸中之气，不为喜怒变，境内寒温，何所生起？但是，寒暑交替的变化，往往发生在几天之内，而君主未必恰好在那时从内心发出了喜怒之气。这些人不过是看到外界天气的寒温变化，就推测君主内心有相应的情绪。实际上，当君主产生喜怒情绪时，他体内的气息并不会随之变冷或变热。那么，君主胸中的气息与国境内的空气又有什么不同呢？既然君主胸中的气息不会因为喜怒而改变温度，国境内的寒温变化又是如何产生的呢？六国之时，秦、汉之际，诸侯相伐，兵革满道，国有相攻之怒，将有相胜之志，夫有相杀之气，当时天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之时，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，当时天下未必常温也。岂喜怒之气，为小发，不为大动邪？何其不与行事相中得也？战国和秦汉之际，诸侯互相征伐，战争遍地。国家怀有互相攻伐的愤怒，将领充满克敌制胜的雄心，社会上弥漫着互相厮杀的气氛，但那个时候天下也未必持续寒冷。而在太平盛世，比如尧舜时期，政治清明百姓安乐，君主经常喜悦，歌舞升平处处可见，但那时天下也未必持续温暖。难道说喜怒之气只会引发小范围的变化，而不会导致大规模的影响吗？为什么这种说法总是和实际情况对不上呢？夫近水则寒，近火则温，远之渐微。何则？气之所加，远近有差也。成事，火位在南，水位在北，北边则寒，南极则热。火之在炉，水之在沟，气之在躯，其实一也。靠近水就会觉得寒冷，靠近火就会感到温暖，而距离越远，这种感觉就越微弱。为什么呢？因为气所施加的影响，会随着距离的远近而产生差异。众所周知，火的方向在南方，水的方位在北方，所以北方寒冷，南方炎热。炉子中的火，水沟里的水，以及人体内的气息，它们能散发“气”的原理其实是一样的。当人君喜怒之时，寒温之气，闺门宜甚，境外宜微。今案寒温，外内均等，殆非人君喜怒之所致。世儒说称，妄处之也。照此推论，当君主产生喜怒情绪时，由此带来的寒温之气，应该在内宫最为显著，而在国境之外就变得很微弱了。但如今考察实际情况，寒温的变化在内外并无差别，这恐怕就证明它并非君主的喜怒所导致的了。那些世俗儒生的说法，是胡乱臆断的。王者之变在天下，诸侯之变在境内，卿大夫之变在其位，庶人之变在其家。夫家人之能致变，则喜怒亦能致气。父子相怒，夫妻相督，若当怒反喜，纵过饰非，一室之中，宜有寒温。由此言之，变非喜怒所生，明矣。君王的影响遍及天下，诸侯的影响限于封国之内，卿大夫的影响在其职权范围，平民百姓的影响则只在其家庭内部。如果家里人能引发气候改变，那么他们的喜怒也应该能导致寒温之气。父子之间发怒，夫妻之间互相责备，如果在应当愤怒时反而喜悦，或者放纵过失、文过饰非，那么在一间屋子里面，也应该出现寒温变化才对。由此说来，气候的变动并非由喜怒所产生，这已经很明白了。或曰：“以类相招致也。喜者和温，和温赏赐，阳道施予，阳气温，故温气应之。怒者愠恚，愠恚诛杀。阴道肃杀，阴气寒，故寒气应之。虎啸而谷风至，龙兴而景云起。同气共类，动相招致。故曰：‘以形逐影，以龙致雨’。雨应龙而来，影应形而去。天地之性，自然之道也。秋冬断刑，小狱微原，大辟盛寒，寒随刑至，相招审矣。”有人又提出用“同类相感”的原理来解释。他们说：喜悦对应着平和温暖，平和温暖就会行赏赐，这属于“阳道”，主施予；阳气是温暖的，所以温暖之气就与之呼应。愤怒对应着怨恨，怨恨就会实行诛杀，这属于“阴道”，主肃杀；阴气是寒冷的，所以寒冷之气就与之呼应。老虎咆哮山谷就会起风，神龙腾飞祥云就会聚集。同属一类的事物，能够互相感召。所以说“‘如同用形体追逐影子，凭借神龙招来雨水’。雨水应和龙而来，影子跟随形体而去。这是天地的本性，自然的法则。（他们还用司法举例说）秋冬两季处决犯人，处理轻罪时天气微寒，执行死刑时则严寒凛冽，寒冷随着刑罚的轻重而到来，这种相互感召的关系是很明显的。”夫比寒温於风云，齐喜怒於龙虎，同气共类，动相招致，可矣。虎啸之时，风从谷中起；龙兴之时，云起百里内。他谷异境，无有风云。今寒温之变，并时皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其验。齐、鲁接境，赏罚同时，设齐赏鲁罚，所致宜殊，当时可齐国温、鲁地寒乎？把寒温变化类比于风云，将君主喜怒等同于龙虎，认为同属一类的事物能互相感召，这个说法听起来似乎可以成立。但是，老虎咆哮时，风只从它所在的山谷中兴起；神龙出现时，云只在它周围的百里之内聚集。其他山谷和地区，并没有风云变化。然而如今所谓的寒温变化，却是全国各地在同一时间普遍发生的。（按照同类相感的逻辑，）在百里方圆内施行刑罚，却能让千里之遥的地方都变得寒冷，这恐怕不能作为有效的证明。齐国和鲁国接壤，如果假设两国的赏罚是同时进行的，但假设齐国行赏而鲁国施罚，那么导致的结果理应不同。难道那时会出现齐国温暖而鲁国寒冷的情况吗？案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎纷纷；亡秦之路，赤衣比肩，当时天下未必常寒也。帝都之市，屠杀牛羊，日以百数，刑人杀牲，皆有贼心，帝都之市，气不能寒。考察前代滥用刑罚的情况，没有比蚩尤和秦朝更严重的了。蚩尤统治下的百姓，混乱不堪；秦朝灭亡的路上，穿囚服的犯人摩肩接踵，但那时候天下也未必一直寒冷。京城都城的集市上，每天宰杀的牛羊数以百计，处决犯人和宰杀牲畜，都怀有伤害之心，但京城集市上的气温并不会因此变冷。或曰：“人贵於物，唯人动气。”夫用刑者动气乎？用受刑者为变也？如用刑者，刑人杀禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱为万物，百贱不能当一贵乎？有人辩解说：“人比动物高贵，只有人才能扰动气候。”那么请问：是行刑者在扰动气候呢？还是受刑者在导致变化？如果说是行刑者，那么处决犯人和宰杀禽兽，行刑者的心理是相同的。如果说是受刑者，那么人和禽兽都是动物，同样属于万物，难道大量低贱的生物还抵不上一个高贵的人吗？或曰：“唯人君动气，众庶不能。”夫气感必须人君，世何称於邹衍？邹衍匹夫，一人感气，世又然之。刑一人而气辄寒，生一人而气辄温乎？赦令四下，万刑并除，当时岁月之气不温。又有人强调：“只有君主才能扰动气候，平民百姓做不到。”如果气候感应必须由君主引发，世人为什么要称赞邹衍呢？邹衍只是个普通百姓，他一个人就能感应气候，世人却都相信这种说法。（照此逻辑，）难道每处决一个人，气候就变寒；每诞生一个人，气候就转暖吗？当赦免令颁布四方，万种刑罚都被解除时，那时的气候也并没有变得温暖。往年，万户失火，烟焱参天；河决千里，四望无垠。火与温气同，水与寒气类。失火河决之时，不寒不温。然则寒温之至，殆非政治所致。然而寒温之至，遭与赏罚同时，变复之家，因缘名之矣。再往前看，万家房屋失火，浓烟烈焰直冲云霄；黄河决堤千里，放眼望去无边无际。火与温暖之气同类，水与寒冷之气属性相近。但在失火和决堤的时候，气候并没有变得特别炎热或寒冷。由此可见，寒温气候的到来，确实不是政治措施所能导致的。那些寒温现象之所以出现时，恰好与赏罚措施在时间上重合，不过是那些主张“灾变谴告”的学者们借此牵强附会罢了。春温夏暑，秋凉冬寒，人君无事，四时自然。夫四时非政所为，而谓寒温独应政治？正月之始，正月之后，立春之际，百刑皆断，囹圄空虚。然而一寒一温，当其寒也，何刑所断？当其温也，何赏所施？由此言之，寒温，天地节气，非人所为，明矣。春天温暖、夏天炎热、秋天凉爽、冬天寒冷，这个过程即便在君主不干预政务时也会自然运行。既然四季的更替不是政治所能左右的，怎么能唯独说寒温变化是对应政治而生的呢？在正月伊始到立春前后，按照制度所有案件都已审判完毕，监狱都空了（即没有施行刑罚）。然而天气依然该冷就冷，该暖就暖。那么，在寒冷的时候，是对应了什么刑罚呢？在温暖的时候，又是对应了什么奖赏呢？这样看来，寒冷与温暖的变化，是天地本身的自然节律，根本不是人的行为所能左右的。这个道理，已经再清楚不过了。人有寒温之病，非操行之所及也。遭风逢气，身生寒温。变操易行，寒温不除。夫身近而犹不能变除其疾，国邑远矣，安能调和其气？人中於寒，饮药行解，所苦稍衰；转为温疾，吞发汗之丸而应愈。燕有寒谷，不生五谷。邹衍吹律，寒谷可种。燕人种黍其中，号曰黍谷。由此看来，人得了寒病或热症，这并非是由个人品德操行所导致的。这是因为遭受了风寒邪气，身体才产生了寒热病变。此时即便改变操守和行为，寒热的病症也不会消除。连近在自身、直接相关的疾病都无法通过改变操行来祛除，而国家疆域那么遥远，又怎能通过政治操行来调和其气候呢？人受了寒，需要服药发散，病痛才会减轻；如果转成热病，则需吞服发汗的药丸才能痊愈。燕国有个“寒谷”，气候寒冷，无法生长五谷。邹衍吹动律管（一种音律法术），使得寒谷变得温暖，可以耕种，燕人于是在那里种上了黍米，那个山谷后来就被称为“黍谷”。如审有之，寒温之灾，复以吹律之事，调和其气，变政易行，何能灭除？是故寒温之疾，非药不愈；黍谷之气，非律不调。尧遭洪水，使禹治之。寒温与尧之洪水，同一实也。尧不变政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒温非政治所招。如果一定要说（政治能影响气候），那么对于寒温灾害，也效仿邹衍吹律的方法，去调和气候好了。（但事实并非如此，）那么仅仅改变政治和行为，又怎能消除灾害呢？所以，身体的寒热之病，非用药不能治愈；黍谷的寒冷气候，非吹律不能调和。当年尧帝遭遇洪水，是大禹去治理才平息的。可见，如今的寒温异常与尧时的洪水，在本质上是同一类现象。尧帝并没有通过改变政治操行来应对洪水，因为他明白洪水并非由政治操行所引发。既然承认洪水不是政治招致的，也就应该明白，寒温异常同样不是政治所能招来的。或难曰：《洪范》庶征曰：“急，恒寒若；舒，恒燠若。”若，顺；燠，温；恒，常也。人君急，则常寒顺之；舒，则常温顺之。寒温应急舒，谓之非政，如何？反对者引用经典进行诘难：《洪范·庶征》上说：“君主急躁，就会有持续的寒冷相伴；君主舒缓，就会有持续的温暖相伴。”“若”是顺从的意思；“燠”是温暖；“恒”是经常。这就是说，君主性情急躁，则常有寒冷顺随他；君主性情舒缓，则常有温暖顺随他。寒温变化与君主的急舒性情如此相应，你说它不是政治导致的，这怎么解释？夫岂谓急不寒、舒不温哉？人君急舒而寒温递至，偶适自然，若故相应，犹卜之得兆、筮之得数也。人谓天地应令问，其实适然。夫寒温之应急舒，犹兆数之应令问也。外若相应，其实偶然。这难道能证明君主不急躁时天就不冷，不舒缓时天就不热吗？君主有急有舒，而寒温交替到来，这不过是偶然巧合，自然发生的，看上去好像相互应和，就如同占卜得到兆象、占筮得到卦数一样。人们以为是天地在回应人的询问，其实只是碰巧罢了。寒温变化与君主急舒的所谓“相应”，就如同兆数与占问的“相应”一样，外表看似相合，实质纯属偶然。何以验之？夫天道自然，自然无为。二令参偶，遭适逢会，人事始作，天气已有，故曰道也。使应政事，是有，非自然也。怎么证明这一点呢？天道是自然的，自然就是无为的。（人的政令与天的寒温）两种现象偶尔碰巧同时发生，在人事开始动作时，天气的变化其实早已存在了，这叫做自然之道。如果认为天气是在有意应和政事，那就是有意志、有目的的行为了，而不是自然无为。《易》京氏布六十卦於一岁中，六日七分，一卦用事。卦有阴阳，气有升降。阳升则温，阴升则寒。由此言之，寒温随卦而至，不应政治也。《易经》中京房氏将六十卦分配在一年之中，每卦主管六日七分。卦分阴阳，气有升降。阳气上升则气温回暖，阴气上升则气候转寒。由此说来，寒温是随着卦气的变换而来的，并不响应政治。案《易》无妄之应，水旱之至，自有期节。百灾万变，殆同一曲。变复之家，疑且失实。根据《周易》中“无妄”卦所预示的灾异来看，水灾、旱灾的到来，自有其固定的时节和规律。各种各样的灾害与异常现象，恐怕都遵循着类似的自然法则（如同出自同一曲谱）。那些鼓吹“灾变谴告”并通过修政以恢复常态的学者们（“变复之家”），他们的观点既值得怀疑，又不符合事实。何以为疑？夫大人与天地合德，先天而天不违，后天而奉天时。《洪范》曰：“急，恒寒若；舒，恒燠若。”如《洪范》之言，天气随人易徒，当先天而天不违耳，何故复言后天而奉天时乎？后者，天已寒温於前，而人赏罚於后也。由此言之，人言与《尚书》不合，一疑也。京氏