《大学》原文+释义+赏析

《大学》原文+释义+赏析一、明德章大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。释义：大学的宗旨，在于弘扬人本身所具有的光明德性，在于使人弃旧图新、改过自新，在于让人达到最完善的境界。知道要达到的理想境界，内心才会有坚定的目标；目标坚定了，心神才能宁静；心神宁静了，情绪才能安稳；情绪安稳了，思考才能周密；思考周密了，才能有所收获。世间万物都有根本和枝节，凡事都有开端和结局。知道了事物的先后次序，就接近事物发展的规律了。古代那些想要在天下弘扬光明德性的人，首先要治理好自己的国家；想要治理好国家，首先要整顿好自己的家庭；想要整顿好家庭，首先要修养自身的品德；想要修养自身品德，首先要端正自己的心思；想要端正心思，首先要使自己的意念真诚；想要使意念真诚，首先要获得知识；获得知识的途径在于探究事物的原理。探究清楚事物的原理，知识就能渊博；知识渊博了，意念才能真诚；意念真诚了，心思才能端正；心思端正了，自身品德才能修养好；自身品德修养好了，家庭才能整顿好；家庭整顿好了，国家才能治理好；国家治理好了，天下才能太平。从天子到平民百姓，所有人都要以修养自身品德为根本。如果根本败坏了，却想要枝节治理好，是不可能的。把该重视的事情轻视了，把该轻视的事情重视了，这样做从来没有成功过。这就是懂得了根本，这才是最高层次的认知。赏析：此章为《大学》总纲，开篇便抛出“三纲领”“八条目”，构建起儒家修身治国的完整体系。“明明德”是唤醒内心的道德自觉，“亲民”是将这份自觉推及他人，“止于至善”则为人生设定了终极价值目标。而“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的递进逻辑，恰似搭建起一座从个人到天下的道德阶梯，让抽象的“道”变得具体可践。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”一句，更是打破了身份壁垒，强调人人皆可通过修身趋近大道，彰显了儒家思想的普世价值。文字质朴却气势磅礴，层层推演间，尽显儒家对人生与社会的深刻洞察。二、止于至善章《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。释义：《康诰》说：“能够弘扬光明的德性。”《大甲》说：“要回顾体察上天赋予的光明使命。”《帝典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明的德性。商汤的洗澡盆上刻着铭文：“如果能每天更新自己，就天天更新，还要不断地更新。”《康诰》说：“要造就新的民众。”《诗经》说：“周朝虽然是古老的国家，但它的使命在于不断革新。”所以君子在追求至善的道路上，会竭尽全力，达到完美的境界。赏析：此章紧扣“止于至善”，通过引用经典文献，层层印证“明德”“新民”“革新”的重要性。“苟日新，日日新，又日新”的名句，以简洁有力的语言，道出了自我革新的永恒追求，成为千古励志的箴言。“周虽旧邦，其命维新”则将个人革新扩展到国家层面，揭示了“革新”是事物永葆生机的关键。结尾“君子无所不用其极”，并非指极端行事，而是指君子在追求至善的过程中，毫无保留地投入，尽显对道德理想的执着。全文引经据典，逻辑严密，既增强了说服力，又彰显了儒家思想的历史渊源。三、新民章《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。释义：《诗经》说：“看那淇水弯曲的岸边，绿竹长得茂盛修长。有位文采斐然的君子，治学像加工骨器一样，反复切磋；修身像打磨玉器一样，精心雕琢。他神态庄重威严，仪表显赫光明。这样一位文采斐然的君子，让人永远不能忘怀。”“如切如磋”，说的是钻研学问的严谨态度；“如琢如磨”，说的是自我修养的精益求精；“瑟兮僴兮”，说的是内心的敬畏谨慎；“赫兮喧兮”，说的是外在的庄重威仪；“有斐君子，终不可喧兮”，说的是他的道德达到了完善的境界，百姓永远不会忘记他。《诗经》说：“啊，前代的君王永远不会被忘记！”君子尊崇贤德之人，亲近亲族；百姓享受他们带来的快乐，获得他们给予的利益，所以君王去世后，人们仍然永远怀念他。赏析：此章围绕“新民”展开，借《诗经》中的君子形象，诠释了“新民”的内涵——既要自我革新，也要引领他人向善。以“切磋”“琢磨”喻治学与修身，将道德修养比作器物加工，形象地展现了“新民”需历经的打磨过程。对君子“瑟兮僴兮”“赫兮喧兮”的描摹，内外兼修，勾勒出理想人格的鲜活模样。结尾以“前王不忘”点出，唯有贤德爱民，才能被世人铭记，将个人修养与社会影响紧密相连，语言典雅，意境优美，兼具文学性与思想性。四、格物致知章此谓知本，此谓知之至也。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。释义：这就叫做懂得了根本，这就是知识的最高境界。所谓获得知识的途径在于探究事物的原理，是说想要扩充自己的知识，就要接触事物并彻底探究其内在的道理。人心本来就有灵明的认知能力，而天下的事物都有其内在的规律，只是因为对事物的道理探究得不彻底，所以知识才不够完备。因此，《大学》最初教导学生时，一定会让他们对天下所有事物，都根据已有的知识进一步深入探究，以达到对事物道理的彻底理解。经过长时间的努力，有一天突然豁然开朗，融会贯通，那么所有事物的表面与本质、粗糙与精细之处就都能理解，而自己内心的全部智慧和能力也就都能显现出来了。这就是探究清楚了事物的原理，这就是知识的最高境界。赏析：此章是朱熹对《大学》“格物致知”的阐释，核心在于“即物穷理”。他认为，人心本有认知潜能，而万物皆有其理，认知的不足源于对事物道理的探究不彻底。“即物穷理”的过程，是一个由已知到未知、由表及里的渐进过程，而“豁然贯通”则是量变积累后的质变，生动展现了认知的升华。这一章不仅阐述了获取知识的方法，更将其与修身养性紧密结合，强调“格物致知”的最终目的是开启内心的智慧，为后续的“诚意、正心”奠定基础，体现了儒家“知行合一”的思想萌芽。五、邦畿章《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。释义：《诗经》说：“国家疆域千里，是百姓赖以栖息的地方。”《诗经》又说：“鸣叫的黄鸟，会选择山丘的角落栖息。”孔子感叹：“对于栖息之处，鸟儿都知道选择合适的地方，难道人还不如鸟吗？”《诗经》赞美：“庄重肃穆的周文王，始终光明磊落，坚守恭敬的准则。”因此，作为君主，要以仁为终极追求；作为臣子，要以敬为行为准则；作为子女，要以孝为立身根本；作为父亲，要以慈为育人之道；与国人交往，要以信为相处底线。孔子说：“审理诉讼案件，我和别人没什么不同。但我真正追求的，是让诉讼不再发生！”让那些没有真情实感、故意狡辩的人，无法肆意妄言，从而使百姓心存敬畏，不敢轻易触犯礼法。这就是懂得了修身治国的根本。《诗经》说：“看那淇水弯曲的岸边，绿竹长得茂盛修长。有位文采斐然的君子，治学像加工骨器一样反复切磋，修身像打磨玉器一样精心雕琢。他神态庄重威严，仪表显赫光明，这样一位文采斐然的君子，让人永远无法忘怀。”“如切如磋”，说的是钻研学问的严谨态度；“如琢如磨”，说的是自我修养的精益求精；“瑟兮僴兮”，说的是内心的敬畏谨慎；“赫兮喧兮”，说的是外在的庄重威仪；“有斐君子，终不可喧兮”，说的是他的道德达到至善至美的境界，百姓永远不会忘记他。《诗经》说：“啊，前代的君王永远不会被忘记！”君子尊崇他们的贤德，亲近他们的亲族；百姓享受他们带来的安乐，获得他们给予的利益，因此，即使他们去世了，也能被世人永远铭记。赏析：此章以“止”为核心脉络，串联起“知止—守止—传世”的完整逻辑，层层递进阐释儒家的修身与治国智慧。开篇以“邦畿止民”“黄鸟止隅”起兴，从百姓安居、禽鸟择枝的具象场景切入，用孔子“人不如鸟乎”的反问，警醒人们需明确自身的定位与道德边界。继而引《诗经》赞周文王“缉熙敬止”，将抽象的“止”具象化为君臣、父子、朋友间的行为准则，让“止于至善”有了可感可践的路径。孔子“使无讼乎”的政治理想，更将个人修养的“止”延伸至社会治理层面，揭示“知本”的核心在于以道德教化化解纷争。后半部分借《诗经》中君子“如切如磋，如琢如磨”的形象，以器物加工喻修身治学，生动展现了“守止”的过程需历经严谨打磨。对君子“瑟兮僴兮”“赫兮喧兮”的描摹，内外兼修，勾勒出理想人格的鲜活模样。结尾以“前王不忘”收束，点出“传世”的关键——唯有贤德爱民，让君子得尊崇、百姓获福祉，才能实现“没世不忘”的永恒价值。全文引经据典，由物及人、由己及人，语言质朴却意蕴深远，既彰显了儒家对个人道德修养的重视，也蕴含着“修身齐家治国平天下”的家国情怀。六、听讼章子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。释义：孔子说：“审理诉讼案件，我和别人的能力是一样的。但我真正追求的，是让诉讼案件不再发生啊！”让那些没有真情实感、故意狡辩的人，无法畅所欲言地歪曲事实，从而使百姓心存敬畏，不敢轻易触犯礼法、挑起纷争。这就是懂得了修身治国的根本。赏析：此章以“听讼”为切入点，核心在于阐释儒家“以德去刑”的治理理念。孔子并非否定“听讼”的必要性，而是将“无讼”作为终极目标，凸显了道德教化比刑罚惩戒更根本的价值。“无情者不得尽其辞”，强调通过树立道德权威、规范社会风气，从源头遏制纷争的产生，而非单纯依靠法律裁决化解矛盾。结尾“此谓知本”，直接点题——唯有以道德修养为根本，通过教化引导百姓自觉向善，才能实现社会的长治久安，这与《大学》“修身为本”的核心思想一脉相承，也彰显了儒家“德治”高于“法治”的治理智慧。七、诚意章所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。释义：所谓让意念变得真诚，核心是不自我欺骗。就像发自内心厌恶难闻的气味、真心喜爱美丽的事物那样，出于本能、无需伪装，这样才能获得内心的踏实满足。因此君子在独处无人监督时，也必须坚守本心、谨慎自持。品行低劣的小人，独处时便无恶不作，可见到君子就躲躲闪闪，刻意掩盖恶行、彰显善举。但他人看待自己的本质，如同能看清体内肺肝般透彻，这种伪装毫无用处。这就是内心的真实状态必会通过外在行为显露，所以君子独处更要谨慎。曾子说：“即便独处，也像有十双眼睛盯着、十只手指着，难道不令人敬畏吗？”财富能装饰房屋，品德却能滋养身心，让人内心坦荡、体态安舒。因此君子必须让自己的意念保持真诚。赏析：诚意章以“毋自欺”为核心，用“恶恶臭、好好色”的生活化比喻，将抽象的“诚”转化为本能般的真切情感，生动诠释了真诚的本质是直面内心、不掺伪装。章节通过君子“慎独”与小人“闲居为不善、见君子而掩之”的鲜明对比，深刻揭示“诚于中，形于外”的真理——内心的真实无法掩饰，外在伪装终究徒劳，反向凸显了独处时自我约束的重要性。曾子“十目所视，十手所指”的警示，更以强烈的敬畏感强化了“慎独”的必要性，而“富润屋，德润身”的精妙类比，则点明了诚意对身心的滋养远胜财富对房屋的装饰，既呼应了《大学》“修身为本”的核心思想，也让“诚意”这一修身准则变得具体可感、意蕴深远。八、正心修身章所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。释义：所谓修养自身品德关键在于端正自己的心思，是说：当内心充满愤怒时，心思就无法端正；内心充满恐惧时，心思就无法端正；内心充满喜好时，心思就无法端正；内心充满忧虑时，心思就无法端正。如果心思不集中，即使眼睛看着，也像没看见一样；耳朵听着，也像没听见一样；嘴里吃着东西，也不知道是什么味道。这就是说，修养自身品德的关键在于端正自己的心思。赏析：此章聚焦“修身”与“正心”的关系，以简洁直白的语言，点出了情绪对内心的影响。“忿懥、恐惧、好乐、忧患”四种情绪，皆是人性常态，但过度沉溺便会扰乱心神，阻碍修身。“心不在焉”的排比句式，生动描绘了心思不端的状态，让人感同身受。全文虽短，却精准地抓住了修身的核心——唯有先驾驭自己的情绪，让心思保持清明专注，才能真正提升自身品德。文字朴实无华，却蕴含着深刻的心理洞察，极具现实指导意义。九、齐家章所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。释义：所谓整顿好家庭的关键在于修养自身品德，是说：人们对于自己所亲近喜爱的人，往往会产生偏见；对于自己所轻视厌恶的人，往往会产生偏见；对于自己所敬畏的人，往往会产生偏见；对于自己所怜悯的人，往往会产生偏见；对于自己所傲慢懈怠的人，往往会产生偏见。所以，喜爱一个人却能看到他的缺点，厌恶一个人却能看到他的优点，这样的人天下少有。因此，谚语说：“没有人知道自己儿子的缺点，没有人不满足自己庄稼的茁壮。”这就是说，自身品德没有修养好，就无法整顿好家庭。赏析：此章阐述“齐家”与“修身”的关联，核心在于破除“偏见”。文中列举的“亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰”五种偏见，精准剖析了人性的弱点——情感往往会遮蔽理性。“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣”的论断，直指人心，引人深思。而“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”的谚语，以生活化的例子，生动诠释了偏见的普遍存在。全文从人性弱点出发，论证了修身的重要性：唯有先修养自身，克服偏见，才能以客观公正的态度对待家人，从而整顿好家庭，逻辑清晰，说服力强。十、治国平天下章（上）所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子”，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。释义：所谓治理好国家必须先整顿好家庭，是说：如果连自己的家人都教育不好，却能教育别人，这是不可能的。所以君子不用走出家门，就能把教化推广到全国。孝顺父母的品德，可以用来侍奉君主；尊敬兄长的品德，可以用来侍奉长辈；慈爱子女的品德，可以用来治理百姓。《康诰》说：“像爱护婴儿一样爱护百姓。”只要真心诚意地去追求，即使没有完全达到目标，也不会相差太远。没有谁是先学会养育孩子，然后再出嫁的。一个家庭充满仁爱，整个国家就会兴起仁爱之风；一个家庭充满谦让，整个国家就会兴起谦让之风；一个人贪婪暴戾，整个国家就会发生动乱。其中的关键就是这样，这就是说一句话能败坏事情，一个人能安定国家。尧舜用仁爱引领天下，百姓就跟着效法仁爱；桀纣用残暴引领天下，百姓就跟着效法残暴。如果君主下达的政令与自己的喜好相反，百姓是不会服从的。所以君子自己先做到的，才要求别人去做；自己先不做的，才禁止别人去做。如果自己内心没有宽容之心，却能让别人明白道理，这是从来没有过的。所以治理国家的关键在于整顿好家庭。《诗经》说：“桃树长得繁茂鲜艳，叶子长得浓密茂盛。这位女子出嫁，能使家庭和睦。”能让家庭和睦，然后才能教化全国百姓。《诗经》说：“能使兄弟和睦。”能让兄弟和睦，然后才能教化全国百姓。《诗经》说：“他的言行举止没有差错，就能成为天下各国的榜样。”他作为父子、兄弟的典范，百姓才会效法他。这就是说治理国家的关键在于整顿好家庭。赏析：此章将“齐家”与“治国”紧密相连，提出“君子不出家，而成教于国”的核心观点，强调家庭是国家的缩影，家庭教化是国家治理的基础。以“孝、弟、慈”为纽带，将家庭伦理延伸到社会伦理，构建起“家”与“国”的道德桥梁。“一家仁，一国兴仁”的排比句式，极具气势地展现了家庭对国家的深远影响。引用《诗经》中的名句，既增强了文采，又从不同角度印证了“齐家”的重要性。全文层层递进，逻辑严密，将儒家“家国同构”的思想展现得淋漓尽致，彰显了家庭在社会治理中的基石作用。十一、治国平天下章（下）所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣！《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国；失众则失国。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓惟仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣；彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。释义：所谓平定天下的关键在于治理好国家，是说：君主尊敬老人，百姓就会兴起孝顺之风；君主尊敬长辈，百姓就会兴起敬长之风；君主怜悯孤儿，百姓就不会背叛。因此，君子要有推己及人的“絜矩之道”。自己厌恶上司对自己的态度，就不要用这种态度对待下属；自己厌恶下属对自己的行为，就不要用这种行为侍奉上司；自己厌恶前面的人对自己的做法，就不要用这种做法对待后面的人；自己厌恶后面的人对自己的行为，就不要用这种行为对待前面的人；自己厌恶右边的人对自己的做法，就不要用这种做法对待左边的人；自己厌恶左边的人对自己的行为，就不要用这种行为对待右边的人：这就是推己及人的“絜矩之道”。《诗经》说：“快乐的君子，是百姓的父母。”百姓喜爱的，他就喜爱；百姓厌恶的，他就厌恶，这才称得上是百姓的父母。《诗经》说：“高耸的南山，岩石陡峭；权势显赫的太师尹氏，百姓都在注视着你。”拥有国家的人不能不谨慎，如果行为邪僻，就会被天下人诛戮！《诗经》说：“殷商没有丧失民心的时候，能够配得上上天；以殷商为借鉴，就会知道天命是不会永恒不变的。”得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以君子首先要谨慎修养自己的品德：有了品德，才能拥有人民；有了人民，才能拥有土地；有了土地，才能拥有财富；有了财富，才能拥有用处。品德是根本，财富是枝节。如果轻视根本而重视枝节，就会和百姓争夺利益，施行掠夺。所以财富聚集在君主手中，百姓就会离散；财富分散给百姓，百姓就会聚集。所以用违背情理的话去说别人，别人也会用违背情理的话来回应你；用不正当的手段获取财富，财富也会以不正当的方式流失。《康诰》说：“天命是不会永恒不变的。”遵循善道就能得到天命，违背善道就会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么珍宝，只有善良才是珍宝。”舅犯