《庄子·徐无鬼》原文及译文

《庄子·徐无鬼》原文及译文《庄子·杂篇·徐无鬼》以人名名篇，通过徐无鬼与魏武侯等多组对话，阐发庄子去除机心、顺任自然的思想。篇章指出“知大备者，无求无失”，批评君主嗜欲机心犹如伤病，主张“修胸中之诚，以应天地之情”。文中以“匠石运斤”寓言，喻示至交默契超越言说；又以“鼹鼠饮河”等意象，讽刺逐利者自困于形骸之累。全篇融合政治批判与生命哲思，强调真人当“用心若镜”，在无为中葆全天性，最终归于“大道不称”的浑融境界，体现了庄子对战国纷争的深刻反思与超越追求。徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：“先生病矣！苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，掔好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！”武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰：“尝语君，吾相狗也。下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失，若丧其一。若是者，超轶绝尘，不知其所。”武候大说而笑。徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》《书》《礼》《乐》，从说之则以《金板》《六韬》。奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”徐无鬼通过女商的引荐见到魏武侯。魏武侯慰劳他说：“先生想必是疲惫了！受够了山林隐居的辛劳，才肯来见我。”徐无鬼回应：“我该慰劳您才对，您有什么必要慰劳我呢？您若想满足嗜好、放纵爱憎，生命的根本就会受损；若要摒弃嗜欲、断绝好恶，感官又会感到困苦。该我来慰劳您啊，您何必慰劳我呢！”魏武侯听后怅然若失，一时无言。过了一会儿，徐无鬼又说：“我来说说怎么相狗吧。下等资质的狗，吃饱便不再求，这不过是猫般的习性；中等资质的，神情专注如仰望太阳；上等资质的，恍惚如同忘掉了自身。我相狗的本领，还不如我相马。我相马，看它直的地方要合乎绳墨，弯的要如钩，方的要中矩，圆的要中规，这已是国中良马，但还比不上天下最好的马。天下马有着天生的气度，看似忧郁又似恍惚，仿佛忘却了自己。这样的马，奔跑起来不沾尘土，瞬间便不知去向。”魏武侯听后，高兴得笑了起来。徐无鬼告辞后，女商问道：“先生究竟用了什么方法让我们国君如此开怀？我用来劝谏国君的，横说便是《诗》《书》《礼》《乐》，纵说便是兵书《金板》《六韬》。行事立功的次数已数不清，可国君从未露出过笑容。今天您说了什么，竟让国君这样高兴？”徐无鬼回答：“我只是告诉他我相狗、相马的心得罢了。”女商疑惑：“就这样吗？”徐无鬼说：“你没听说过那些流落越国的人吗？离开故乡几天，见到认识的人便欢喜；离开个把月，见到曾在故乡见过的人就欢喜；等到离开一年，只要见到像是故乡的人就欢喜了。这不就是离人越久，思念越深吗？那些逃到荒芜之地的人，野草长得堵住了黄鼠狼的路，他长久困居在空寂中，听到人的脚步声就欣喜不已，更何况是兄弟亲友在身边谈笑呢！已经太久太久，没有人用真实自然的话语在国君身边谈笑过了啊！”徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣。夫今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉，奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？”武侯曰：“欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也；君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣，修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣フ，君将恶乎用夫偃兵哉！”徐无鬼拜见魏武侯，武侯说：“先生隐居山林，吃橡实野果，以葱韭为食，而将寡人摒弃在外，已经很久了。如今您是年岁老了吗？还是想尝一尝酒肉的美味呢？抑或是您能带来国家的福泽呢？”徐无鬼回答：“我出身贫贱，从来不敢期望享用您的酒肉，我是特意来慰劳您的。”武侯问：“这是什么意思？您要慰劳我什么？”徐无鬼说：“慰劳您的精神与身体。”武侯问：“这又怎么讲？”徐无鬼解释道：“天地养育万物是均等的，身居高位不可自以为优越，身处低下也不可自认为短绌。您独力作为大国的君主，劳苦一国的百姓，以此供养您耳目口鼻的享受，但心神却不得安宁。心神本是喜好和谐而厌恶偏私的。偏私，就是一种病态，所以我特来慰劳。只是您为何会患上此病呢？”武侯说：“我想见先生很久了。我想要爱护百姓，为了仁义而停止用兵，这样可行吗？”徐无鬼说：“不行。所谓爱护百姓，其实是祸害百姓的开始；为了仁义而停止用兵，正是兴起兵戈的根源。您从这里着手，恐怕难以成功。凡是要成就美名，往往就成了作恶的工具；您虽然推行仁义，却近乎虚伪啊！仁义的形态必定会催生更多外在的形态，成就之后必定自夸炫耀，变故一旦发生便难免对外争战。您实在不必在华美的楼台上陈列兵阵，不必在铺着锱坛的宫殿前集结车马，不要藏有悖逆之心于所得之中，不要以机巧去胜过他人，不要以谋略去压倒他人，不要以战争去征服他人。那种屠杀他国的士兵百姓、兼并他人土地，用来奉养自身私欲、满足自己心神的行为，这样的战争不知有什么好处？所谓的胜利又究竟在哪里？您若真要有所作为，不如修养内心的真诚，以此顺应天地的自然规律而不去搅扰。那样百姓就已然摆脱死亡的威胁了，您又何必还要去费心思考停止用兵呢！”黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车；至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉！”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。”小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”黄帝再拜稽首，称天师而退。黄帝前往具茨山寻访大隗，方明驾车，昌寓陪乘，张若与謵朋在前引马，昆阍与滑稽随行车后；行至襄城的原野，七位圣贤全都迷失方向，无从问路。恰好遇见一个牧马的童子，便向他问路：“你知道具茨山吗？”童子答：“知道。”“你知道大隗居住在哪里吗？”童子答：“知道。”黄帝感叹：“奇怪啊，这小童！不仅知道具茨山，还知道大隗的所在。请问该如何治理天下？”小童说：“治理天下，也不过就像这样罢了，又何必多生事端呢！我小时候独自在天地四方之间漫游，那时恰好患上目眩之症，有位长者教导我说：‘你就乘着日影之车，去襄城的原野游历吧。’如今我的病稍有好转，我又将去天地四方之外遨游。治理天下也不过如此而已。我又何必多事呢！”黄帝说：“治理天下，确实不是你该操心的事。即便如此，仍想请教如何治理天下。”小童推辞不答。黄帝再次请教。小童便说：“治理天下，和牧马又有什么不同呢！也不过是去除那些危害马儿的东西罢了！”黄帝听后叩首拜谢，称他为“天降的老师”，而后辞别离去。知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。势物之徒乐变，遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不易于物者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！智谋之士没有思虑的变幻就不快乐，善辩之士没有谈论的条理就不快乐，苛察之士没有凌责琐事的机会就不快乐——这都是被各自局限的东西所束缚的人啊！那些招揽人才的人求兴于朝堂，中等资质的人以官职为荣，强壮的人以克服危难自夸，勇敢的人奋起解除祸患，武装的人乐于征战，隐士留意于声名，讲求法律的人推广治理，崇尚礼教的人修饰仪容，推行仁义的人看重交际。农夫没有了耕种除草的事便不安心，商人没有了市场买卖的事便不自在。平民有了日常的生计就会勤勉，工匠掌握了器械的技巧就会气盛。钱财积累不多，贪婪的人就会忧愁；权势不够显赫，自大的人就会悲哀。趋炎附势之辈热衷于变故，遇到时机就想施展，不能安静无为。这些都是顺应时势追逐外物，被物质所捆绑而不能超脱的人啊。他们耗尽形体和心性，沉溺在万物之中，终身不能回头，真是可悲！庄子曰：“射者非前期而中，谓之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“然则儒、墨、杨、秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是为之调瑟，废一于堂，废一于于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声，而音之君已。且若是者邪？”惠子曰：“今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而谪阍者，夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”庄子说：“射箭的人若不是预先设定目标而射中，就称他为善射，那天下人都可算是羿了，可以这样吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“天下没有公认的是非标准，而各自以自己认为对的为对，那天下人都可算是尧了，可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“那么儒、墨、杨朱、公孙龙四家，加上先生您便是五家，究竟谁是对的呢？或者就像鲁遽那样吗？他的弟子说：‘我学到先生的道了，我能在冬天取火烧鼎，在夏天造出冰来。’鲁遽说：‘这只是以阳气招引阳气，以阴气招引阴气，并非我所说的道。让我展示给你我的道。’于是调整瑟弦，放一张瑟在堂中，另一张在室内，弹奏这张瑟的宫音，那张瑟的宫弦也振动；弹奏角音，角弦也振动，这是音律相同的缘故。但如果调整其中一根弦，使它与其他五音不合，再弹奏时，两张瑟的二十五根弦却都会随之振动，这并非声音本身有差异，只是以那根弦为众音之主罢了。你们几家的学说，或许就像这样吧？”惠子说：“如今儒、墨、杨朱、公孙龙四家，正在与我辩论，用言辞相互驳斥，用声望相互压制，却从不认为自己有错，那又该如何看待呢？”庄子说：“有个齐人，把儿子遗弃在宋国，却让他当守门人而不给完整的容身之所；他得到一只钘钟，却捆缚起来怕损坏；寻找丢失的孩子，却从不走出村子边界——这就像各家学说迷失了根本啊！又像楚人寄居他乡却怒斥守门人，半夜无人的时候与船夫争斗，船还未靠岸，却已结下了仇怨。”庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。’自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣！”庄子送葬时经过惠子的坟墓，回头对随从的人说：“郢都有个人，鼻尖上沾了像苍蝇翅膀一样薄的白泥点，让匠石用斧子帮他削去。匠石挥动斧子呼呼生风，随手劈下，白泥点被完全削去而鼻子丝毫没有受伤，郢人站在那里面不改色。宋元君听说这事，召见匠石说：‘请你为我试试看。’匠石说：‘我确实曾经能削掉鼻尖上的泥点。但即便如此，我能配合的对手已经死去很久了。’自从惠子先生去世，我就没有可以匹敌的对手了！我再也没有能与之深入论辩的人了！”管仲有病，桓公问之，曰：“仲父之病病矣，可不讳云！至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人，洁廉善士也，其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也，将弗久矣！”公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不畔，愧不若黄帝而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”管仲病重，齐桓公前去探视，问他：“仲父的病已经非常严重了，不能再忌讳直言了！万一您一病不起，我应该把国家托付给谁才合适呢？”管仲说：“您想托付给谁？”桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不行。他为人清廉正直，是个好人，但他对于不如自己的人就不愿亲近，而且一旦听到别人的过错，就终身不忘。让他治理国家，对上会拘束君主，对下则会违背民意。他得罪君主的时候，恐怕不会太久了！”桓公说：“那么谁可以呢？”管仲回答：“如果不得已，那么隰朋可以。他的为人，对上善于忘怀政务琐事（不苛求君主），对下能使百姓亲和而不背离，自愧德行不如黄帝，又能怜悯不如自己的人。用德行感化人可称为圣明，用财物周济人可称为贤能。以贤能自居而凌驾他人之上，没有能得人心的；以贤能自持而谦逊待人，没有不得人心的。他对国事有些地方不苛求全知，对家事有些地方也不过分明察。如果不得已，那么隰朋可以。”吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫，见巧乎王。王射之，敏给博捷矢。王命相者趋射之，狙执死。王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧，恃其便以敖予，以至此殛也！戒之哉！嗟乎，无以汝色骄人哉！”颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。吴王乘船沿江而行，登上猕猴聚居的山岭。群猴看见人来，惊慌地四散逃跑，躲进了茂密的荆棘丛深处。唯有一只猴子，从容不迫地腾跃攀援，向吴王卖弄它的灵巧。吴王用箭射它，它竟敏捷地接住了飞速的箭矢。吴王于是命令随从齐射，那只猕猴终于被射杀而死。吴王回头对他的朋友颜不疑说：“这只猴子，炫耀它的灵巧，仗着自己的敏捷在我面前傲然卖弄，才落得这般丧命的下场！要引以为戒啊！唉，千万不要以傲慢的姿态对待他人啊！”颜不疑回去后，便拜董梧为师，学习去除骄矜之色，摒弃享乐，谢绝荣华。三年之后，国中的人都称赞他。南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾尝居山穴之中矣，当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。”南伯子綦倚靠几案静坐，仰面朝天缓缓吐息。颜成子进门看见，问道：“先生，您真是出类拔萃的人物啊。形体固然可以修炼得像枯槁的骸骨，心灵真的能寂静得像熄灭的灰烬吗？”南伯子綦回答：“我曾经隐居在山洞之中。那时候，齐君田禾刚来拜访我一次，齐国上下就三次向他祝贺。必定是我先有了名声，他才知道我；必定是我自显其德，他才会来招揽。如果我没有这些名声，他怎会知道我？如果我不显露自己，他怎会来求访？唉！我悲叹那些迷失自我的人，我又悲叹那些悲叹他人的人，我甚至悲叹那些为他人之悲而悲叹的人——但如今，我已然一天天远离这样的心境了。”仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：“古之人乎！于此言已。”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，丘愿有喙三尺！”彼之谓不道之道，此之谓不言之辩，故德总乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也；圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大莫若天地，然奚求焉而大备矣。知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反已而不穷，循古而不摩，大人之诚。孔子到楚国，楚王设宴款待。孙叔敖手持酒爵侍立一旁，市南宜僚接过酒洒地祭祷，说道：“古时的贤人啊，请在此言说大道吧。”孔子说：“我听说过‘不言的言论’，从未说出过，今天就在此说一说吧。市南宜僚玩弄弹丸而化解了两家的危难，孙叔敖安卧摇扇而使楚国止息兵戈，我孔子岂敢妄逞三尺长喙多言呢！”那二人的作为可称为“不言说的大道”，孔子此刻的回应可称为“不辩论的言说”，因此德性终究统合于道的浑融一体。言语止息于智慧所不能及的境地，便是至高境界了。道所浑融为一的境界，德性无法与之等同；智慧所不能洞悉的领域，论辩无法加以穷尽；若像儒家墨家那样标举名目强作区分，就会陷入凶险之境。所以大海不拒绝东流之水，因而浩瀚至极；圣人包容天地，恩泽遍及天下，而人们不知其姓氏名谁。因而生前无爵位，死后无谥号，不聚敛财物，不树立声名，这才可称为“大人”。狗不因善于吠叫而成良犬，人不因善于言辞而成贤者，更何况是成就大道的境界呢！有心追求伟大反不足以成为伟大，何况是刻意修德呢！若论广大莫过于天地，然而天地何尝刻意追求却已具备一切。真正明了“完备”真谛的人，无所索求，无所丧失，无所舍弃，不因外物改变自己的本性。回归自身本性则通达无穷，顺应古道而行无需修饰，这才是大人纯真不变的本质。子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥？”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也！”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”子綦曰：“歅，汝何足以识之，而梱祥邪？尽于酒肉入于鼻口矣，而何足以知其所自来？吾未尝为牧，而牂生于奥；未尝好田，而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也，然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行，殆乎，非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”无几何而使捆之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易，于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。子綦有八个儿子，让他们排列在面前，请来九方歅说：“为我的儿子们相相面，谁最有福气？”九方歅说：“梱最有福气。”子綦惊喜地说：“会怎么样呢？”九方歅说：“梱将来会与国君一同饮食，直至终老。”子綦骤然泪流满面地说：“我的儿子为什么会走到这般绝境啊！”九方歅不解：“与国君同食，恩泽可以惠及三族，何况父母呢！如今先生听到却哭泣，这是在拒绝福分啊。儿子是吉祥的，父亲反而不祥了。”子綦说：“歅啊，你哪里真正明白什么是吉祥呢？你说梱有福，难道只是指酒肉能够入口鼻吗？你哪里知道这些享受从何而来？我从不曾牧养，却有母羊出现在屋角；从不曾打猎，却有鹌鹑生在屋内。你不觉得奇怪吗？我与我的儿子们所遨游的，是天地之间。我和他们向天求乐，向地求食；我不和他们营求世事，不与他们图谋策划，不和他们标新立异；我只与他们顺应天地的真性而不被外物搅扰，一同随顺自然而不受世俗事务的束缚。如今竟然得到了这种世俗的报偿！凡是有怪异征兆的，必然有怪异的行径显现。危险啊，这不是我和我儿子的过错，大概是天意施加的吧！我因此才哭泣。”没过多久，子綦派梱去燕国，途中被强盗掳走。强盗觉得把他完好地卖掉太难，不如砍断脚容易出手，于是就砍断他的脚卖到齐国，正好替齐国的富室渠公看守街门，果真终身食肉直到老死。啮缺遇许由，曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民，不难聚也；爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假夫禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也，夫唯外乎贤者知之矣！”啮缺遇见许由，问道：“你要去哪里？”许由回答：“我要避开尧。”啮缺问：“为什么这么说？”许由说：“尧孜孜不倦地推行仁义，我担心他会被天下人嘲笑。后世恐怕会有人吃人的惨剧啊！百姓，并不难聚集；爱护他们就会亲近，给予利益就会归附，加以赞誉就会奋进，施加厌恶就会离散。爱与利都出自仁义的名义，但真正能舍弃仁义的人少，利用仁义谋私利的人多。仁义的行为，不仅缺乏真诚，而且会成为贪婪者借用的工具。因此，以一人的决断来为天下谋利，就好比短暂的一瞥那样片面。尧只知道贤人能有利于天下，却不知道他们也会残害天下。这一点，只有超脱于贤人观念之外的人才能明白！”有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣自以为广宫大囿，奎蹏曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而已与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。有自得浅见者，苟安自喜者，劳形累心者。自得浅见者，学到某位先生的一家之言，便沾沾自喜，暗自得意，自以为充实满足，却不知道世间道理本无定相，未曾有固定不变的实体。这种人便是固守浅见的“暖姝者”。苟安自喜者，如同猪身上的虱子。它们选择鬃毛稀疏之处自以为住进了广阔的宫殿园林，在蹄边胯下的皱褶里、乳房腿脚之间，自认为是安全便利的住所，却不知道屠夫一旦挥臂铺草、点燃烟火，自己便与猪一同烧焦了。这种因环境而一时得利、也因环境而瞬间灭亡的，就是苟安自喜的“濡需者”。劳形累心者，舜就是例子。羊肉不会去招惹蚂蚁，蚂蚁却会追逐羊肉，是因为羊肉有膻味。舜有令人向往的德行，百姓喜爱他，所以他三次迁徙，聚居处都形成都邑，到了邓地故墟时，跟随的已有十几万户人家。尧听说舜的贤能，把他从荒芜之地选拔出来，说是希望他来施恩泽。舜从那片荒土中被举荐，直到年老力衰、耳不聪目不明，仍不得休息归隐，这就是劳形累心的“卷娄者”。因此，神人厌恶众人归附，众人归附就难免亲疏之分，亲疏一分便生出利害纠葛。所以（真人）没有特别亲近的，也没有特别疏远的，持守德行、温养和气以顺应天下，这才称为真人。要像蚂蚁舍弃对膻味的追逐，像鱼儿自得于水中，像羊肉那样不存意吸引他物。用眼睛只看目所能及的，用耳朵只听耳所能闻的，让心神回归其本然。这样的人，他平正如绳墨，应变亦顺乎自然。古时的真人，以自然之道对待人事，不让人为的造作干扰自然。古时的真人，得到什么未必是生，失去什么未必是死；得到或许反而是死，失去或许恰是生。药也，其实堇也，桔梗也，鸡也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！句践也以甲循三千栖于会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰：风之过，河也有损焉；日之过，河也有损焉；请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。药物，无论是乌头、桔梗、鸡头米还是猪苓，在特定的病症下都可能成为主药，其中的变化怎能说得尽呢！越王勾