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四川省非物质文化遗产产业化路径研究目录TOC\o"1-2"\h\z\u2211一、绪论 一、绪论(一)研究背景、目的及意义1.研究背景2017年10月18日,习近平同志在党的十九大报告中提出了乡村振兴战略。由于时代的日益发展,传统文化和现代元素相结合已经成为了一种趋势,这对非物质文化遗产的开发来说无疑是个千载难逢的好机会。同时,“三农”问题作为国计民生的重大问题,处理好"三农"的各种社会问题,是我们党管理工作的重点,更是落实好农村复兴战略胡关键一环。坚持走中国特色社会主义乡村振兴路,既要推动农村供应结构化改造,走品质兴农道路,还要继承发展提高乡风文明,走出一条振兴农村社会主义文明制度建设的路子。研究非物质文化遗产对于乡村振兴发展而言,一方面可以提供就业机会和提高就业率,提升当地经济收益;另一方面,能够增强人民对于文化的认同感和自信心。在旅游与文化产业发展中,秉承文旅融合理念,深入开展综合性的非物质文化遗产体验与学习交流活动,进一步增强文化传承对人文旅游的影响力,发展传统民俗文化这带头作用,让非物质历史文化遗产得到继承创造的新动力,更加有效的促进非物质文化遗产与红色旅游融合,实现非物质文化遗产对乡村振兴的人文功能、传播教育功能和其他诸多效能。非物质文化遗产项目符合代表团会议时指出的,要促进中国农村产业复兴、人才复兴、社会文明复兴、生态建设复兴和社会主义组织文化复兴,这"五个复兴"将进一步为科学有序地推进中国农村文化复兴战略提供了新发展方向和途径。2.研究意义《中共中央国务院关于实施乡村振兴战略的意见》提出:“坚持实现乡村全面振兴。正确把握乡村振兴科学内涵,发掘乡村的诸多作用与价值,对农村的生态文明建设、社会建设、文化建设、经济建设、政治建设进行整体规划,推进党的建设。”[[]中共中央国务院关于实施乡村振兴战略的意见[N].人民日报,2018-02-05(001).2018.001321.][]中共中央国务院关于实施乡村振兴战略的意见[N].人民日报,2018-02-05(001).2018.001321.非物质文化遗产对乡村振兴具有重要的促进作用,厘清非物质文化遗产发展的内在规律,全方位理解其社会价值,是群众文化理论研究的重要任务。本文结合四川省非物质文化遗产的状况,研究非物质文化遗产在乡村振兴中的具体功能,论述了如何使其在非物质文化遗产中更好的发挥作用,开展非物质文化遗产体验有关活动,从而促进非物质文化遗产的传承与保护意识,切实开展非物质文化遗产的传承保护工作,既有理论意义,同时具有实践意义。(二)国内外研究现状综述1.国内研究进展2000年,我国正式启动了非物质文化遗产项目,并向联合国教科文组织提出了《人类非物质文化遗产代表作名录》的申请。此后,随着我国文化事业建设不断发展,对于非物质文化遗产也越来越重视。[[]郑憩,张雪领,栾惠.国外非物质文化遗产传承发展的经验与启示[J].中国产经,2018(02):66-69.]但目前的非物质文化遗产保护仍然面临着许多困境,如我国的继承人已经老龄化,在当今信息时代的背景下,乐于[]郑憩,张雪领,栾惠.国外非物质文化遗产传承发展的经验与启示[J].中国产经,2018(02):66-69.国外许多专家学者都对非物质文化遗产在中国乡村振兴中所起到的重要性,进行了多角度的探讨。非物质文化遗产是在一定的民族族群或地方群众中,世代流传的、有着很大影响的、有着突出价值的传统民俗文化形式。[[]乌丙安.非物质文化遗产保护理论与方法.[M].北京:文化艺术出版社,2016:46.]非物质文化遗产源自于乡村地区,是劳动人民世世代代继承、辛勤奋斗的结果,有着独特的人文记忆和审美方面的文化价值,对增强地方文化软实力有着巨大意义。所以,非物质文化遗产还具有存在形式活态性、无形性等特点。[[]乌丙安.非物质文化遗产保护理论与方法.[M].北京:文化艺术出版社,2016:46.[]王琨.我国非物质文化遗产保护政策体系研究[D].西安:长安大学,2012.关于怎样划分非物质文化遗产领域,苑利、顾军等人提倡“七分法”,这一划分涉及到非物质文化遗产的所有内容,适用于非物质文化遗产划入档案,具体内容涉及传统生活中的知识遗产、传统工艺美术遗产、传统礼仪遗产等。在此基础上,“三分法则”诞生了,它是非常简单易行的“七分法则”的实用版,包括节日礼仪、传统工艺及表演艺术。[[]苑利,顾军.非物质文化遗产分类学研究.[J]河南社会科学,2013,21(06):58-62.[]苑利,顾军.非物质文化遗产分类学研究.[J]河南社会科学,2013,21(06):58-62.[]宋俊华、王开桃.非物质文化遗产保护研究[M].广州:中山大学出版社,2013.当我们思考非物质文化遗产与乡村振兴的关系是什么,就要把如何保护好非物质文化遗产摆在首位,至今,国内外众多专家,学者围绕着如何保护非物质文化遗产这一主题展开了系列讨论,并进行了深入的研究。由王开涛、宋俊华编著的《非物质文化遗产保护研究》一书,对我国非物质文化遗产的定义、特征、类型、价值、学科性质、生态等基本理论问题等方面进行了全面阐释,以及研究、管理示范、学校教育、环境保护等实际问题。[[]贺学君.关于非物质文化遗产保护的理论思考[J].江西社会科学,2005(02):103-109.][[]宋俊华、王开桃著:《非物质文化遗产保护研巧》,中山大学出版社,2013年版。]傅谨的重要著作集,主要从基础理论和实践两方面对中国传统戏剧和民间文化进行传承和保护。[[]傅谨:《薪火相传:非物质文化遗产保护的理论与实践》,中国社会科学出版社,2008年版。]王森的《风生水起:浙江省非物质文化遗产保护的生动实践》着重从地域角度阐述了浙江省非物质文化遗产保护的现状。[[]王森:《风生水起:浙江省非物质文化遗产保护的生动实践》,浙江大学出版社,2012年版。]金艺风、杨正文著《非遗保护"东亚经验"》以学术论文集的形态从各个方面阐述,还对东亚境内的韩国、中国和日本3国保护非物质文化遗产的成功经验及对策进行了探讨。[[]杨正文、金艺风:《非物质文化遗产保护"东亚经验"》,民族出版社,2013年版。]苑利等人撰写的《非物质文化遗产的产业化发展与商业化经营》一文,对商业化管理、产业化发展途径以及非物质文化遗产进行了阐述。[[]苑利、顾军:《非物质文化遗产的产业化开发与商业化经营》,《河南社会科学》,2009年第4期。[]贺学君.关于非物质文化遗产保护的理论思考[J].江西社会科学,2005(02):103-109.[]宋俊华、王开桃著:《非物质文化遗产保护研巧》,中山大学出版社,2013年版。[]傅谨:《薪火相传:非物质文化遗产保护的理论与实践》,中国社会科学出版社,2008年版。[]王森:《风生水起:浙江省非物质文化遗产保护的生动实践》,浙江大学出版社,2012年版。[]杨正文、金艺风:《非物质文化遗产保护"东亚经验"》,民族出版社,2013年版。[]苑利、顾军:《非物质文化遗产的产业化开发与商业化经营》,《河南社会科学》,2009年第4期。[]黄永林、谈国新;《中国非物质文化遗产数字化保护与开发研究》,《华中师范大学学报》(人文社会科学版),2012年第2期。2.国外研究进展1961年,联合国国际教科文针对在亚、非、拉美洲地区保存和发挥在其经济社会中的地域性文化遗传因素和文化经济价值等重大问题的调查研究成果中表明,即便当时对非物质历史文化遗产还缺乏具体定义,但联合国国际教科文组织却始终保持着对这一领域的保护工作。但是从另一个视角出发,它并不是把非物质历史文化遗产简单的当成一个遗产进行保存,而是仅仅把历史文化停留在最原始的被记忆和保存的阶段,没有认识到历史文化传承的重要性,只是打着“保留非物质文化遗产”的旗号。1966年,联合国国际教科文组织第十四届代表大会在法国巴黎圣母院召开,代表大会上正式批准了《国际文化合作原则宣言》,第一款明文规定了:"每一个民族文化传统都有自尊和人类社会经济价值,应该受到尊重和保护。"而非物质文化遗产则成为了中华文化的主要成分,从而也自然而然地形成了对联合国国际教科文组织的重点保护对象。1972年,《世界遗产公约》的公布,首次正式明确了"世界遗产"的定义,世界遗产保护工程正式实施,这标志着人类历史上第一个以法律形式确立的关于世界文化与自然双重遗产及其所蕴含的重要价值的专门法规——《世界遗产公约》已经诞生。通过该公约的主要宗旨,就是要承认并保护价值突出的人文、自然遗产。将其维护提升到国际共同责任的高度。文化保护的范围,已超出文化自身。实践表明,对民间文化的保护具有全面性,恰恰是人类在保护非物质文化遗产过程中迈出了重大实质性一步。ValdaBlundell在其研究中批评了加拿大政府用冲突的态度来处理相关土著人的经济发展政策问题,这些方针与文化旅游的推广方针相抵触。通过加拿大原住民旅游纪念品的制作,作者考察了原住民非物质文化遗产的使用情况,并建议通过消费者立法、知识产权保护等方式制定相应旅游政策,以维护土著人传统文化完整[[]Blundell[]BlundellV.AboriginalEmpowermentandSouvenirTradeinCanada[J].AnnalsofTourismResearch,1993,20(1):64-87.MichaelS.Simonsto以旅游为背景,对澳大利亚北部土著人民传统文化进行了分析,表示国际法在保护澳大利亚原住民的知识产权和传统文化和遗产方面发挥着重要作用。1990年代后期的《版权修正法》强调在精神权利立法中使用当地的非物质文化遗产,它代表着澳大利亚非物质文化遗产立法发展的新动向。立法是为了进一步保护艺术作品的文化完整性,以及符号、家族设计和集体财产。[[][]SimonsM.S.AboriginalHeritageArtandMoralRights[J].AnnalsofTourismResearch,2000,27(2):412-431.国外学者此前保存了文化遗产,演化成丰富的理论成果和实践经验。NorikoAikawa(2004年)对联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》颁布的历史以及非物质文化遗产概念起源经历进行了回顾。[[]NorikoAikawa.AnHistoricalOverviewofthePreparationoftheUNESCOinternationalConventionfortheSafeguardingoftheintangibleCulturalHeritage,MuseumInternational.Volume56,Issue1-2,pages137-149,May2004][]NorikoAikawa.AnHistoricalOverviewofthePreparationoftheUNESCOinternationalConventionfortheSafeguardingoftheintangibleCulturalHeritage,MuseumInternational.Volume56,Issue1-2,pages137-149,May2004[]李敏嫦.乡村振兴视域下广东陈山香火龙习俗的艺术传承研究[D].广东工业大学,2020.GyanNyaupane与DallenJ.Timothy编写的《发展中世界的文化遗产和旅游:区域视角》一文将全球的发展中国家和地区分成13个区域,梳理分析了各地区文化遗产与文化旅游业的发展状况,并在此基础上指出:中国所处东亚文化遗产资源丰富,东亚旅游在相当程度上就是一次文化遗产与自然遗产的旅程;旅游业发展受到国家意识形态影响较大,中国已战胜社会主义从上到下严格规划的诸多挑战,但是,仍面临诸多有关预期管理、规划与保护的问题[[]DallenJ.Timothy,GyanNyaupane.Culturalheritageandtourisminthedevelopingworld:aregionalperspective[M].NewYork:Routledge,2009:93,104.]。SimonJ.Bronner在《民俗学与民俗研究的实践理论》一文中,指出民俗实践思想注重建立在反复而多变的行动与框架性活动之上的认识与文化基础,把传统看成是可以发挥社会能动性、可以争议、可以塑造的准则[[]imonJ.Bronner.PracticeTheoryinFolkloreandFolklifeStudies[J].Folklore,2012,123(1):23-27.]。在《亚裔美国人民俗与民间生活百科全书一书中》,按照亚裔美国人在美国的特定历史,对各种亚裔美国人文化群体进行了详细的论述[[]WendellG.Johnson.AReviewof[]DallenJ.Timothy,GyanNyaupane.Culturalheritageandtourisminthedevelopingworld:aregionalperspective[M].NewYork:Routledge,2009:93,104.[]imonJ.Bronner.PracticeTheoryinFolkloreandFolklifeStudies[J].Folklore,2012,123(1):23-27.[]WendellG.Johnson.AReviewof“EncyclopediaofAsianAmericanFolkloreandFolklife”[J].Community&JuniorCollegeLibraries,2012,18(2):99.[]Siow-KianTan,Siow-HooiTan,Yon-SinKok,Shay-WeiChoon.Senseofplaceandsustainabilityofintangibleculturalheritage–ThecaseofGeorgeTownandMelaka[J].TourismManagement,2018,67:376-387.3.研究述评在非物质文化的利用与传承方面,非物质文化遗产更多地表现为静态呈现,但是对乡村振兴中所扮演的角色却很少有人研究,在农村振兴进程中,非物质文化遗产研究仍有空间。将非物质文化文化遗产与创新、体验、开发、发展、保护和其他有关理论相结合,不只是把非物质文化遗产简单地照搬到事件中来,而且需要根据相关理论的观点,阐释了乡土事物——非物质文化遗产,并依据模式展开非物质文化遗产的文化活动,让人们的认知到感情态度、行为的意向、行动表现,非物质文化遗产浸染体验,使人民群众在生活当中践行非物质文化遗产教育,自觉保护非物质文化遗产。而且以往研究已证实,传统非物质文化遗产至今仍能在当今社会中焕发出活力,对人类的进步作出了重大贡献,同时,它也能够在我国振兴农村战略实施过程中发挥出应有的作用。(三)研究思路及方法1.研究思路本论文从乡村振兴相关理论出发,就四川省而言,对非物质文化遗产振兴农村的功能进行了研究。在有关理论的基础上,建构了非物质文化遗产在乡村振兴中的功能模型,对四川省非物质文化遗产的保护现状及非物质文化遗产对乡村振兴的促进作用进行了剖析。积极参与非物质文化遗产的体验性活动,参与农村文化保护与传承工作,推动农村文化继承与发扬,推动了农村文化复兴。进一步强化非物质文化遗产资源发掘与剖析,根据现有的研究活动进行优化,促进文化和旅游的融合,较好地实现了非物质文化遗产多重功能,推进了乡村振兴。近年来,我国各级政府高度重视非物质文化遗产的保护与传承工作,并取得了显着成效。文章以乡村振兴理论为依据,就四川省而言,开发非物质文化遗产,助力乡村振兴。2.研究方法采用文献研究、分析评估的方法,了解国内外非物质文化遗产的保护、开发利用和振兴农村的研究现状、一些研究的基础和剩余的研究空间。查阅了相关书籍、定期刊物和文献,掌握非物质文化遗产的保护与发展、乡村振兴理论知识以及论题的动向,收集数据和信息。二、相关概念及理论基础(一)相关概念界定1.非物质文化遗产定义及内涵“非物质文化遗产”主要是由“文化”“遗产”“非物质”3个关键词组成的。这三个词的着眼点是不一样的,在概念上,它们均具有不同表现特点。传统文化以物质为载体,流传下来的某一项文化遗产,就是前人在生活中利用物质材料创造而成的,物质文化遗产一定是以物质材料为载体的,相反,物质文化遗产随之消失。所以,物质文化遗产最重要的特征就是其物质性特征,物质的,即有形的,就是人们能够直观地看到各种形式的物质文化遗产在人们社会生活当中所存在。所谓的非物质文化遗产,是指人们在特定社会条件下所拥有的,创造了以人类实践活动来表现自身文化内涵的方式,主要表现为非物质性形态的非物质文化遗产,用以满足文化上的精神需要。2.非物质文化遗产发展模式的含义及界定非物质文化遗产是一种代代相传的,直接关系到人民生活的多种传统文化表现形式及其空间。在全球化进程中,各国越来越重视对人类共同财富——非物质文化遗产的传承与发展。一切有科学、艺术、历史价值的非物质文化财产均受到肯定与保护。非物质文化遗产是人类智慧与创造力的结晶,它反映了不同地区、不同时代人们的生产生活方式和精神信仰等方面的内容。中国是个历史悠久的文明古国,既拥有数量众多的物质文化遗产,也拥有丰富的非物质文化遗产。[[][]保护非物质文化遗产公约[EB/OL].联合国教科文组织官网中文版“公约与建议书”,hppt:///images/0013/001325/132540c.(二)非物质文化遗产商业化经营的理论基础1.非物质文化遗产的生产性保护长期以来,我国对非物质文化遗产的保护方法采取的基本是抢救性保护、整体性保护等静态的保护,政府将非物质文化遗产列为保护名录,投入保护资金,想方设法将非物质文化遗产更好的保护起来,但这样的保护属于博物馆式的保护,非物质文化遗产不能完整的实现自身的价值,逐渐失去自身的生机与活力,出现了越保护越消失的现象。面对依靠政府扶持的静态保护模式不能解决我国丰富多彩的非物质文化遗产保护与传承的问题,生产性保护方式渐渐进入人们的视野。随着研究和实践的不断深入,2012年,文化部印发《关于加强非物质文化遗产生产性保护的实施意见》,该《意见》分为:充分认识开展非物质文化遗产生产性保护的重要意义、正确把握非物质文化遗产生产性保护的方针和原则、科学推进非物质文化遗产生产性保护工作开展、建立完善非物质文化遗产生产性保护四个部分。生产性保护是通过生产、流通、销售等方式,将非物质文化遗产及其资源转换为生产力和产品,产生经济效益,并促进相关产业的发展,使非物质文化遗产在生产实践中得到保护,实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动[[]汤夺先.伍梦尧.非物质文化遗产的生产性保护:内涵意蕴、问题呈现与学理反思——以宣纸为例的探讨[J].文化遗产,2017(06):14-20.]。非物质文化遗产是与人的活动紧密相连,生产性保护就是在遵循非物质文化遗产活态性传承的前提下提出的保护方法,是物质与精神的双重生产,在满足人们文化精神的同时,开展商业性质的生产服务,具有强烈的个人手工性质和个体的精神追求,不能简单地等同于产业化开发[]汤夺先.伍梦尧.非物质文化遗产的生产性保护:内涵意蕴、问题呈现与学理反思——以宣纸为例的探讨[J].文化遗产,2017(06):14-20.[]霍纪超.洛阳市非物质文化遗产的商业开发策略探析[J].戏剧之家,2019,(31),P201.非物质文化遗产生产性保护让更多的非物质文化遗产能够不断的进行生产和再生产,在生产中提升传承人的水准和技能。经过多年的实践生产性保护能够更好的将非物质文化遗产的文化内涵融入经济发展,更加适应于当今的发展形式,同时能够更好地保护利用非物质文化遗产。如杭州许多传统传统手工技艺类非物质文化遗产项目与当今人们的审美紧密相连,制作出与人们审美相符合的艺术品和创意礼品进行销售,取得了良好的效果。2.非物质文化遗产的产业化“产业化”的概念是从“产业”的概念发展而来的。所谓“产业”原本的含义是指国民经济的各种生产部门,有时也指工业。后来随着“三次产业”的划分和第三产业的兴起,逐步延伸,主要指各种制造提供物质产品、流通手段、服务劳动等企业或组织。由此可见,产业带有鲜明的市场属性,是一个经济学概念。产业化是指某种产业在市场经济条件下,以行业需求为导向,以实现效益为目标,依靠专业服务和质量管理,形成的系列化和品牌化的经营方式和组织形式。近年来,随着我国综合国力提升,以及在非物质文化遗产保护自身“再造血”功能不足等方面的原因,人们将保护领域转向了非物质文化遗产产业化保护方面探索。非物质文化遗产产业化指将过去零散的、口传心授的民间文化传承方式,变成按照市场规律运作的经济形式,并达到一定规模、规格统一、产生经济效益的过程[[][]王文仙.非物质文化遗产产业化保护研究[J].当代经济,2012(01):34-35.三、四川省非物质文化遗产产业发展概况(一)产业发展背景四川省的非物质文化遗产资源在国内名列前茅,具有浓郁的巴蜀地域文化特色。国家文化行政部门将非物质文化遗产划分为16种类别:民间舞蹈、传统体育与竞技、曲艺、民间杂技、戏曲、民族语言、民间美术、民间文学、民间音乐、岁时节令、民间知识、游艺、民间信仰、民间手工技艺、消费习俗、人生礼俗、生产商贸习俗。这16项非物质文化遗产,均在四川省内,并且每类又处于全国的显要位置。例如:泸州老窖酒酿制技艺传承千年酿酒工艺悠久,酿造技巧绝妙,作为我国浓香型白酒中惟一的代表,被列入首批国家级非物质文化遗产名录;自贡井盐的钻井技术起源于东汉,国外科学家称他是世界“钻井技术的鼻祖”;绵竹木版年画肇始于宋,兴盛于明清,在我国民间年画中,它是一个较大的支流,在数百年发展历程中兼容并蓄、自成体系;绵阳梓潼洞经古乐,起源于文昌帝君祭典,不断吸收各地区各民族音乐养分,既具有道教音乐之空灵,也有着儒家音乐凝重厚重的特点、宫廷音乐古雅,更兼有江南丝竹柔婉抒情之特点,被年轻钢琴家孔祥东称为“人间绝唱”;泸州雨坛彩龙、巴山背二哥等民间音乐、舞蹈风格多样,各具特点,和当地群众的生活习俗、劳动紧密相连,使人在紧张地工作之余能获得轻松,愉快的心情;流传久远的梓潼文昌庙会、渠县三汇彩亭、清明放水节、西昌火把节这样的岁时节庆意义深远、氛围热烈、参与人数众多,可谓是多姿多彩。四川省非物质文化遗产在很长一段时间内都是以一种人民群众喜闻乐见的艺术形式存在于人们的生活中,形成了巴蜀文化的独特风格,并且凭借其自身教化和娱乐两方面的作用,启发人对于美和善良的追求,融铸了巴蜀人民质朴向上的敦厚情怀、含蓄的精神品质。非物质文化遗产历来都是巴蜀文明发展的表现形式、传承方式与主要载体。在西方流行文化、城市化、市场化和商业化的影响之下,四川省非物质文化遗产内容丰富,除个别泸州老窖酒、生产技艺等民间手工技艺据得到了有效的保护,岁时节令遗产项目、部分少数民族民间歌舞获得了自然流传之外,大部分都面临资源的大量流失、生存环境较差,濒临灭绝、处境令人担忧。由于这些优秀非物质文化遗产长期处于“无人问津”状态,使得它们在社会上逐渐失去了应有的价值与影响力。比如川剧的演出市场就在不断缩小,依靠它自己走向市场,难以支撑生存;与川剧相比,难度较大的有四川金钱板、四川扬琴、四川清音等地方传统戏曲的节目,由于几位代表性老艺人已年高体衰,因此演出场次衰减,愿学习者较少,已面临人亡艺绝;川北皮影与川北大木偶,本是集雕刻、表演为一身的文化遗产,而传统雕刻技艺则已基本丧失;成都漆器、蜀绣、隆昌夏布手工编织、蜀锦等传统工艺,经济效益不佳,传承人的日子捉襟见肘,后继无人;也有大量手工技艺与表演项目散落于各地区民间,难以为继,处于自生自灭状态;传统岁时节庆和其他民俗,也在渐渐地淡出了生活。这些都说明,我国传统文化正面临着前所未有的生存危机,亟待保护。非物质文化遗产趋微现象越来越明显,逐渐进入消亡的困境。(二)产业发展基础鉴于四川省非物质文化遗产的存在状况,财政厅于2004年7月联合下发了《关于实施四川省非物质文化遗产保护工程的通知》,正式开展了四川省非物质文化遗产保护。省、市、州、县,区逐步建立非物质遗产文化保护工程领导小组和专家委员会或专家小组,非遗保护工程的实施建议或者普查方案已经形成,拨出部分资金,设立普查工作小组,开展非物质文化遗产普查和抢救。四川省于2005年组织并参与申报我国首批国家级非物质文化遗产名录,共向全国推荐非物质文化遗产42处,其中27处被列入名录,居全国第八位,既有火把节、清明放水节、川江号子、蜀锦、蜀绣、川剧、绵竹年画等这些人们耳熟能详的民间文化,也有巴山背二哥、羌笛演奏与制作技艺、卡斯达温(藏族舞蹈)、四川北部薅草锣鼓、夹江竹纸的制作工艺、德格印经院藏雕版印刷技艺,这些都是有鲜明民族与地方特色代表性的项目,四川省在非物质文化遗产的保护方面已初见成效。(三)产业现状分析首先,实施乡村振兴战略对弱势非物质文化遗产的保护给予政策上的扶持和激励。乡村振兴投入巨资用于非物质文化遗产的保护,给非物质文化遗产传承人带来了稳定的经费来源。许多年轻人愿意成为非物质文化遗产的继承人,一方面能够获得稳定的收入,另一方面,能够为家乡和非物质文化遗产保护献上自己的一份力量,充满自豪感。其次,乡村振兴推动了传统文化和现代文化的相互依赖,为传统文化“取其精华去其糟粕”,使得现代文化和传统文化得到了共同进步。最后,乡村振兴使得越来越多的人关注乡村,使得非物质文化遗产发展为文旅融合+体验的发展模式,人们能够体验乡村美景的同时,还能够体验当地传统文化的魅力,让非物质文化遗产显示出新的生机,有利于:一是为乡村振兴的“添砖加瓦”。非物质文化遗产是真正意义上的历史见证与延续,不可抹去的生命符号和文化记忆,是一个民族的根和魂。从这个角度来说,非物质文化遗产具有其他文化遗产无法取代的政治功能与价值。对非物质文化遗产实行良好的的传承与保护,能够增强文化认同感、提升文化凝聚力,营造团结统一、和谐共处的乡村生活模式;合理运用非物质文化遗产,再造乡村文化生态,促进乡村协调可持续发展,为乡村振兴“添薪加火”。二是为文化传承注入动力。绝大部分非物质文化遗产都存在于民间和乡村中,有些甚至体现在老百姓家或者某一个人的身上。对这些非物质文化遗产中蕴涵的思想观念、人文精神、技艺技巧、特色差异进行深度发掘,以传承保护为前提,实施创新性发展与创造性转化,给农业和农村现代化发展带来强大精神文化动力,让乡村振兴乘着非遗的“东风”扬帆远航,行稳致远。三是为产业发展增加活力。很大一部分非物质文化遗产属于无形或者看不见的东西,它是人们精神创造与价值追求的东西。如果只是就保护而保护,容易陷入“固封自守”的困境。借助实施乡村振兴战略的大好机遇,用好用足用活政策资源,注重挖掘和扶持具有地域特色、乡土味道的非遗项目,开展生产性保护,实现产业化发展,用非遗文化、非遗产业带动群众脱贫奔小康,让非物质文化遗产在乡村振兴中绽放异彩。如此这样,对非遗项目的保护才会获得了更持久的活力和动力,实现多主体多方向的“双赢”。四、四川省非物质文化遗产产业发展存在的问题及面临的挑战(一)方向定位方面不少人认为,“非遗”产业化是指把“非遗”的资源推向市场,实行商业化运作,认为产业化是完全市场化。这种认识显然有失偏颇,因为在市场经济条件下,“非遗”资源不是可以随意流动的。事实并非如此,尽管产业化和市场化之间存在着紧密的关系,但是,决不能把两者等同起来。所谓“非遗”产业化就是指把非物质文化遗产作为一种特殊商品来开发和利用,使其成为一个可供人们消费、使用并产生一定效益的产业活动。“非遗”市场化,就是把“非遗”的资源全部按市场运作机制运作,其最终目标是取得经济利润。也就是说,“非遗”资源的开发、生产以及销售都应该由市场主体来承担,政府也应在其中发挥一定作用。而“非遗”产业化是指用产业化运作模式把“非遗”的资源物化成产品或者服务上市,达到经济效益和社会效益的良性互动是最终的目标。从这一意义上说,“非遗”资源的市场化才是真正意义上的“非遗”产业化。并且市场机制不是万能的,其自身存在着短期性、盲目性的缺点,若盲目把“非遗”的资源市场化,进而使之成为商家逐利的利器,它的本真性将完全荡然无存,“非遗”的保护与传承就无从谈起。为此,有必要对产业化作一个全面的、客观的定位,不能把产业化和市场化划等号。同时,“非遗”产业化也存在一定程度的盲目性和片面性,在认识上还需进一步澄清。我们不能因产业化进程中存在着某些过度市场化问题而完全否定产业化在“非遗”的保护和传承中所发挥的重要作用,也不能因认同“非遗”产业化而盲目扶持“非遗”市场化,让它堕落成了挣钱的利器,固有的文化内涵被摧毁。(二)传承与发展方面1.程式化“非遗”产业化的最终目的是通过产业化,让“非遗”资源表现为多种形式,让消费者更多的了解“非遗”,热爱“非遗”,最终实现“非遗”保护与传承。近年来,“非遗”的演出在各地得到广泛开展,并且收获了一定的成效。但也有部分地区存在程式化演出。“部分少数民族的原生态戏曲、歌舞等,它本来只存在于某种场合或节日,但为招来游人,使游人饱览地方民族风情,这些节目突破了传统局限,整日反复演出”[[]桑圣毅、肖庆华.论非物质民族民间文化的学校保护路径[J].贵州民族研究,2011(6):109.]。本来民族风情发展到走过场、走形式的演出,原汁原味的地方民俗,已不见踪迹。在一些地方的非物质文化遗产中,“原生态”被演绎成了一种程式化的表演。这种程式化演出,非但未能有效继承“[]桑圣毅、肖庆华.论非物质民族民间文化的学校保护路径[J].贵州民族研究,2011(6):109.2.庸俗化“非遗”资源,是我们祖先在生产生活过程中所创造的,经过数代人传承,被保留了下来,有极高历史价值。随着社会经济的不断发展,“非遗”面临着严峻的挑战。我们提倡“非遗”作一些创新与改革,但这一创新的前提是要维护“非遗”的原真性,而不是把它庸俗化了。只有这样,“非遗”才能真正融入现代社会发展之中。很多地区在产业化进程中,由于没有真正理解“非遗”产业化到底是为了什么,或者是受利益驱使,把“非遗”称为创新,结果让它面目全非,粗俗不堪。一些区域原生态歌舞表演就是这样。有些原生态的民间歌舞表演,为了引起消费者注意,对表演内容进行了修改,加了些粗俗的东西、内容不健康。有的甚至不惜对传统文化艺术进行歪曲、篡改和删改,使原本鲜活生动的民族民间艺术变成了毫无生命力的“垃圾”。与其以产业化为名把“非遗”搞得粗俗不堪,还不如维护其完整性与原真性,至少后人还能看到“非遗”的真实面貌。3.碎片化每一个“非遗”都是一个完整的整体,但产业化进程中,为谋求经济价值,大量的“非遗”被分化与肢解。经济潜力大的那一部分已产业化并走向市场,为广大消费者所认识与熟悉,而没有经济价值或经济价值很小的那一部分,则常常被人们抛弃、忽视。曾经完整的“非遗”在产业化之后,被肢解四分五裂,根本看不出它本来是什么样子。比如川剧,它是在地方戏剧的勃兴中产生的,在文化大交融中,由封建王朝唱到社会主义现代化,经历过兴盛、没落、再兴盛,呈现出强烈的适应性和时代性。川剧是伴随着社会对文化需求的改变而产生,不断革新的表演和造型艺术。但是由于快节奏的生活和博人眼球才能获取流量的现如今,川剧的演出形式逐渐从完整曲艺表演变成了能够迅速获得掌声和吸引力的“变脸”,长此以往,未来可能开不到完整的川剧表演了。因此,对于这些非物质文化遗产进行有效保护就显得非常重要。4.山寨化很多“非遗”产品上市后,深受消费者喜爱,让部分商家从中找到了“商机”,为了获得更高的投资回报率,他们做了很多粗制滥造的事情、高仿“非遗”制品,并以“非遗”为名四处招摇撞骗牟利。在这样一种情况下,“非遗”产品的生产与销售就会失去原本的价值和意义,甚至被人视为垃圾而抛弃。这给“非遗”质量带来很大损害,对它的文化内涵造成严重的侵蚀。因此,我们要在保护好传统技艺的基础上积极发展“非遗”产业。比如蜀绣,蜀绣作为中国国家级非物质文化遗产之一,其制作技艺得到了传承,其经产业化生产出的蜀绣,做工考究,多用于国礼赠送。但在古玩市场里,不少蜀绣仿制品则公然放在醒目处,以蜀绣为幌子,以制作技艺为名,谋取利益,极大地损害了这种制作技艺在人们心中的印象,使得它的精神内涵受到了损害。有一些不法商人将自己所做的产品贴上“蜀绣”商标,然后高价出售给购买者。这种情况已是司空见惯,严重干扰了“非遗”的市场秩序,影响了“非遗”产业化进程的推进。5.过度开发部分企业看到了“非遗”产业化巨大的商机,迅速加入了“非遗”产业化浪潮,但由于他们对“非遗”的精神内涵知之甚少,一味把它推向市场。在产业化过程中,很多人都是把注意力集中在“非遗”的商业化上,而忽视了对于“非遗”文化精髓的挖掘。因不理解“非遗”自身所包含的精神内涵而盲目发展,使进入市场的商品看起来空洞,并受利益驱动,他们任意篡改,使“非遗”面目全非。另外一些企业为了获得高额利润而不顾“非遗”文化价值的实现,盲目模仿、抄袭其他非物质文化遗产项目,使这些具有历史意义和民族特征的优秀传统技艺被淹没。这种过度开发,非但未能对“非遗”进行有效的保护与继承,却在产业化进程中给它带来严重损失,事与愿违。此外,“非遗”得以流传,这与“非遗”传承人的贡献是分不开的,企业还应给予传承人以适当反哺。然而,当前的情况却是企业取得经济效益之后并没有给“非遗”传承人提供相应的扶持与帮助,降低其在“非遗”保护与传承中存在的难题。这些注重经济效益,忽视社会效益,忽视反哺,对“非遗”传承与保护,是有百害而无一利的。因此,为了让传承人能更好地传承“非物质文化遗产”,企业应积极承担起对“非遗”的传承责任。(三)人才方面“非遗”产业化是近几年才开始发展的,缺乏人才,文化产业也缺乏相应人才补给,加之多数“非遗”的传承人文化水平偏低,很少有人了解产业化的有关情况,缺少把这两者有机融合在一起的综合型人才。这种人才短缺,在某种程度上造成“非遗”产业化进程中一系列错误的做法,给“非遗”带来了一定的损害。同时,“非遗”产业化也面临着后继无人的问题。经统计发现,“六十岁以上的传承人居多,首批91%、第二批71%、第三批78%、最高年龄102岁,其中传承人现已死亡100多名。这些继承人的老龄化与死亡对于“非遗”的传承造成了严重的威胁,再加上很多“非遗”并无传承人,老一代传承人的离世,代表这一“非遗”已经不复存在。之所以会有“非遗”继承后继无人,一方面,是因为老一代传承人囿于传统思想,坚持传男不传女、“非遗”不外传等观念,没有合格的传承人,他们宁可成为“非遗”的“终结者”,而不愿把它教给外人。另一方面是因为“非遗”的传人基本坚持传统,为了维护“非遗”的原真性,他们基本都是小作坊生产,所产生的经济效益并不足以解决传承人生活中存在问题,很多“非遗”的传承人都过着拮据的生活,要收徒,也是心有余而力不足。加之年轻人对“非遗”的传承很少有兴趣,这些因素造成“非遗”的传承后继无人。五、国内以及省内非物质文化遗产产业发展的经验借鉴(一)国内非物质文化遗产产业发展的经验借鉴“潍坊风筝制技艺产业化前,仍处于家庭作坊式的传统模式,产品并不具有自身特点,市面上的商品都差不多,没有竞争能力的恶性循环。潍坊风筝制作艺术已渐趋失传,潍坊风筝后继无人”[[]刘燕、张猛.潍坊风筝产业化发展的思考[J].新西部(理论版),2012(7):40.]。但经过产业化运作后,深入挖掘了“非遗”的文化内涵,它的产品不但投放市场,而且还受到了消费者的欢迎,并且还提高了观众对于“非遗”的关注度。这些“非遗”[]刘燕、张猛.潍坊风筝产业化发展的思考[J].新西部(理论版),2012(7):40.潍坊风筝在风筝会的成功举办和产业化后,产品销量直线上升,截止2012年上半年,潍坊辖区共出口风筝245万只,产品价值216.5万美元,这样既推动风筝产业蓬勃发展,并带动了地方旅游业发展[[]张语聪.潍坊国际风筝会市场化运营机制研究[D].北京:中国戏曲学院,2014:12-13.]。我们可以清楚地看出,“非遗”产业化,不但给企业带来可观的经济效益,同时,它还促进了区域内其他行业的发展,为推动地方经济繁荣发展作出[]张语聪.潍坊国际风筝会市场化运营机制研究[D].北京:中国戏曲学院,2014:12-13.(二)四川省内非物质文化遗产产业发展的经验1.青神竹编青神县编制的“青神竹编产业发展规划(2011-2010)”中提出:到2015年,青神县的现代竹编产业体系已经初步建立,基本完成了以竹编文化为主线的建设。竹编产业是青神县区经济发展中的支柱产业。“青神竹编”成了四川对外交流与合作的一张全新名片。现代竹编产业体系将在2020年前更加健全,竹编产业规模效益明显,将竹编文化与竹编技艺完整地传承下来,“青神竹编”成国际品牌,从县域经济到城市经济的转变”。当前,青神助产业发展迅猛,青神竹编出口国外,并且吸引了法国爱马仕和其他商人到青神县发展竹编工艺品。青神县县域内林业用地面积达到23万亩,森林覆盖率为38.58%,2000年,青神被文化部命名为“中国竹编艺术之乡”,进一步推动了竹产业的发展。当前青神县的竹编编织工艺已经非常成熟,自主研发的产品达130余种,拥有17项专利,销售的网店遍及全国各地,还出口到国外。现在,青神县竹编产业己经是该县财政收入,农村经济支柱产业之一。截至2020年10月份,青神竹工业总产值达16亿元,从业人数五万人,竹编产品已进入国内外市场,直接销售收入超过2.6亿元,使农民收入增加了1.8亿元。青神县兰沟村被誉为“中国竹编第一村”,兰沟村700多户群众“吃的”都是竹经济。竹编是一种传统的民间手艺,其制作简单,成本低廉,具有极高的艺术价值和文化内涵。兰沟村著名手工艺人以竹编技艺闻名,月收入可达6000-7000元。线上线下相结合的销售模式,也是该村普遍采用的方式,很多开竹艺店铺的店主,同时都在网上开了店,卖东西。2.8平方公里的兰沟村有大大小小46家竹编工厂和作坊,全部由本地人出资建设,聘者均为附近乡民。根据计划,这个村主要发展竹编文化,打造一个集休闲养生、文化体验、教育科研、产业聚集于一体的国际竹编文化产业园。2.川剧作为巴蜀传统文化乃至中华优秀传统文化的重要代表之一,川剧曾历经辉煌发展期,后来逐渐走入低迷。20世纪80年代,中共四川省委、省政府发出“振兴川剧”的号召,并提出“抢救、继承、改革、发展”八字方针。进入21世纪,处于发展转型期的川剧面临着诸多问题和挑战,中共四川省委、省政府又提出“保护、继承、改革、创新”新八字方针。随着2006年川剧进入首批国家级非物质文化遗产名录,全川范围内更是将振兴川剧与非物质文化遗产保护紧密融合。新媒体时代,大众媒介将越来越多的人卷入其中。传统川剧要实现现代转化,必然要融入现代元素,在新剧目的编排和演绎中体现创新意识。固步自封会让传统川剧失去活力,多元化发展有利于续写巴渝文化的辉煌,川剧文化与现代“新”概念的融合也必将实现传统到现代的转化。(1)线下传播,川剧文化与旅游业跨界融合川剧作为四川、重庆、贵州、云南等地的民俗文化代表,具有极高的地域性和民俗性。也正因如此,实现川剧文化与旅游活动的跨界融合至关重要。四川作为旅游资源丰富的大省,为川剧与旅游业的合作共融提供了有利条件。而游客在旅游过程中不免对未知事物产生好奇,将川剧文化与旅游业相互融合,便是在消费心理、大众文化心态方面搭建了一个身心交流的平台,使川剧文化更好地贴近广大消费者,为其所认识、了解和接受。同时,我们还可以借鉴国内其他地方较为成熟的戏剧节的运作模式,利用川渝地区独有的戏剧文化资源打造戏剧节,不仅能带动旅游业的发展,还能更进一步扩大川剧的影响力,最终形成品牌效力。旅游业本身具备较强的驱动力,与之相关的特色文化产业也会受到更广泛的关注。云南丽江地区的纳西古乐会就是将地方文化发展为产业化的很好案例。本来只是一个当地农民自发组织的艺术团体,在闲暇时自娱自乐。后来借着丽江地区旅游发展的契机和良好的市场化运作,纳西古乐会逐渐成长为一个年产超千万的地方文化产业。同时,将民间歌舞与现代舞台高科技紧密结合的《印象·刘三姐》《印象·云南》等,也是产业化发展模式对地方文化进行科学有效传承和保护的成功范例。因此汇集群力打造一批品牌效力明显、辐射力强、影响力广的特色川剧作品,显得尤为重要。旅游业与川剧文化结合,表演作品不仅能提升游客的愉悦度和满足感,还能增强当地旅游吸引力,让后续旅游产业得到更好拓展。(2)线上传播,积极搭建新媒体平台随着互联网及人工智能技术的异军突起,新媒体在当今社会快速发展。不同于传统媒体,新媒体以其独有的即时性、交互性、分众性、高科性的特征,打破了时空的限制。以数字技术为基础,依托网络为载体进行信息传播,让受众能及时了解最新资讯。这种利用声音、文字、图像、形象、动作、设计等多种语言和非语言符号进行叙事、情感、审美等多维度传播的媒介方式,发挥出了颠覆传统媒介的辐射力和影响力。新媒体赋予了川剧更多的话语自主权,同时也考验着川剧的应变能力。新媒体和川剧的交汇融合能带来新的生机。实地舞台传播是川剧必不可少的本体传播途径,但新媒体的出现,突破了传播的地域和语言局限。通过网站论坛、微博、微信公众号、朋友圈和视频网络平台,拓展了受众的视野,也带动了双方的功能提升、技术提升、产业提升。2017年川剧《双八郎》和《铎声阵阵》在重庆国泰大剧院上演,国泰大剧院利用网络平台与线下活动,创新宣传模式,聚集大量潜在戏迷。同时在微信推文中利用网络用语来拉拢年轻观众,让川剧不再陈旧、遥远,从而吸引了一大批年轻观众的捧场。依托新媒体建立“空中剧场”戏曲传播模式,网络直播成为了新的趋势。2013年9月22日下午2点,大幕戏《卧虎令》通过中国绿色网络电视南国戏剧频道,完成了川剧历史上首次网络直播。各地戏迷通过电脑、手机等移动终端,完成了观看。本次直播消解了很多观众对传统川剧的排斥感,也实现了传统川剧向新媒体时代的转化。川剧改革已走过60年的漫漫征程,“振兴川剧”的口号也喊了三十多年。川剧的传承发展虽然举步维艰,却从未褪去生命的本色。就其本体价值而言,尽管时代在变化,人们的审美情趣也在变化,但是川剧几百年所沉淀下来的经典演出剧目和表演程式,依然拥有着宝贵的传承价值和艺术魅力。川剧中丰富的声腔曲调、浓重的人文精神永远不会过时、不会枯竭。六、(一)经典化模式在“非遗”的产业化进程中,我们应坚持经典化原则,继承其包含的富有经典性精神内涵。因为只有这样才能够真正使其保持活力,从而发挥出自身的生命力。而且,产业化又是对“非遗”进行保护与继承的过程,有必要对“非遗”所包含的核心精神文化内涵进行保护与传承。只有这样,“非遗”才能真正得到继承、发展、创新,而非遗也才会成为人们日常生活中不可或缺的一部分。“‘非遗’经典化和其他文化经典化有着显着的不同。‘非遗’经典化或具有通俗文化色彩,它仍和其他民间文化一起,是生活文化中不可分割的一部分,这可不是‘悬置’的说教式经典之作,却是一部‘接地气’活力十足的经典之作”。由于“非遗”具有充满活力的“接地气”经典性,在产业化进程中,我们能够把这并非说教式经典,以灵活多样的形式展现给大家,不仅彰显了“非遗”经典性,而且对“非遗”精神内核进行了有效的保护与继承。例如,首先,在原有“八音坐唱”“布依族勒尤”等旅游演艺产品基础上,积极打造大型旅游演艺队伍,将社会资本引向旅游表演艺术市场;其次,注重布依族精品节庆品牌建设。通过外出展演、节庆活动、赛事的组织等途径,主动对外宣传布依特色手工产品,实现其价值的提升。(二)品牌化模式“‘非遗’欲在产业化上取得成功,需遵循品牌化战略原则,首先因为‘非遗’是活态性的。‘非遗’的活态性的特征,只有与社会相融合,与当代相融合,与人们的生产生活实践相融合,才能不断地激发并延续其存在与传承的动力。[[]覃萍、张发钦.生产性保护视角下非物质文化遗产品牌化运营研究——以广西为例[J].广西社会科学报,2014(10):189.]”“非遗”为了适应现代社会人们的需要,其品牌化战略要求产品定位符合现代人审美趣味与消费需求,利用现代高科技手段,在“非遗”中最为核心的部位进行文化创意,借此获得消费者认可,增强“非遗”产品竞争力。通过对“非遗”文化内涵得[]覃萍、张发钦.生产性保护视角下非物质文化遗产品牌化运营研究——以广西为例[J].广西社会科学报,2014(10):189.二是“非遗”经济价值需品牌化来实现。“非遗”自身就包含着潜在的经济开发价值。在现代社会中,消费者在选购时已不只注重产品质量了,但要讲究品质,同时要讲究产品品牌,品牌并不只是产品知名度的标志,也渐渐变成了消费者身份的标志,于是,具有良好信誉的品牌,愈来愈被消费者所青睐。通过品牌化运营,既能激发“非遗”产业化运营商持续优化“非遗”产品质量与性能,赢得了消费者的喜爱,同时还会让“非遗”产品以品牌效应来提高知名度,引起消费者关注,从而提高对市场的引领效果,取得经济效益。例如,蜀绣作为川西平原的文化瑰宝,不仅积淀了上千年的历史文化,还有着精良的制作工艺。蜀绣具有独特性、传承性、文化性等特质,但是现有产品存在载体单一、适用性较弱、开发力度浮于表面等现实问题[[]王康建,李纳云,曾蓉,等.蜀绣产业发展现状分析及对策建议[J].丝绸,2017,54(10):51-57.]。为开发出适应新时代旅游市场的文创产品,需要深入挖掘蜀绣背后蕴含的丰富内涵,从文化溯源着手,深度了解其发展历史、演变过程、时代变化,从多个维度和多种形式将挖掘出的内涵展现出来。在开发蜀绣文创产品的过程中,要坚持“[]王康建,李纳云,曾蓉,等.蜀绣产业发展现状分析及对策建议[J].丝绸,2017,54(10):51-57.(三)多元化模式多元化模式并不只是产品类别多样化,还包括产品销售渠道的多元化。当今社会,人们已经不再满足于千篇一律,更热衷于私人定制,量身定做。它要求有许多不同的办法、以种类繁多的商品来满足广大消费者的多样化需求。也唯有如此,才能够准确、及时的掌握消费者需求,持续扩大市场份额。一方面是产品类别多元化。现代社会崇尚创新、个性化的发展,消费需求与民众爱好亦趋于多元,特别适合年轻人,寻求与众不同,寻求个性,而是为了适应消费者个性化发展,则要求产品与服务必须个性化。由于消费者有各种不同的要求,然后商家就希望不断扩大自己的市场份额,以适应不同人群的需要,需要遵循多元化的原则,生产多元化产品。另一方面是销售渠道多元化。由于互联网时代的来临,网络应用越来越普及,互联网为广大人民群众提供了生活、工作及其他方面带来很大方便。最近几年,部分商户在互联网平台的帮助下纷纷展开经营活动、卖产品等等,网络销售方式让买家动起来购买心仪的产品,不但价格优惠,还能送货到家,为顾客购物提供便利,受到观众热捧。唯品会、淘宝、京东等各大电商趋之若鹜,并通过网络销售取得了大量的经济效益。(四)创意化模式“非遗”保护并不仅仅是为了保留历史,传承“非遗”,但在传承的基础之上,又不断地进行着文化创新与技艺创造。一方面,由于“非遗”的活态流变性,主要依靠传承人把它代代相传,为了让“非遗”代代相传,传承人原创意识有待继续增强,强化“非遗”在内容与技艺上的创新,坚持创意化的模式。另一方面,现代社会的飞速发展,层出不穷的资讯不断地刷新公众的概念与想法,“非遗”想要受到公众的欢迎,一定要在坚持原真性前提下,不断进行创新,使之在内容与形式上都能满足广大人民群众的要求,符合广大人民群众思想观念。在市场经济的大环境下,合理利用是“非遗”最为积极的保护措施,也是持续性发展与传承的前提与基础。创意化模式应在调研的基础上进行,首先,确保“非遗”代代相传,同时随着生活条件、审美、时代、环境的不断发展而变化,推动“非遗”与发展变化环境相适应。“在传播交流上持续改进,不断创新,在开发和利用的同时,又不会破坏文化遗产项目的原真性,只有从保护实践出发,才能正确地掌握保护与利用的关系、继承与创新之关系等,以达到文化遗产社会效益和经济价值共赢的目的”[[][]孟晓、刘艾芗.文化遗产产业化保护发展的模式与对策分析[J].山东社会科学,2015(5):183.(五)园区化模式园区化模式指基于“非遗”资源禀赋较深的地区,研发与“非遗”相关的系列文化产品,更有一些关联紧密的相关行业在竞争,协作中,通过资源共享,构成一个区域整体,“符合当地人居和外来旅游者具体、更高精神文化需求层次,最终达到‘非遗’产业化模式的有效继承与最大程度的保护。[[]李志雄.创意性保护:文化创意产业时代“非遗”保护的新模式[J].广西社会科学,2013(10):48.]”[]李志雄.创意性保护:文化创意产业时代“非遗”保护的新模式[J].广西社会科学,2013(10):48.成都中国非物质文化遗产国家公园作为中国第一个“非遗”国家公园于2007年落成并向公众开放。公园由以主题公园“非遗”产品经营企业为主的基础产业、以会展业、教育基地为主的提升产业、以创意产业为主的先导产业三个部分组成,从产业化运作体系来看,以演绎及传媒产业,“非遗”教育产业为支撑性产业的开发。公园是传承文化和保护非物质文化遗产最有效的载体之一。公园内有通过现场演绎开展“非遗”的宣传教育活动,也有现场作坊直接生产“非遗”产品的区域,也有广场展示和其他博物馆式展示方式,许多不同途径结合起来进行产业化,让“非遗”真正走进大众的生活与视野。在非遗园中,参观者可享受游乐园中各项目的乐趣,但是唯一的区别在于,游客能够边玩边了解“非遗”,此种寓教于乐,轻松愉悦的方式,让游客在济南非遗园中增长了知识,也得到了娱乐。“‘非遗’并不是一部死史,能使其活学活用,这也是公园既具有文化特色,又不缺乏娱乐意味的内涵。[[]张翠翠.留恋难返非遗园[J].文化月刊,2013(7):36.]”园区化模式能够让园区中紧密关联的企业实现资源共享,互相促进,互相推动,形成区域局部范围集聚优势,实现板块影响,实现各方面利益的最大化,同时,也让游客们在娱乐中理解“非遗”所蕴含的深厚文化内涵。园区化模式既取得了经济效益,又彰显了“非遗”文化内涵,它给公众提供了与“非遗”接触的途径,有利于提高社会大众对于“[]张翠翠.留恋难返非遗园[J].文化月刊,2013(7):36.结论非物质文化遗产,是一笔弥足珍贵的精神财富,它负载了人类精神文明所取得的累累硕果。自古以来,我国就有保护“非遗”的意识,西周已有“采诗观风”的体制,记录了优秀文学著作的代代相传。建国以来,特别是改革开放以后,以“走出去”的方针政策为导向,我国主动加强国际交流,不断借鉴国外保护“非遗”成功做法。在政府的权力支持,全社会的努力下,“非遗”保护工作取得了丰硕的成果,部分濒危“非遗”得到及时抢救和保护。特别是随着互联网技术和数字媒体的发展,“非遗”保护更加方便、快捷,也更有利于“非遗”的传播与交流。然而,因为我国“非遗”的保护主要采用静态保护战略,使部分“非遗”丧失了生命力,面临着灭亡的窘境。近年来,随着全球化进程的加快,“非遗”逐渐走向衰落,甚至被遗忘。面临着越是被保护,越是销声匿迹的奇怪局面,在全国范围内兴起了“非遗”产业化的浪潮,以期望以产业化方式来保护与传承“非遗”。但因为在产业化路径探索的同时,存在一定的误解与背离行为,使专家学者对“非遗”产业化问题形成了不同看法和态度,拥护者和反对者都存在。事实上,并非所有“非遗”均适宜产业化,并非所有“非遗”均无法产业化。对不同种类的“非遗”应区别对待,具体问题,具体分析。我们并不反对把经济开发价值高、市场潜力大的“非遗”产业化,只要我们坚持把“非遗”的保护与传承作为首要目标,本着维护“非遗”的完整性与原真性的原则,产业化可作为“非遗”的有效保护与传承方式。参考文

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