非物质文化遗产传承实施办法

非物质文化遗产传承实施办法一、总则非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族智慧的结晶和精神的纽带。为有效保护、传承和弘扬我国非遗，推动非遗与现代社会相融合，促进文化多样性和可持续发展，特制定本办法。本办法适用于全国范围内各级政府、文化机构、社会组织及个人开展的非遗传承活动，旨在明确传承责任、规范传承行为、激发传承活力，确保非遗在新时代焕发新的生机与活力。非遗传承应坚持**“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”**的方针，遵循真实性、整体性和传承性原则，尊重非遗的文化内涵和传承规律，注重活态传承与创新发展相结合。通过建立健全传承体系、完善保障机制、拓展传播渠道，让非遗融入日常生活，成为增强文化自信、推动社会进步的重要力量。二、传承主体与职责非遗传承的核心在于“人”，传承主体包括代表性传承人、传承群体、传承单位及相关社会组织，各方需明确职责、协同合作，共同推动非遗的延续与发展。（一）代表性传承人代表性传承人是非遗活态传承的核心载体，应具备熟练掌握某项非遗技艺或知识、在行业内具有公认的代表性和影响力、积极开展传承活动等条件。其主要职责包括：带徒授艺：通过口传心授、实践指导等方式，培养后继人才，确保技艺的原汁原味传承。例如，传统戏曲传承人需系统教授唱腔、身段、表演技巧，木雕传承人需指导徒弟掌握刀具使用、雕刻技法及文化寓意的表达。技艺实践与创新：坚持日常技艺练习，保持技艺的精湛性；在尊重传统的基础上，结合时代需求进行合理创新，推动非遗适应现代生活。如苏绣传承人在传统花鸟题材基础上，融入现代设计元素，创作具有时代感的艺术作品。参与展示与传播：积极参加非遗展览、展演、讲座等活动，向公众展示非遗魅力，普及非遗知识；利用新媒体平台分享传承故事和技艺细节，扩大非遗的社会影响力。记录与研究：配合相关部门开展非遗记录工作，完整记录技艺流程、文化内涵及个人传承经验；参与非遗研究项目，为非遗的保护与发展提供专业建议。（二）传承群体与传承单位传承群体通常指以家族、村落、行业协会等为单位的集体传承主体，如少数民族的民俗节庆传承群体、传统手工艺村落的工匠群体等。其职责包括：维护群体内的传承秩序，组织集体传承活动，传承群体共有的文化记忆和技艺；保护非遗相关的文化空间，如传统村落、祭祀场所等，确保非遗的生存环境不被破坏。传承单位则是指具备一定传承条件和能力的企业、院校、文化机构等，如非遗保护中心、传统工艺工作站、职业技术院校等。其职责包括：建立非遗传承基地，为传承人提供教学、创作、展示的场所；开展非遗进校园、进社区活动，推动非遗普及教育；与传承人合作进行非遗产品的研发与市场化探索，实现非遗的可持续传承。（三）政府与社会组织各级政府是非遗传承的主导力量，需制定非遗保护政策、提供资金支持、建立监管机制，统筹协调非遗传承工作。文化和旅游部门负责非遗的普查、认定、保护与管理；教育部门应推动非遗进校园，将非遗知识纳入国民教育体系；财政部门需设立非遗保护专项资金，保障传承活动的开展。社会组织如非遗保护协会、基金会等，应发挥桥梁纽带作用，整合社会资源，为传承人提供培训、交流、宣传等服务；开展非遗公益活动，动员社会力量参与非遗保护；监督政府及传承主体的传承工作，推动非遗传承的规范化和透明化。三、传承方式与路径非遗传承需结合不同非遗项目的特点，采用多样化的传承方式，确保传承的有效性和可持续性。（一）传统传承方式家族传承：以血缘关系为纽带，在家族内部代代相传，是许多传统技艺和民俗的主要传承方式。如中医世家通过家族内部的秘方传承和临床经验积累，确保中医技艺的独特性和延续性；传统武术流派往往通过家族传承保持其技法和理念的纯正性。家族传承具有信任度高、传承关系稳定的优势，但也可能存在传承范围狭窄、人才选拔受限的问题。师徒传承：由师傅挑选有潜力的徒弟，通过签订师徒协议，进行系统的技艺传授。这种方式注重言传身教和实践锻炼，是传统手工艺、戏曲、杂技等非遗项目的重要传承途径。例如，京剧的师徒传承需经过严格的科班训练，徒弟需跟随师傅学习数年甚至数十年，才能独立登台表演。师徒传承能够保证技艺的精准传递，但对师傅的个人能力和责任心要求较高。群体传承：以社区、村落或行业群体为单位，通过集体活动、仪式庆典等方式传承非遗。如苗族的银饰锻造技艺在苗族村寨中通过集体劳作、节日展示等方式传承；龙舟竞渡习俗在水乡地区通过村民集体参与、世代相传得以延续。群体传承强调文化的共享性和集体记忆的传递，能够增强社区的文化认同感和凝聚力。（二）现代创新传承方式教育传承：将非遗纳入国民教育体系，是扩大传承覆盖面、培养年轻传承人的重要途径。进校园：在中小学开设非遗兴趣课、社团活动，如书法、剪纸、传统舞蹈等课程；在职业院校和高等院校设立非遗相关专业，如非遗保护与管理、传统工艺设计等，培养专业的非遗传承与研究人才。例如，部分高校开设了古琴专业，系统教授古琴演奏、制作及理论知识。社会教育：文化机构、博物馆等开展非遗培训班、工作坊，面向社会公众普及非遗知识和技艺；利用在线教育平台推出非遗课程，打破时间和空间限制，让更多人有机会学习非遗。生产性保护：对于具有生产性特点的非遗项目，如传统手工艺、传统医药等，通过合理开发利用，将非遗转化为具有市场价值的产品或服务，实现“以用促传”。例如，将传统刺绣与现代服饰、家居用品相结合，开发具有非遗元素的时尚产品；将传统中医药配方进行现代化研发，推出符合市场需求的保健品和药品。生产性保护需坚持保护优先原则，避免过度商业化导致非遗变味。数字化传承：利用现代信息技术，对非遗进行数字化记录、保存和传播，为非遗传承提供新的载体。数字化记录：采用高清影像、3D扫描、虚拟现实（VR）等技术，完整记录非遗项目的技艺流程、文化内涵、传承人访谈等内容，建立非遗数字档案库，实现非遗的永久保存。数字化传播：通过短视频平台、直播、虚拟展览等方式，展示非遗的魅力。例如，抖音上的非遗传承人通过短视频展示传统手工艺的制作过程，吸引了大量年轻用户的关注；利用VR技术打造虚拟非遗博物馆，让观众沉浸式体验非遗文化空间。数字化创新：将非遗元素融入数字产品，如非遗主题的游戏、动漫、文创APP等，让非遗以更生动有趣的方式走进年轻人的生活。四、传承保障机制完善的保障机制是非遗传承的重要支撑，需从政策、资金、人才、法律等多方面入手，为非遗传承创造良好的环境。（一）政策保障各级政府应制定和完善非遗保护政策法规，将非遗传承纳入国民经济和社会发展规划。例如，出台《非物质文化遗产保护条例》，明确非遗传承的法律地位和各方责任；制定非遗代表性传承人认定与管理办法，规范传承人的选拔、考核和激励机制；推出非遗生产性保护扶持政策，对从事非遗生产的企业和传承人给予税收优惠、贷款贴息等支持。同时，应建立非遗传承评估机制，定期对传承工作进行检查和评估，根据评估结果调整政策措施，确保传承工作的有效性。（二）资金保障设立非遗保护专项资金，由政府财政拨款、社会捐赠、彩票公益金等多渠道筹集，主要用于传承人补助、传承基地建设、非遗记录与研究、宣传推广等方面。对国家级、省级代表性传承人给予专项补助，保障其基本生活和传承活动的开展；对传承单位和社会组织开展的传承项目给予资金支持，鼓励社会力量参与非遗传承。同时，应加强资金管理，确保资金专款专用、公开透明，提高资金使用效益。（三）人才保障建立非遗传承人才培养体系，加强对传承人的培训和支持。定期组织传承人参加技艺提升培训、文化创意培训、市场营销培训等，提高其综合素养和传承能力；开展传承人交流活动，促进不同地区、不同项目传承人的经验分享与合作；建立非遗传承人才库，对优秀传承人才进行重点培养和跟踪服务。此外，应鼓励高校和职业院校开设非遗相关专业，培养既懂非遗技艺又懂现代管理、设计的复合型人才，为非遗传承注入新鲜血液。（四）法律保障完善非遗保护法律法规，明确非遗的权利归属、保护范围、法律责任等，为非遗传承提供法律保障。加大对非遗侵权行为的打击力度，如对盗用非遗技艺、假冒非遗产品、破坏非遗文化空间等行为，依法追究法律责任；加强对非遗知识产权的保护，鼓励传承人申请专利、商标、著作权等，维护其合法权益。同时，应加强法律宣传，提高全社会的非遗保护法律意识，营造良好的法治环境。五、传承与创新的平衡非遗传承不是简单的复制，而是在保护传统的基础上，适应时代发展进行合理创新，实现活态传承。传承与创新的平衡是非遗可持续发展的关键。（一）传承是创新的基础传承是创新的前提和源泉，只有深刻理解和掌握非遗的文化内涵、技艺精髓，才能进行有根有据的创新。非遗的文化内涵包括其历史背景、哲学思想、价值观念、审美情趣等，是非遗的灵魂所在；技艺精髓则是非遗传承的核心，如传统陶瓷的烧制工艺、传统织锦的织造技法等。创新必须以尊重这些核心要素为前提，不能脱离非遗的本质进行随意篡改。例如，某传统糕点的创新，不能改变其核心原料和制作工艺，只能在口味、包装、造型等方面进行适当调整，以适应现代消费者的需求。（二）创新是传承的延续创新是非遗适应现代社会、实现可持续传承的必然要求。随着时代的发展，人们的生活方式、审美观念发生了变化，非遗必须通过创新，融入现代生活，才能被当代人所接受和喜爱。创新可以体现在以下几个方面：内容创新：在保持非遗核心内涵的基础上，拓展非遗的表现形式和题材内容。如传统皮影戏可以结合现代故事题材，创作具有时代意义的皮影剧目；传统音乐可以与现代音乐元素融合，创作出新的音乐作品。形式创新：利用现代科技手段，创新非遗的展示和传播形式。如通过AR技术让观众与非遗虚拟形象互动，增强非遗的体验感；利用数字媒体制作非遗动画、纪录片，扩大非遗的传播范围。功能创新：挖掘非遗的现代功能，使其在当代社会中找到新的应用场景。如传统中医药的养生理念可以与现代健康产业相结合，开发养生产品和服务；传统手工艺可以与现代设计相结合，应用于家居装饰、时尚产品等领域。（三）建立创新评估机制为确保创新的合理性和有效性，应建立非遗创新评估机制。评估主体可由非遗专家、传承人、文化学者、市场代表等组成，从文化内涵的保持、技艺的传承、市场的接受度、社会影响力等方面对创新项目进行评估。评估结果应作为创新项目是否推广的重要依据，对于符合传承与创新平衡原则的项目，给予支持和鼓励；对于过度商业化、破坏非遗本质的创新项目，应及时予以纠正。六、监督与评估建立健全非遗传承的监督与评估机制，是确保传承工作落到实处、取得实效的重要手段。（一）监督机制政府监督：各级文化和旅游部门应定期对本地区的非遗传承工作进行监督检查，重点检查传承主体的职责履行情况、传承资金的使用情况、传承项目的进展情况等；建立非遗传承信息公开制度，定期公布传承工作的相关信息，接受社会监督。社会监督：鼓励社会公众、媒体、社会组织等对非遗传承工作进行监督，对发现的问题及时向相关部门反映；设立非遗保护举报电话和邮箱，畅通监督渠道。自我监督：传承主体应建立自我监督机制，定期对自身的传承工作进行总结和反思，发现问题及时整改；代表性传承人应定期向相关部门汇报传承工作情况，接受评估和考核。（二）评估机制定期评估：建立非遗传承定期评估制度，每3-5年对非遗项目的传承情况进行全面评估。评估内容包括传承人的数量和质量、传承活动的开展情况、非遗项目的保护状况、社会影响力等。评估结果分为优秀、合格、不合格三个等级，对于优秀的传承项目和传承主体，给予表彰和奖励；对于不合格的，要求限期整改，整改不到位的，取消其相关资格。动态评估：对非遗传承工作进行动态跟踪评估，及时掌握传承过程中出现的新情况、新问题，调整传承策略和措施。例如，对于传承人