地方特色课程教学设计案例

地方特色课程教学设计案例课程背景：文化传承与教育创新的双向赋能陕北民间剪纸作为国家级非物质文化遗产，承载着黄土高原的民俗记忆与艺术智慧。我校地处陕北文化核心区域，周边遍布剪纸作坊、民俗博物馆与非遗传承人工作室，却长期存在“文化资源沉睡”与“学生文化认同薄弱”的矛盾。基于《义务教育艺术课程标准（2022年版）》中“弘扬中华优秀传统文化”的要求，我们立足地域文化基因，开发“陕北民间剪纸艺术传承与创新”特色课程，旨在通过沉浸式学习，让学生成为文化的“继承者”与“创新者”，实现地方文化资源向教育资源的转化。设计理念：扎根传统，面向未来的学习建构课程以“文化传承+创新实践”为双主线，融合建构主义学习理论与项目式学习框架：一方面，通过“情境还原+技艺体验”，让学生触摸剪纸艺术的历史脉络与民俗内涵；另一方面，以“问题驱动+跨界融合”，引导学生用现代设计思维重构传统符号。课程强调“三维联结”：联结非遗传承人的“活态经验”、学校美术教育的“系统方法”、学生生活的“真实需求”，使学习既扎根黄土文化的厚重土壤，又生长出适应新时代的创意枝叶。课程目标：从文化认知到素养生成（一）知识与技能目标理解陕北剪纸的历史渊源、地域风格（如粗犷豪放的造型、谐音寓意的符号）与民俗功能（婚丧嫁娶、节日祭祀的应用）；掌握剪纸的核心技法（如折叠剪、阴阳剪、毛刺纹表现），能独立完成传统纹样（如“抓髻娃娃”“蛇盘兔”）的临摹与变体创作。（二）过程与方法目标通过“田野调查+工作室实践”，形成文化观察与艺术表达的能力；运用“头脑风暴+原型迭代”，在传统技法基础上尝试与现代设计（如文创产品、数字剪纸）的跨界融合。（三）情感态度与价值观目标增强对陕北文化的归属感与自豪感，树立“非遗保护，人人有责”的意识；培养“守正创新”的艺术态度，理解传统文化在当代生活中的活化路径。课程内容与结构：模块化的文化浸润之旅课程采用“四阶进阶式”内容架构，每个模块既独立成篇，又螺旋上升：模块一：文化认知·解码剪纸的精神密码内容：走访绥德剪纸博物馆，对比陕北剪纸与江南剪纸的风格差异；访谈非遗传承人，记录“剪纸与陕北民俗”的故事（如“窑洞剪纸的空间美学”“婚俗剪纸的符号隐喻”）；形式：田野调查日志、民俗故事绘本创作。模块二：技法探究·触摸传统的艺术肌理内容：工具材料研习（红纸、剪刀、刻刀的特性）；核心纹样解析（“鱼钻莲”的生殖崇拜、“鹿衔花”的吉祥寓意）；技法分层训练（从单幅对称剪到多幅连续剪）；形式：技法工作坊、纹样临摹档案袋。模块三：创意实践·传统符号的现代转译内容：主题创作项目（如“我的陕北童年”“非遗进校园”海报设计）；跨界融合尝试（剪纸与扎染、剪纸与动画的结合）；形式：项目式学习、创意作品集。模块四：成果转化·文化价值的社会输出内容：校园剪纸展览、社区民俗活动展演、文创产品义卖（所得用于资助乡村剪纸艺人）；形式：成果发布会、公益实践报告。教学实施：在真实情境中生长的学习以“陕北剪纸中的民俗符号”单元（4课时）为例，教学实施采用“双师协同+情境浸润”模式：（一）情境导入：唤醒文化记忆播放《黄土谣》剪纸动画，展示“抓髻娃娃”在不同民俗场景的应用；设置问题链：“为什么陕北人结婚要贴‘鱼钻莲’？‘蛇盘兔’的造型藏着什么生活智慧？”（二）探究建构：解码符号密码小组任务：分组研究“动物纹样”“植物纹样”“人物纹样”的寓意，结合《陕北民俗志》与传承人讲解，制作“符号寓意思维导图”；非遗工坊：传承人现场演示“阴阳剪”技法，学生尝试用该技法表现“蛇盘兔”的动态张力。（三）实践创新：传统符号的现代表达创作任务：以“我的家庭故事”为主题，用传统符号创作现代剪纸（如用“石榴纹”表现家族团圆，用“剪刀纹”隐喻成长蜕变）；迭代优化：通过“画廊漫步”互评，结合教师建议修改作品，形成“传统符号+个人叙事”的独特表达。（四）成果展示：文化价值的传递举办“符号里的陕北”微展览，邀请家长、社区居民参观，学生现场讲解作品的文化内涵与创意过程。课程评价：多元视角下的成长见证课程构建“三维评价体系”，突破“技法优劣”的单一评价：（一）过程性评价：学习轨迹的动态捕捉学习日志：记录田野调查的发现、技法练习的困惑、创意灵感的来源；实践档案袋：收录临摹作品、创意草图、迭代过程稿，反映技能成长与思维发展。（二）成果性评价：文化表达的质量衡量作品评价量表：从“文化理解（符号寓意解读）”“技艺表现（技法准确性）”“创意转化（传统与现代的融合度）”三个维度评分；社会反馈：展览观众投票、文创产品义卖销量、社区活动参与度。（三）发展性评价：素养成长的长期追踪文化认同量表：对比课程前后学生对陕北文化的认知度、自豪感；艺术态度访谈：了解学生是否愿意持续参与非遗传承活动，是否形成“传统创新”的设计思维。成效与反思：在传承中看见生长的力量（一）学生成长：从“文化旁观者”到“传承创新者”作品成果：学生创作的“陕北童谣剪纸绘本”被当地图书馆收藏，“窑洞窗花”系列文创在非遗市集热销；素养提升：85%的学生能准确解读3种以上民俗符号，72%的学生尝试将剪纸与数字艺术结合，形成“传统技艺+现代媒介”的表达习惯。（二）教师发展：从“课程执行者”到“文化开发者”教师团队开发出《陕北剪纸艺术》校本教材，形成“田野调查—技法提炼—创意转化”的课程开发范式；与非遗传承人共建“双师工作室”，教师的民俗文化素养与项目式教学能力显著提升。（三）反思与改进不足：课程课时受限于常规教学，田野调查的深度不足；非遗传承人参与课堂的稳定性有待加强；改进方向：开发“线上非遗资源库”（含传承人技法视频、民俗故事音频），突破时空限制；与地方文旅部门合作，将课程延伸为“非遗研学营”，深化实践体验。结语：让地方文化成为课程的精神底色“陕北民间剪纸艺术传承与创新”课程的实践表明：地方特色课程的生命力，在于扎根地域文化的“根”